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“无为”一点也是《道德经》书中一个很重要的观念。“无名”就自然界说，“无为”则兼就人事界说，《道德经》书中讲“无为”的地方很多。 如云：圣人处无为之事，行不言之教。(《二帝））为无为，则无不治。(《三章》)爱民治国，能无为乎？……为而不恃……是谓玄德。上德无为而无以为，下德为之而有以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。（《三十八章》）…..吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。(《四十三章》）不为而成。(《四十章》)我无力而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。(《五十七章》)为无为，事无事，味无味。(《六十三章》)为者败之，执者失之，是以圣人无为故无败，无执故无失。（《六十四章》）民之难治，以其上之有为，是以难治。(《七十五章》）《道德经》这部书，几乎全部都是发挥“无为”的道理的。什么是“无为”，因为自然界的法则都是布置好了的，不需人加以作为，也无法加以作为，如果勉强加以作为，就会变成假的，就会拿主观的东西，当作客观的东西。道是客观的存在物，法则是客观的存在物，所以说是“无为”。 人事界正复如此。人事界的法则也是布置好了的，无需加以更动，如果加以更动，就会引起许多机巧变诈，而为扰攘纷乱的张本。人事界主要的是讲“爱民治国”，是讲“取天下”。能够无所事事地取天下，在《道德经》是认为最好的政治现象。所以说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”又说：“以无事取天下。”又说：“我无事而民自富。”这都是从《论语》上“无为而治”一语引申而来。 “无为”是无所作为，然而不是不作为，乃是“作焉而不辞”，“为而不恃”。李翱在《复性书下》发挥一段“无为”的意思。他说：昼而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，与万物皆作；休乎休者，与万物皆休。吾则不类于凡人，昼无所作，夕无所休。作非吾作也，作有物，休非吾休也，休有物。作耶休耶，二者离而不存。予之所存者，终不亡且离也。 《道德经》说了一句“万物作焉而不辞”的话，陆农师便这样注着：“万物之息，与之人而不逆；万物之作，与之出而不辞。”这就是“作乎作者，与万物皆作；休乎休者，与万物皆休”之意。“圣人处无为之事，行不言之教”，所以“昼无所作，夕无所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物”。一任自然，无为而无不为。不过“作”与“休”二者离而不存，所以《道德经》说：“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。”如果以“无名之朴”镇之，那就“化而欲作”，其作也不作，其体也不休，自然“终不亡且离”了。人与万物为一体，自然休作与共，又哪会“亡且离”呢？ 这是李翱对《道德经》“无为主义”的发挥。然则《道德经》所谓“无为”，并不是不作为，乃是顺任万物的自然法明去作为，不加一点人为的意见。因此《道德经》处处着重“不言之教”。 什么是“不言之教”？谓不参以人为的意见或主张，或虽参以人为的意见或主张，而不以美恶，善不善相号召，使民相忘于美恶，善不善之间，如鱼在水而忘水。鱼在水忘水，便像无水，民在治忘治，便像无治。故日“无为之事”。《老子》书中对这点是发挥得异常多的。《道德经》说：希言自然。(《二十三*)）“希言”即“无言之教”，“希言”就可达到“自然”的境地。孔子说“子欲无言”，这便是“希言”；“天何言哉！四时行焉，百物生焉”，这便是“自然”。可见《道德经》的重要观念，都从《论语》而来。《道德经》既从正面说明“不言”之益，如云“天之道……不言而善应”，“大巧若拙，大辩若讷”；又从反面说明“多言”之害，如云“多言数穷”，“知者不言，言者不知”，“信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善”。 《老子》对于“言”与“行”都作否定的说明，贯彻它的“无为主义”的主张。《道德经》由“无为”又讲到“无知”。因为知识是一切造作的源泉，也是一切虚伪欺诈的源泉，所以极力说明知识之害。它提出一个口号，是：绝学无忧。（《二十章》）本来一个人没有知识，确实可以减去许多无谓的烦恼，正是所谓“知识为忧患之媒”。一个人如果像小孩那样，过浑浑噩噩的生活，既可以减少苦恼，又可以保持天真，这不是很值得赞赏的吗？无怪《道德经》要提出“绝多的。 小孩子之所以可贵，就在他能够保持着原来的“无知”的态度，因此《道德经》特别尊重小孩子的地位。譬如说“常德不离，复归于婴儿”；“专气致柔，能婴儿乎”；“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩”；“圣人皆孩之”；“含德之厚，比于赤子”。这是何等尊重小孩子的思想。小孩子没有受到知识的渲染，所以能够保持天真，如果知识渐渐地启发了，那作伪的本领也就渐渐地大了，又有什么值得我们去尊重呢？人们在未受知识渲染的时候，常能保持着一种朴素的面目，这种朴素的面目，在《道德经》看来，是很可贵的。 《道德经》的自然主义，就以这朴素一点为其核心。如云：“道常无名，朴。”“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。”可见“无名之朴”，便是“道”的本质的要素。此外发挥“朴素”的地方还很多。如云：“见素朴。”“敦兮其若朴”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长”,“我无欲而民自朴”。这些都是他的“无为主义”的说明。  |
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