 【原文】 ①使我介然有知，行于大道，唯施是畏。②大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！ 【意译】 ①（“习常”的道理，）使我坚定地认识到，要一直行走在大道上，唯一要警惕畏惧的是：指向小径的旗帜的诱惑。 ②本来，大道是极其平坦的，而人民却喜欢走（崎岖的）小径，（很大程度，是偏离大道的诱惑使然。） （没想到，很多统治者也是“好径”的。）他们疏于政事，朝堂经常安静得只剩下台阶了，治下的田地都很荒芜了，仓库也很空虚了；而他们却穿着文饰的衣服，带着锋利的宝剑，饮食都吃到厌饫了，还拥有富余的钱财和货物。（当他们以这样的情形出现在人民面前的时候，）这叫做强盗的自我夸耀，就是没有走在大道上啊！  【细读导语】 1、本章的中心思想是，要一直行走在大道上，唯一要警惕畏惧的，就是指向小径的欲望诱惑。 2、本章是承接上一章谈修道的主题，提出了要注意的要点。这是理解本章语意和所有字词句的前提。 上一章说，“无遗身殃”，是说修道的目的要保全自己，“没身不殆”，是说“不自生”的精神是修道所依循的根本原则，意即看住自己内在的欲望，通过长期、艰巨的修习，领悟“习常”的道理，从而走在大道上。而本章紧接着说，还要特别注意的是，要防范外来的欲望诱惑，不致偏离大道。然后，举例说，人民就是受了诱惑放着平坦的大道不走而喜欢小径的。言下之意是，普通人这样做，是可以理解的；但是，作为主导者和起示范作用的统治者也跟人民一样“好径”，就不应该了！接着，就历数了一般统治者种种的“好径”行径，以“是谓盗夸”进行讽刺和批判，最后的定性是，“非道也哉！” 在流行的解读里，放着本书、本章的要义和字的基本含义而不顾，“唯施是畏”里的“施”，是被嫁接为“迤”的；“朝甚除”里的“除”，是被引申为“腐败”的；至于“大道甚夷而民好径”，当解释为什么是“民”而不是“人”时，有一些人是和稀泥的态度，说“民、人”通用，全都是跳出本章另找理由的做法。我是极不认同类似的学术手法的。  【使我介然有知，行于大道，唯施是畏。】 我的翻译是：（“习常”的道理，）使我坚定地认识到，要一直行走在大道上，唯一要警惕畏惧的是：指向小径的旗帜的诱惑。 1、“使”字，是从语意上，把前一章连接了起来。“使”在《道德经》里，一共出现11次，都是“命令”的本义，取“让、令、叫”的意思。由此可见，在这里，“使”之前，即前一章所说的是因，其后说的是果。我看很多人把它理解为“假使”，说“假使我确定无疑地知道”，或者是“假使我稍稍有点知识”，是不对的。一则，老子用“若”表示“假使”，比如，“若使民常畏死。”二则，把“介然有知”这样坚定而且明确的“知”，变为一种假设性的东西，把来源于“习常”的确定性领悟给模糊掉了，因而是错误的。 2、“介然”。形容坚定执着的样子。“我介然有知”，是说自己有明确坚定的认知。把它看为“结果”，那“前因”是什么呢？大家看回前一章的“细读”，里面谈到：修道者让自己的光融合在万物的光里，不为了知欲而显耀自己，让自己复归于“明而洞见生命本质”的境界上，真正做到“不自生”而生，消除与外境的矛盾冲突和利益纷争，后续就不会给自己带来灾殃了。这样做，是通过长期、反复、艰巨的修习达到了“道之常”，就叫做“习常”。 简言之，“前因”就是对“习常”道理的领悟，而这里的“有知”，就是修道者从“习常”中获得了进一步坚定的领悟：除了对治内在的欲望外，还要预防外来欲望的诱惑。  3、“行于大道，唯施是畏。”把前后两章联系起来，其根本意思是：只有“不自生”，才能行于大道，无遗身殃；对治了内在的欲望，就能行于大道，但是，修道者还要警惕和拒绝外来的欲望诱惑！否则，有偏到小径的危险。 “施”，本义是“旗帜”！加上人们舍大道而好小径，在这里可以理解为招呼、引入小径的标识，意涵是“偏离大道的欲望诱惑”。我这样理解，书里是另有依据的。大家看第三十五章：“执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。” 其中，“乐与饵，过客止。”说的是，好听的音乐和美味的食物，总能让过客停下脚步。该章的意思是，统治者在治理天下时执持“大道”，是能让人民长久归服和过上美好生活的。圣人提醒的是，在治国理政中，要把高阶的“道”端给人民，而不是用“乐与饵”的低阶欲望去诱惑人民。 而本章侧重的意思是，修道的人刚从“习常”中对治了“自生的欲望”而走上了大道，唯一要警惕害怕的，是再次受到外来欲望的诱惑而重蹈覆辙，毕竟大道是“淡乎其无味、视之不足见、听之不足闻”的，小径入口处的“施、乐、饵”，相当于对走在大道上的“过客”吆喝说：“走过路过，不要错过！”是一些极大的欲望诱惑，确实需要警惕和防范，老子表达为“唯施是畏”。 很多人把“施”通假为“迤”，取逶迤曲折之意，再引申为与大道相对的“邪路”；更有甚者，直接就说“施通邪，指邪路。”相应的翻译是，“假使我确定无疑地知道，在大道上行走，就只怕走上邪路。”或者是，“假使我稍稍有点知识，在大道上行走，唯一害怕的是走入了邪路。” 大家不要以为说了“害怕走入邪路”就没错，其实，这在学术上是错得离谱的。什么是不能离的“谱”？一是字义，强行通假嫁接，就是离谱；二是原文原义，偏离原文逻辑，有违该章主题要义，就是离谱。大家仔细体会一下，一个人说他已经走在大道上了，又说害怕走入邪路，重点表达的是自己对“大道”的怀疑，或许有那么一点走偏的担心，但是这里原有的正邪分野（“施”所象征的欲望诱惑）给弄没了；而老子说的是，一个人已然领悟到自己走在平淡无味的大道上，而且要一直走下去，唯一要警惕的是自己不要中了偏离大道的诱惑（施）而走到邪路（径）上。  【大道甚夷，而民好径。】 我的翻译是：本来，大道是极其平坦的，而人民却喜欢走（崎岖的）小径，（很大程度，是偏离大道的诱惑使然。） 这是承接前面的意思所举的比拟例子，说的是，普通的人民就是受了“施”所代表的欲望诱惑，放着平坦的大道不走，而喜欢走崎岖的小径。 其实，结合后一段的意涵，这句话老子真正要表达的是，人民不懂得“习常”的道理而“好径”，是可以理解的，却没想到国家的统治者，也同样受了欲望诱惑而“好径”，就不应该了；还要看到，起主导和示范作用的统治者的“好径”，是因，作为“民之难治”表现的“民之好径”，是果。 有一些版本写的是“人好径”，有人说，“民”和“人”通用，这是和稀泥的说法。我之前也用了伪通行本的句子，现在，仔细体会老子之所以用“民”字，是有其深意的，就是借以批评统治者不该有的严重错误。  【朝甚除，田甚芜，仓甚虚。】 我的翻译是：（没想到，很多统治者也是“好径”的。）他们疏于政事，朝堂经常安静得只剩下台阶了，治下的田地都很荒芜了，仓库也很空虚了。 1、意译里，为什么要加上“没想到，很多统治者也是'好径’的”呢？从作文上来说，这叫做承前启后。老子的重点不是“人民”，心心念念要给“统治者”宣讲治国的守则，这里是从反面讲，很多统治者也是“好径”的，批评其不作为的行径和“盗夸”的嘴脸，直言其“非道也哉”。 2、“好径”的表现是什么？老子从统治者的角度说，人文上的“好径”，这里表现为“治国理政的不作为”，具体而言，是“朝甚除、田甚芜、仓甚虚”，在国家的经济发展中，统治者不决策，不行政，结果是没有收成。 说一下“除”字。它的本义是“宫殿的台阶”！我们知道，古时候，朝庭议事是在宫殿里进行的，君王在上，臣僚们在下，中间就隔着几级台阶。大家看，“除授”官职、称呼“陛下”，都与这些代表高下、尊卑的台阶有关。所以，我把“朝甚除”，翻译为“朝堂经常安静得只剩下宫殿的台阶了”，象征君臣的懒政和不作为，而且语意上与后面的“田甚芜、仓甚虚”是搭配的。不过，很多人把“除”解释为“扫除、整洁”，但又觉得与句意不搭，于是就引申为“腐败”。如此随意地引申字义，实在看不下去。其实，我们多奔着字的基本含义去，就容易和老子想到一块了。  【服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！】 我的翻译是：而他们却穿着文饰的衣服，带着锋利的宝剑，饮食都吃到厌饫了，还拥有富余的钱财和货物。（当他们以这样的情形出现在人民面前的时候，）这叫做强盗的自我夸耀，就是没有走在大道上啊！ 1、行文中说到，有文饰的衣服、锋利的宝剑、丰盛的饮食、富余的钱财和货物。注意，这些可供享受的东西并不是通过发展经济的正道而获得的，从后文“盗夸”的说法可知，这是统治者从人民那里盗取、走捷径来的。在不作为的前提下，还有这些奢侈的东西和生活，是奔着它们去的，所以，也可以把它们当成欲望的诱惑，即所“畏”的“施”。 2、“是谓盗夸”，说的是，统治者以奢侈的形象得意地出现在人民的面前，无异于“强盗的自夸”！这是老子对欲望奴隶叠加财富的掠夺者的精妙描述，更是极大的讽刺和严重的批判！既然欲望的获得和享受是“强盗”的性质，统治者势必与人民发生了矛盾冲突和利益纷争，后续是会给自己带来祸患的。这不就从反面印证了上一章强调的“复归其明，无遗身殃”吗？ 3、“非道也哉！”是一语双关的总结和定性。追逐欲望的人，在器的层面乃至“道”的层面都没有走在“大道”上，预示着不能长久。  【细读后语】 说一下，“大道甚夷，而民好径。” 毕竟老子也把一般的统治者归到“好径”的人群里，意味着“好径者”还是众多的，所以，仍然可以把它当成“人好径”来理解。这样一来，悖道的俗人，与得道的圣人，形成了鲜明的对比。 1、其中，“大道甚夷”，内含了一个纲领性的比拟。大家都知道，“道”，是老子为“自然”起的一个名字，但是老子为什么要用“道”这个字呢？老子从“自然”中领悟到了“可供人们奉行的道理（道可道）”之后，为了宣讲的方便，把本义为“可供行走之路”的“道”作为其思想学说的最高概念范畴。因而，我们看到，具象与抽象两相比拟，非常形象贴切。 第十四章说，“视之不见，名曰夷。”自然之道，是抽象的，看不见摸不着，但是它确实是存在的，而且作用无穷无尽。怎么向读者说明这个意思呢？在器的层面，大道区别于小径的重要特征在于：平坦、宽大、笔直、畅通。我们可以设想，大道的这些特征都无限扩大，以至于我们身处其中的时候，由于它们极为广大而看不到参照物，发现不了大道的构成因素，就认为“大道”不存在，这种情形就叫做“视之不见”。因为“夷”字的含义是“平坦”，老子就指定它代称大道的所有特征，所以才说“名曰夷”。其实，由器上升到“道”的层面后，“夷”的本质，就是“大象无形”之“自然”。 2、整句话，内含了一个现实性的比拟。老子说的是，俗人们舍真理而取谬论，就好像他们舍大道而取小径一样；而且还点明了取舍的原因，即因为对大道视而不见而舍之，对小径因为受了欲望诱惑而取之。《道德经》里一些重要的论断，与这样的比拟是相应的。 第一章说，“道可道，非常道。”我的翻译是，“（人们往往以自己认定的道理和概念，来作为自己行动的依据。）我这里所讲的道理，是真正可以奉行的，但不是那些人们认定为恒常不变的道理。” 老子开篇为什么要谈“道”和“名”呢？我们知道，人的行为举止都是以自己认知的道理（包括“名”即名称概念所体现的价值理念）作为依据和出发点的。而问题的关键是，所依据的“道理”，是否能给自己带来预想的正向结果？正像喜欢走小路、走捷径的人自有其理由一样，俗人们在行为造作中也有其自以为恒定不变的死理，即“常道”，据之而为的结果，往往是适得其反的。而老子提供的是超越世俗知见的“道”理，即“非常道”，据之而为的结果，是“无为而无不为”。以“非常道”颠覆“常道”，是整部《道德经》的主打内容。 还有，第四十章说，“反者，道之动。”我的翻译是，“（在日常生活和社会实践中，道究竟在哪里？）与'俗人们认定为恒常不变的道理及相应的作为’相反的，就是道的运行。” 就老子的着眼点来说，现实里，统治者普遍地祸患不断，国家昏昧不已，这些乱象的直接原因就来自统治者“好径”的行径，而“好径”的动因又是什么呢？老子认为是其悖道的欲望和认知导致的。既然现实里悖道失德是普遍的现象，那么从现实的反面看，就可以发现“道”的运行了。整部《道德经》大部分篇幅都在直接谈“俗人的观念和作为的反面就是道”！这是极具现实指导意义的。 |
|
|
