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第四十七章 不出户，知天下，不窥牖，见天道，其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
大家好，本期我们接着来读《道德经》的第四十七章。 “不出户，知天下，不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少” “牖”，窗户。“弥”，更加、越发。 这段话的字面意思是说，足不出户，就能知天下，眼不看窗外，就能见天道。而走出去越远，其对天下知得越少。 这完全与我们的认知相违背，我们常常以读万卷书，行万里路来作为了解天下、认识世界的手段，可是老子却告诉我们说“知天下”、“见天道”的先决条件是“不出户”“不窥牖”，而且还说走得越远，其对天下的了解和认知会越少。这是为什么呢？ 要明白为什么，首先我们要明白老子所说的“知天下”、“见天道”究竟有什么内在含义。 通常，我们会将“知天下”、“见天道”理解为了解、认识我们这个有形的世界，比如人类的演化，社会的变迁，比如万物的诞生与消亡，比如人们喜怒哀乐等情绪的变化及生老病死的过程等等，总之都属于有形世界中的生灭变化之表相。 而老子所说的“知天下”、“见天道”却是指“知”天下的本源，“见”天道的真相。 而什么是天下的本源？什么又是天道的真相？ 天下的本源其实就是道，就是气，就是现代人所说的能量或宇宙意识。而天道的真相就是指这股气祂生生不息的造化法则，这个法则就在这股气里面。 所以道从体上来说祂是气，而从用上来说祂则是让天地万物生生不息的造化法则。 因此老子这里的“知天下”、“见天道”，其实就是我们常说的体道悟道见道。而这个永恒不变的道祂无形无相，我们根本没办法用眼耳鼻舌身去看、听、嗅、尝、触，也没办法用我们的脑袋去思维推理，所以老子才告诉我们说“不出户，知天下，不窥牖，见天道”，其言下之意是说要体道悟道见道，无法用我们的眼耳鼻舌身意六根，这是其一。 而第二层含义，老子则通过之后的“其出弥远，其知弥少”来作进一步的说明。也就是说这个“出”、“窥”并非是指人外在的足“出”眼“窥”，因为人外在无论怎样“出”或“窥”，对体道悟道见道都没有任何的影响，脚的功用就是走路，眼的功用就是看，不走不看，那脚和眼不就没用了嘛。 因此真正能够对体道悟道见道产生影响的，不是脚，也不是眼耳鼻舌身意六根，而是我们的心。 心本来是上天赋予我们与天地万物及其本源的沟通的灵敏之觉，但却因为我们贪嗔好恶的习性所致，而执着于外在有形世界的东西，因而屏蔽掉了与内在本源的沟通。 所以“其出弥远，其知弥少”是说我们的心如果总是执着于外在，而不懂得让心回家，那就没办法觉知、体悟内在的本源，也即天下之本源，当然就更谈不上见天道的真相了。 “是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。” “不行而知”与“不出户，知天下”相对应。心不因外境的变化而动荡不止就叫“不行”，叫“不出户”。因而体悟到内在的本心本性，就是“知”，即知我们身中的道，而我们身中的道与天地之道同为一个道，所以知身中的道，也就是“知天下”之道。 “不见而名”与“不窥牖，见天道”相对应。眼耳鼻舌身意六根总是不停与外境即色声香味触法六尘发生着感应，不在这些感应的感受上攀附好恶知见，就叫“不见”，也是“不窥牖”的言外之意。因而让内在圆满俱足的本性得以显现，就是“名”（名即明的意思），也就是“见天道”。 “不为而成”，不以内心的贪嗔好恶而为就叫“不为”。“不为”是对前面的“不行”、“不见”的概括，“不行”、“不见”是“不为”的具体表现。“成”，成就生生不息之本性造化。 因此，“是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”是说正因为如此，所以圣人不执着于外，因而得以体悟内在的那个本源，那个本心本性；不执着于眼耳鼻舌身意六根所带给自己的各种感受，因而得以得道见道；不以内在的贪嗔好恶而为，因而得以成就生生不息之本性造化。 这段话与孟子所说“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉”有异曲同工之妙。 “万物皆备于我”，意思是说万事万物之道在人的身中也都同样具备，因此体道、悟道无需到身外去寻找道，“反身而诚”就可以了。也就是说返回到我们的身中去“诚”，不在内在的心性上攀附贪嗔好恶的知见，让心性回归其本来的真实模样就叫“诚”，这是“诚”的第一层含义。 “诚”的第二层含义有“成”的意思，即成就仁德的意思。所以孟子又接着说“强恕而行，求仁莫近焉”。 “强”，逆着自己贪嗔好恶的习性叫“强”，“恕”，将心比心，己所不欲勿施于人叫“恕”。因此，孟子这段话是告诉我们说，逆着贪嗔好恶的习性，以将心比心，己所不欲勿施于人的存心去作为，则是成就仁德之最近的路。 什么是“仁”？成就生生不息之本性造化就叫做仁。所以老子与孟子，他们都在讲同一件事，那就是如何成就生生不息之本性的造化。 好了，本期的分享就到这里，我们下期见。 |
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