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【注释】 〔1〕无妄：卦名，下震（☳）上乾（☰），象征“不妄为”。案，“无妄”之义，《序卦传》释为“不妄”；《王注》谓“不可以妄”，犹言“不妄为”。 〔2〕元亨，利贞：此谓物皆“不妄为”之时，至为亨通、利于守正。《正义》“物皆无敢诈为虚妄，俱行实理，所以大得亨通，利于贞正。” 〔3〕其匪正有眚，不利有攸往：匪，通“非”；眚，祸患（见《讼》九二、《复》上六译注）。这两句从反面设诫，说明当“无妄”之时，不行正道者必有祸患，不利有所往。《正义》：“物既无妄，当以正道行之；若其匪依正道，则有眚灾，不利有所往也。” 【译文】 《无妄》卦象征不妄为：至为亨通，利于守持正固；背离正道的人必有祸患，不利于有所前往。 【说明】 《释文》引马融、郑玄、王肃说，谓“妄”犹“望”，“无妄”即“无所希望”。尚先生以为“此训最古”，并谓焦赣、京房、王充皆以《无望》为“大旱之卦”，指“年收失望”（《尚氏学》）。此说可备参考。今案，“无希望”犹言“不敢奢望”；《折中》引邱富国曰：“惟其'无妄’，所以'无望’也”，谓“不妄为”者必“不存奢望”，认为“无望”是“不妄”之义的引申，似有可取。 《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健〔1〕，刚中而应〔2〕；大亨以正，天之命也〔3〕。其匪正有眚，不利有攸往；无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉〔4〕！ 【注释】 〔1〕刚自外来而为主于内，动而健：外、健，指乾居外卦；内、动，指震居内卦。这两句举上下卦象，说明阳刚自外来内为主，内外二体既能震动、又秉刚健，故物皆不敢妄为。《正义》：“以此卦象释能致'无妄’之义。以震之刚自外而来，为主于内；震动而乾健，故能使物无妄也。”案，孔氏谓震刚自外来，指震一阳由外卦乾“一索”而得，为“长子”象（见《说卦传》），故能“为主于内”。 〔2〕刚中而应：指九五阳刚居中而下应六二。此句又以二、五爻象释“无妄”之义。《正义》：“九五以刚处中，六二应之，是'刚中而应’。刚中则能断制虚实，有应则物所顺从：不敢虚妄也。” 〔3〕大亨以正，天之命也：命，犹言“教命”。这两句承前文之义，释卦辞“元亨，利贞”；说明“无妄”之时可致亨通，必须守正，是“天”之“命”，不可违抗。《正义》：“威刚方正，私欲不行，何可以妄？此天之教命也。”“既是'天命’，岂可犯乎？” 〔4〕天命不祐，行矣哉：行矣哉，犹言“竟敢如此妄行”，含谴责之意。这两句合前文“无妄之往，何之矣”，释卦辞“其匪正有眚，不利有攸往”；说明远背正道者不得妄行。《王注》：“居不可以妄之时，而欲以不正有所往，将欲何之？天命之所不祐，竟矣哉！” 【译文】 《彖传》说：不妄为，譬如阳刚者从外部前来而成为内部的主宰，威势震动而又禀性健强，刚正居中而又应合于下；此时大为亨通、万物守持正固，这是“天”的教命所致。背离正道的人必有祸患，不利于有所前往；在万物不妄为的时候背离正道而前往，哪里有路可走呢？“天”的教命不给予祐助，怎敢这样妄行啊！ 《象》曰：天下雷行，物与无妄〔1〕；先王以茂对时育万物〔2〕。 【注释】 〔1〕天下雷行，物与无妄：与，语气词，此处含有“皆”之意。这两句释《无妄》上乾为天、下震为雷之象；说明雷威奋动，万物不敢妄为。《王注》：“与，辞也，犹'皆’也。天下雷行，物皆不可以妄也。” 〔2〕先王以茂对时育万物：茂，《释文》：“盛也”，此处指“天雷震奋”似的“强盛威势”；对，配合，“对时”，《程传》谓“顺合天时”。此句说明“先王”效法《无妄》卦象“天下雷行”的强盛威势用以配合天时、养育万物，使之各不妄为。《王注》：“对时育物，莫盛于斯也。”（“斯”即指代“天雷威盛”。）案，“茂”字，《释文》又引马融曰“勉也”，《尚氏学》：“'茂’与'懋’通，勉也；对，答也，言因雷而勉答天威。”此说于义亦通，可参考。 【译文】 《象传》说：天下雷声震行，象征万物敬畏都“不妄为”；先代君王因此用天雷般的强盛威势来配合天时、养育万物。 【说明】 孔颖达指出：“诸卦之象，直言两象即以卦名结之，若'雷在地中，复’。今《无妄》应云'天下雷行，无妄’；今云'物与无妄’者，欲见万物皆无妄，故加'物与’二字也。其余诸卦未必万物皆与卦名同义，故直显象以卦结之。”（《正义》）此说分析本卦《大象传》的特殊体例，宜资参考。 初九，无妄，往吉〔1〕。 【注释】 〔1〕往吉：指初九以阳居“无妄”之初，处阴柔之下，有谦恭不妄为之象，故“往”必获“吉”。《王注》：“体刚处下，以贵下贱，行不犯妄，故往得其志。” 【译文】 初九，不妄为，前往必获吉祥。 《象》曰：“无妄之往”，得志也。 【译文】 《象传》说：“不妄为而前往”，是说必然得遂进取的意愿。 【说明】 处事开初，便以谦下为本，不敢妄为，这是初九“往吉”的重要因素。《折中》引何楷曰：“此爻足蔽《无妄》全卦。震阳初动，诚一未分，是之谓'无妄’。以此而往，动与天合，何不吉之有？” 六二，不耕获，不菑畬〔1〕，则利有攸往。 【注释】 〔1〕不耕获，不菑畬：菑，音zī，《尔雅·释地》：“田一岁曰'菑’”，指初垦的瘠田，此处用如动词，犹言“开垦”，与前句“耕”互文；畬，音yú，《尔雅·释地》：“三岁曰'畬’。”指耕作多年的良田。这两句“不耕”、“不菑”均为诫辞，意犹“不妄耕”“不妄菑”，说明六二当“无妄”之时，柔正居中，上应九五，不敢妄为而安守“臣道”，故以不妄耕求“获”、不妄垦求“畬”为喻，谓如此“则利有攸往”。《本义》：“柔顺中正，因时顺理而无私意期望之心，故有'不耕获，不菑畬’之象。言其无所为于前，无所冀于后也。” 【译文】 六二，不事耕耘、不图收获，不务开垦、不谋良田，这样就利于有所前往。 【说明】 “不耕获”即“不耕不获”，“不菑畬”即“不菑不畬”。这种省略式的句法结构，与《大有》初九“无交害”谓“无交无害”同（参见该爻译注）。 《象》曰：“不耕获”，未富也。 【译文】 《象传》说：“不事耕耘、不图收获”，说明六二未曾谋求富贵。 【说明】 卦辞指出，“无妄”之时“匪正有眚，不利有攸往”。六二能安顺守正，不妄不贪，故获上应而“利有攸往”。 六三，无妄之灾〔1〕：或系之牛，行人之得，邑人之灾。 【注释】 〔1〕无妄之灾：此谓六三阴居下卦之终，失正躁动，虽不妄为，也可能引来无故灾殃。下文三句正是以路人顺手牵牛，邑人横遭飞祸为譬喻，说明“无妄之灾”的情状。《本义》：“无故而有灾，如行人牵牛以去，而居者反遭诘捕之扰也。” 【译文】 六三，不妄为却也招致灾殃：譬如有人系拴着一只耕牛，路人牵走攫为己有，邑中人家将遭受诘捕的飞灾。 《象》曰：行人得牛，邑人灾也。 【译文】 《象传》说：路人顺手牵走获得耕牛，说明邑中人家自然将遭受到被诘捕的飞灾。 【说明】 《杂卦传》曰：“《无妄》灾也”，正是因六三而发。开朗释此爻义曰：“运数适然，非己妄致，乃'无妄之灾’。”（《关氏易传》） 九四，可贞，无咎〔1〕。 【注释】 〔1〕可贞，无咎：此谓九四居“近君”危地，下无应与，本有咎害；但阳处阴位，比近九五，犹能谦己奉“君”，守正“不妄”，遂获“无咎”。《王注》：“处'无妄’之时，以阳居阴，以刚乘柔，履于谦顺，比近至尊：故可以任正，固有所守，而无咎也。” 【译文】 九四，能够守持正固，于是必无咎害。 《象》曰：可贞无咎，固有之也。 【译文】 《象传》说：能够守持正固于是必无咎害，说明九四要牢固守正才能长保无害。 【说明】 九四失正“可贞”，位危“无咎”，在于刚而能柔，守谦不妄为。若欲长保无害，必须始终如一地守持这种品质。此即《象传》“固有之”之义。 九五，无妄之疾，勿药有喜〔1〕。 【注释】 〔1〕无妄之疾，勿药有喜：这是借小病不治自愈作譬喻，说明九五当“无妄”之时，阳刚中正，居尊善治，其下均不敢妄为；纵使偶遇小灾亦非生于“妄”，故可不治以听其自消。《正义》：“九五居得尊位，为无妄之主，下皆无妄而偶然有此疾害，故云'无妄之疾’。”又曰：“若疾自己招，或寒暑饮食所致，当须治疗；若其自然之疾，非己所致，疾当自损，勿须药疗而有喜也。” 【译文】 九五，不妄为却偶染微疾，无须用药而将有自愈的欢欣。 《象》曰：“无妄之药”，不可试也〔1〕。 【注释】 〔1〕不可试：即不可以药试。《王注》：“药攻有妄者也；而反攻无妄，故'不可试’也。” 【译文】 《象传》说：九五“不妄为而染疾却不须服用药物”，是因为不能胡乱试用。 【说明】 三言“无妄之灾”，此言“无妄之疾”。“灾”重、“疾”微，三失正居下、五中正居尊，故彼忧此喜。《折中》曰：“此爻之疾，与六三之灾同；然此曰'有喜’者，刚中正而居尊位，德位固不同也。” 上九，无妄，行有眚，无攸利〔1〕。 【注释】 〔1〕行有眚，无攸利：此谓上九处“无妄”之极，时穷难行，动则遭灾；故爻辞深戒曰：虽不妄为，也不可“行”，行必“有眚”、“无攸利”。《王注》：“处不可妄之极，唯宜静保其身而已，故不可以行也。”案，《集解》引虞翻注，认为上九“乘刚逆命”，失正而行，故“无攸利”；意谓卦辞“匪正有眚，不利有攸往”，即指此爻。可备一说。 【译文】 上九，虽然不妄为，但时穷而行必遭祸患，无所利益。 《象》曰：无妄之行，穷之灾也。 【译文】 《象传》说：上九“虽不妄为，但若有所行”，将由于时穷难通而要遭灾殃。 【说明】 上爻处物极必反之位，天下“无妄”将转为“有妄”；当此之时，独以一己“无妄”行于天下“有妄”，必穷蹇不可通。因此上九“行有眚，无攸利”，实属“时”不利所致。朱熹曰：“上九非有妄也，但以其穷极而不可行耳。”（《本义》） 【总论】 《无妄》卦大义，主于处事“不妄为”。卦辞从正反面揭示其旨：先称万物“无妄”之时必然至为亨通，利于守正；再戒违背正道者此时将遭祸患，动辄失利。六爻情状，皆呈“不妄为”之象，但吉凶利咎却各不相同：初九起步不妄，往无不吉；六二不贪不妄，安顺获利；六三无所妄为，却飞来横灾；九四以刚守谦，不妄则无害；九五无妄得疾，不治自愈；上九不妄自守，欲行却有祸。人们要问：既然六爻未尝有一爻“妄为”，为何利弊如此悬殊呢？胡炳文曰：“善学《易》者在识'时’。初曰'吉’，二曰'利’，时也；三曰'灾’，五曰'疾’，上曰'眚’，非有妄以致之也，亦时也。初与二皆可往，时当动而动；四'可贞’，五'勿药’，上'行有眚’，时当静而静。”（《周易本义通释》）可见，本卦认为：若欲长保“无妄”，避害就利，凡事动静行止，不能不审时度势。当然，“识时”必须建立在“守正”的基础上；一旦“失正”，则无利可言：此卦辞所明“匪正有眚”之义。朱熹指出：“《无妄》一卦，虽云祸福之来也无常，然自家所守者，不可不利于'正’。”（《朱子语类》）至于“正”的概念，就古代伦理思想的范畴领会，莫过于遵循“礼”教。孔子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《论语·颜渊》）实与《无妄》卦旨颇可相通。 |
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