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有一句话很流行：“要么读书，要么旅行，灵魂与身体总有一个得在路上。”每每看到这句话，我就在想，为什么强调读书与旅行呢？其实，无论读书还是旅行甚或我们做的其他事情，都是为了安顿我们的灵魂。当我们发出“世界很大，我想去看看。”的呼声时，是因为我们的灵魂不安心囿于一个有限的圈子，我们的身体不安于两点一线的疲倦。灵魂与身体处于一种疲软的状态，生命的自觉告知我们：走出去，透透气，让灵魂吸纳一些新鲜的血液，让身体在旅途的奔波里充满张力。 于是，我们开启一程又一程的旅程，我们兴奋，我们新鲜，我们狂欢，一段旅行结束，更大的空虚，更大的疲倦，又一次肆虐身心，于是，我们再次启程，如此循环不已。 仔细想想，如果我们灵魂不安，世界就很小，无论你走到哪里，哪里都是喧嚣与烦躁，如果灵魂不安，人就不会“知止而定”，心就无法安静。国学大师季羡林先一生不喜欢旅行，他喜欢静静的研究，静静的教书，先生一生博采众家，健康长寿。钱钟书先生一生也喜欢清清静静，他一辈子为人清净，研究清净，学贯中西，健康长寿。杨绛先生一辈子不喜热闹，她喜欢静静的过日子，静静的做学问，静静的写书，在长久的静默中，她创造了丰富的文学作品，百岁老人创作依然不减当年。 由此看来，当灵魂安静的时候，我们的内心才知道“止”，我们的人生才能由“定”而“静”。“知止”让我们在纷纷扰扰的人世间明了所需，从而达到“弱水三千，我只取一瓢饮。”的智慧，庄子在逍遥游里讲：“偃鼠饮河，不过满腹；鹪鹩巢于深林，不过一枝。”道家智慧，他们明白不管世界多大，多精彩，一个人所需的其实很少。面对若水三千，只取一瓢，这样的人能够透过扑朔迷离的现象，看到事物的本质，能够在眼花缭乱之时，保持自己的清醒，面对姹紫嫣红，依然欣赏自己的素洁。 “知止而后定”，“定”即定力，定性，一个人有了定力，就拥有足够强大的精神世界，任凭外在世界如何变化，也无法撼动他的内心。比如庄子，生活在战国时代，诸侯征伐，尔虞我诈，但是，庄子为自己建构了一个自由的精神王国，所以，无论外界如何喧嚣混乱，他都能在一个小小的漆园吏的职位上逍遥自在，游刃有余，踌躇满志。所以，尽管物质给予他的“世界”很小，但精神自由赋予他无穷大的世界。 古人云：“静而有得”。如果灵魂安宁，哪怕外面风起云涌，你也能保持内心一潭幽静；如果精神安宁，即使身处暗淡斗室，你也能看见满天星光灿烂。如果心里安宁，不管是手捧一书，静坐一隅，还是踏上征程，风光无限，你都能“拈花一笑”，了悟于心。 当一个孩子沉浸在《三体》的阅读中，尽管他身居一室之内，但精神已经超越当下的时空，遨游于另一个世界。这时候，他的精神空间不是脚步甚至飞机能够丈量的。当一个人手持一本繁体的《李清照词集》，浅酌低吟的时候，她的精神，早已超越当下的时间，穿越时间的隧道，回到古代；当我们阅读一本《未来简史》的时候，我们的精神又怎么会停留于当下，而不遨游于一个未知的自由的世界呢？ 精神遨游带给人的是深层而持久的幸福，身体的旅行却往往带给我们浅层而短暂的快乐。如果我们能够把身体的旅行与精神的遨游结合起来，那当然是完美无缺了。 一位父亲，带着自己的女儿，开着车走过中国的西部，父女两分别写下了四五万字的旅行日记，徐霞客浪游天下，写成了一部流芳百世的作品《徐霞客游记》，这样的旅行正可谓“读万卷书，行万里路”。旅行的过程变成了阅读大自然的壮丽河山，阅读大自然的风情人物，阅读地方的民俗文化，阅读不同的宗教信仰，阅读不同的生命状态。 在这样的旅行里，精神与身体同样丰盈，人是欢腾的，心是明净的，疲困的身心同时得到滋养，所以能够“仰观宇宙之大，俯察品类之盛。”，走过的路，越过的山，趟过的河，都融合在你的生命里，让你的生命变得欢腾、沉静，明澈，丰富，灵透。 你若心静，一花一草一世界，一茶一壶一乾坤，一书一曲一境界。你若不静，纵使走过千山万水，也只是浮光掠影，心意惶惶。 所以，与其匆匆上路，不如静心涵养。你若心静，世界就很大；你若心安，世界都是你的。 |
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