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⭕️ 中国的大乘佛教开出了十大宗派。 其中大乘的密宗，在西藏可以发展的很好，它在汉地的话就发展得不好。因为西藏和汉地有着几乎完全不同的生活形态和文化形态。 唐武宗灭佛以后，其他的宗派都基本还有恢复和传承，但是唐密就恢复不了。其实从某种程度来讲，也是有它的因缘、它的原因的。因为中国文化是非常早熟的文化，中国文化从很早，至少从周代开始，就进入了人文理性文明超过神性崇拜文明的时代。 在中国从周代以后，孔子讲过一句话叫“郁郁乎文哉”。正好前段时间我们去看了一个古玉的展，在杭州的良渚博物馆，那次的展主要展出的是周代春秋和战国时期的古玉，当时展上用了孔子的一句话“郁郁乎文哉”，这句话是出自《论语·八佾篇》里孔子说的—— “子曰：周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”。 这句话的意思是什么呢？ “周监于二代”是说，夏商周，“周”相当于夏代和商代制度、礼仪、文化的集大成者，它能够看到夏、商的制度文化的缺陷和优点，然后把它来进行“损益”，就是哪里不够的把它补一补，哪里有问题的把它改一改，然后来重新制定典章、制度和文化，也就是说，周是夏代和商代制度和文化的集大成者。 “郁郁乎文哉”，这个“文”字特别有意思，其实中国真正从神性文明到理性文明，就是周代，“文”是指的理性文明，就是人可以通过观察和逻辑思维来搞清楚一件事情就叫“文”，我们通过观察万事万物的现象，然后我们来总结规律来理解它，这个东西就叫“文”。 你看，到了孔子的时代就已经是“近鬼神而远之”了，而在夏商的时候是有大量的甚至是人祀的，就是杀人祭祀的，那个时候商代的商人是很信鬼神的。而到了周代的时候就“郁郁乎文哉！吾从周。”了。 “吾从周”就是孔子说我愿意用周代的这一套典章、制度和礼仪，是因为它是可理解的。可理解是指包括它现在的出处是很明确的：我的礼为什么要用这么礼，我的文化为什么用这个文化，我的典章为什么用这个典章。 如果大家有兴趣去翻一翻《礼记》你就知道，它的每一个礼都是有出处的，有讲究的。这就是“郁郁乎文哉！吾从周。”的意思，就是说从周代甚至说从周文王到孔子开始，中国就已经开启了理性文明的时代了。
⭕️ 早熟的，理性的文明有个特点： 那就是什么事都得给我讲个道理出来。你的道理不能说服我，我就不相信你。 而像密宗这样的以咒语/真言、坛城（就是以画像来表达佛教的世界观）的这种方式，坛城有很多种，它不仅有画像还有很多实体的坛城，反正就是有形有相的东西，还有就是仪轨，它做各种各样的仪轨。总之，这一套修行的方法，其实主要针对文化层次比较低的人，针对生活方式和社会组织比较简单的社会群体。 注意，我说文化水平比较低，生活方式和社会组织比较简单，并没有贬低的意思。从另一个角度来说，这样的人简单、质朴，障碍更少；而文化水平高，生活方式和社会组织复杂，意味着思虑复杂，自以为是，刚愎自用，执着、障碍也更多。这完全是一体两面的事情。 所以，密宗这样的宗派在汉地，它其实是很难发展起来的； 同样，禅宗在西藏或草原，也一点戏都没有。 而中国的士大夫大部分，如果说你是稍微有文化有水平的人，基本上会去考科举、去做官，他会去做事情。那还有一部分稍微有一些文化的人可能做道士去了。其实真正去选择做僧人并且文化水平还很高，还愿意去深入经藏的人是比较少的，像智者大师这样的那真是太少了太少了。 所以说你就可以发现，它是和中国的文化有关系的，为什么禅宗和净土发展的这么好，因为禅宗你看它不要求你对经论有多么深入的了解，佛陀拈花一笑，它是有点庄子那样的“会心一笑”那种感觉的，它是跟中国道家的文化特别契合的。 像我之前聊禅宗时说的一些东西一样，其实从某种程度来讲，禅宗反而是本土化的宗教。或者你可以这样理解：虽然它看起来好像是佛教里面的一个宗派，但其实它是佛教这一颗种子种到中国这片土地以后，遇到了道家的文化，然后催生出来的一朵花。 所以在国际佛教学术界，其实他们是把禅宗看成是中国本土文化的贡献。确实在印度来看是没有禅宗的，虽然听起来好像禅宗找渊源的时候找到印度的灵山法会，佛陀拈花迦叶微笑，好像是从那个地方源流过来一样，这些都是传说。 但其实在学术界，人家是把禅宗的发源地归在中国的，然后从中国传到了日本、韩国，再从日本、韩国传到了欧美。
⭕️ 所以说，在中国，禅宗是会发展得很好的。 可以这样讲，是禅宗彻底的把中国的士大夫阶层给征服了。但是换一个角度则是，直到禅宗的出现，佛教在中国的本土化才真正完成。 以前的中国士大夫阶层，你们如果有兴趣去看，之前很多像韩愈这些，包括比韩愈更早之前的，跟佛教打嘴仗，打笔仗打的可厉害了，尤其是对于佛教的僧侣制度，可不满了，主要集中在—— 僧侣不孝养父母； 僧侣不事生产。 然后你就可以看到中国的佛教大师，为佛教的本土化，为佛教融入中国做出了很多，很伟大，很持久的努力。 所以说，为什么那么多佛教大师写论文，说出家才是大孝。自己解脱了，再帮助父母解脱才是大孝；为什么后来禅宗会搞农禅并重制度、搞丛林制度？百丈怀海禅师有云“一日不作，一日不食”，僧人要下地去干活。这其实都是一种本土化的一种体现。 印度的僧侣人家就是乞食的，不干活的，人家是托钵制度的，你搞农业的话你就会有积蓄，人家印度的僧侣（我说的印度的僧侣不仅仅是指佛教的僧侣，它也指印度的其他的修行人，他们也都叫僧侣。），他们是不能蓄积，金钱、食物是都不能蓄积的，甚至还有一个更夸张的就是，你不能在一棵树下住两个晚上，防止你对它的依恋。因为这个树长的特别大，这个树洞正好能够容身，里面还挺干燥，你就想“我就长期待在这个洞里面了……”。 这里面其实隐含着有很深的蕴意和意涵，大家来看就知道，就是说，我们人就是这样的，你对好的东西就会依恋，你就会迷恋它。所以那种修行方式其实是非常苛刻的，但是这也是因为它是在印度次大陆，跟它的地理环境有关系的。 如果你把汉川佛教不吃肉的戒律传到青藏高原，蒙古草原去，你让他不吃肉，他吃啥？他有蔬菜吃吗？他有大米小麦吃吗？他只能吃肉对吧？你让他出去乞食，结果走了一个月，人都没看到一个，早饿死了对吧？它不像印度次大陆，第一，它很暖和；第二，它林子里面什么都有，随便吃个野果子他都能活下去。 未完待续，敬请持续关注！ |
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