 9月15日以一篇《易经》是什么样的学问？开启了解读易经之旅，今天是10月15日，用了近一个月时间，可以说窥见了易经的大概思想与轮廓。 我深知仅凭这么几篇文章，是不能把《易经》这部广大精微的经典解读完毕的，也不是寥寥几句话就能够说明白的，易经是需要我们时常研究，好好参悟的。 写这些文章是希望大家对《易经》有一个正确的认识，而不是说一提到易经，那就是占卜算命啥的，那只是小用。更多的是希望我们能知晓易理，对自己进行合理调整，遵循大道而行。 通过阅读和思考《易经》我的感悟是颇深的：不单是丰富了自己的思维方式，而且看待事情的角度也更加趋于完善。 其实在大概五六年前，那时候遭遇事业的挫折，内心很不平静，然后就在网上系统的看了曾老关于《易经》《道德经》等讲座的视频（注：是系统的看，不是两三分钟的那种短视频）。 那时候就深深吸引了我：富有哲理且有深度，也很有趣。虽然很多地方是看不懂的，但是我知道其是“宝藏”，这些是智慧的源泉，有助于自己内心的丰富，精神的富足，也有利于身心健康。 这几年时常会系统的看相关的书籍，说实话也不能完全弄懂其中的奥秘，但是这不妨碍自己吸收其精华，内化成自己的东西。通过阅读相关内容使精神更丰富对于人生也有了更深刻的认识，并且更加夯实了良好的心态。 良好心态，我很多文章都讲到过这个词语。 什么叫良好心态呢？就是开心顺遂的时候，大家一般心态都没问题的，但是遇见不可控，未知的遭遇，亦能保持心态良好，这才是良好心态的应有之义。就好比泰山崩于前而面不改色，黄河决于口而心不惊慌。 就比如被人所欺，或者受人所气，很多人这时候就不淡定了，小则生闷气，感觉自己遭受了不公对待；大则暴跳如雷，破口大骂，这些情绪不稳定的时候，肯定不属于良好心态的范畴。 同样是面对以上情况，先冷静下来，跳出来，隔离开其人其事，（离卦，无论是救火，还是稳定情绪，都适用），然后再想解决之道。 就如上善若水一样， 大家都感觉这句话很好。 什么是上善若水呢？很多人理解为最善良的人如水的品德。按照一阴一阳之谓道的思维来看：水善利万物，洪水泛滥也是水的本性，它是一视同仁的。 天地不仁，以万物为刍狗。 有人说“ 其实上善若水跟其内涵应该是类似的就是一视同仁：水善利万物，不会区别对待，发起“脾气”来，也淹没万物，也不会区别对待。 再者说上面两句话，都是出自老子的《道德经》，有人说过《易经》的表象就是孔子的儒家思想，内在就是老子的《道德经》，道家思想。（孔子韦编三绝，作易传；道家图腾就是“太极八卦图”） 所以老子讲：“道法自然。”这是非常重要的一句话，告诉我们判断是非时要知道，凡是合乎自然的一定是对的，就算在眼下看起来不对，但终究是对的。  宇宙中的一切都是大自然内在的规律。一切事物的好与坏、对与错，都要用是否符合自然这一标准来检验。要把自然当作最高的判断准则，合乎自然的，你就放心去做。 《易经》里面所讲的吉凶，完全是以是否顺乎自然为标准，吉就是顺乎自然，凶就是不顺乎自然。 《易经》是“天人合一”的学问，真正有助于人类与自然的和谐共存。从自然天道（天），寻觅人类行为（人）的合理途径，即为天人合一。 天人在我们的内心合一，人发自内心敬天、顺天，自然天人合一。天下万事万物，实际上都脱离不了自然规律的支配。 人类向自然学习，找出正确的生活法则，这是一条合理有效的途径。因为人是天地自然所生，效法天地自然是必然的。 《易经》本身没有思虑，也没有作为。它寂静不动，却能够透过阴阳交感而通晓天下万事万物。 万事万物，若是分成六大阶段， 配合每一段的实际状况，采取合理的必要措施，自然能顺利发展。 很多时候同样一件事情，只要立场不一样，看法就不一定相同。 我们的行为，最好凭良心，合乎自然、道德的要求。凡是应该做的，不论结果怎样，都应当去做。只问耕耘，不问收获，才是正当的态度。 自然现象本身并没有吉凶的分别，站在人类的立场，才有吉和凶，因而产生悔或吝的反应。一切吉凶，都伴随我们的七情六欲而产生，只要我们的情绪起了爱好或憎恶的变化，吉凶便随之出现。 “自天佑之，吉无不利”说实在话，老天不会保佑任何人。这句话是说“你自己努力，老天就会帮助你”凡是顺应天道的人，上天必然加以佑助。 但是天助己助者，一切仍然要靠自己的努力。只有修己以诚，自律自主，上天才会加以佑助，所以积善之家必有余庆。 老天只帮助应该帮助的人，不会帮助不应该帮助的人，这叫自然规律。你好好做，我就按照自然的道理帮助你。人顺着自然的道理去走，就能吉无不利，这是必然的。 《易经》的主张非常清楚：每一个人都应该为自己的所作所为负起全部的责任。（自作自受，中性词） 致中和，行中道，凡事求合理，  所以我们只有适时持经达变， 才能依据原则做出合理的变通。 站在不变的立场来变，才不会乱变。 有变必有常，因为它们是相对的，变如果是阳，常就是阴，两者是分不开的。要知道，变只是现象而已，变的背后一定有不变的东西。 变中有不变，不变中有变， 才叫作阳中有阴，阴中有阳。 所以太极就是有所变有所不变。 生活的方式可以变，而生活的法则不能变。我们应该学会持经达变：就是说坚持原则，却能够因人、因事、因时、因地而通权达变，寻找出合理的平衡点。 人类最高的智慧就是以不变应万变。不变的是原则，万变的是现象，我们要用不变的原则，来应对万变的现象，这才是智慧之道。 把这些变化的道理，应用在日常生活上，而且知晓“易理”的人，本身就会具有美好的德行。 《系辞》上传“一阴一阳之谓道”，紧接着便指出“继之者善也”——一阴一阳的相互对待和作用，是万物的根本，我们把它称为“道”；而继承道的开创万物，便是“善”。 一阳一阴就叫仁，就叫中，就叫太极。大家有没有发现，一个果仁，埋进土里以后，它会发芽，会长出一棵茂盛的树来，就靠那个“仁”而已。仁是最核心的东西，天地万物都有仁。 所以“一阴一阳之谓道”，道就是一阴一阳。中国人是全世界唯一同时讲两句话的人，我们讲话经常是阴阳同时讲。 嘴上说的这句话叫作阳，因为听得见；心里说的那句话叫作阴，是听不见的。有阳就有阴，有虚就有实，有看得见的就有看不见的，有摸得着的就有摸不着的。 既然进入了《易经》的大门，从现在开始，我们看任何事情都要用这样三句话来综合考虑问题： 用阴阳的观点， 以自然为标准， 做合理的判断。 系辞下传说：“天下之动，贞夫一者也。”便是告诉我们，千变万化的背后，有一个不变的道理。换句话说，有看得见的现象，就有看不见的势力。 系辞下传说：“易穷则变，变则通，通则久。”告诉我们《易经》的基本道理，在于事物穷极了就发生变化，变化了自然就会通达，通达了就能够持久。  孔子提倡“不占而已矣！”诚心诚意才可以引发自己的第六感，鼓励大家发扬易理，遵循大道而行。 宇宙是一个大太极，我们只是一个个小太极。我们思虑任何问题，都应该站在宇宙整体的立场，必须发展出整体思维，才能够兼顾并重，面面俱到。 人人都是一个太极， 有物质的需求，也有精神的觉醒。 我们所能做的，不过是发挥仁心，以感应天地与他人。在物质方面，我们不可能照顾到每一个人；然而精神方面，却是可以推己及人，既久且远。 上天是公正的，人人随时都能够“求道”、“修道”、“明道”、“悟道”，以致我们常常互相询问“知不知道”。 研修易学，真正的功能，是改变自己的命运。方法十分简便，就是以自己的心，来改变自己的行为态度。起心动念，想正确的事，表现出合理的行为态度，事情就会顺利。 我们所能做的，应该是知所自处。也就是调整自己的态度和行为，以求趋吉避凶。 我们现在常说要存好心，要说好话，但什么叫存好心、说好话？心里头只有两个字：合理，嘴巴里只有两个字：妥当。合理地判断，然后妥当地表达，就是存好心，说好话。 《易经》广大精微，无所不包。“其大无外，其小无内”《易》是群经之首。研究《易经》，一定要有比较宽广的包容性。 易学所重视的“时”和“位”，便是提醒我们，随着身份、场合、时机、情势的变迁，合理的标准也会有所不同。 元，始也；亨，通也； 利，和也；贞，正也。 亨：通达，互通有无； 利：义之和，利益要公平的分享； 贞：公正，保持固正的操守。 一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。 《易经》一部古老的传世经典，高度浓缩的人类智慧，学习研究易经可以让我们思维更通透，如把真正的易经智慧运用到实际的生活和工作当中去，那么我们可以更加幸福。 精神内守，心态平和。 通过研读《易经》我的思维方式， 看待事物的角度更加客观也趋于完善。 希望大家也能有所收获： 知晓易经的奥秘， 为我们的人生增添力量与智慧。 |
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