|
八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。 八个卦上下排列，宇宙各种现象就都在64卦中，把三爻卦的图案重叠起来变成六爻卦，万物的交互变化关系都在中间。刚就是阳，柔就是阴，阴和阳、刚和柔相互推排，这中间就有了变化。在后面系挂上文字，命一个主题，变动的道理和原理就在辞里面。 吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。 一动就有好有坏、有吉有凶，就会出现得失成败和烦恼忧悔。当刚则刚，当柔则柔，刚柔相济，恩威并用这是立身处世的根本原则。同时还要懂得变通，能够把握时代，与时偕行。 吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。 是吉是凶呢？就看你正不正，人正心正，坏事不一定有坏结果，人心不正，好事也不一定有好结果，所以“正”能战无不胜，天地自然的法则就是万物都要有中正的思想行为和观念，日月的自然法则是宇宙需要光明，不管天下怎么动、怎样变，只要一心一意光明正大走正道，永远都是大吉大利，都是好的。 夫乾，确然示人易矣！夫坤，（tuí）然示人简矣！ 乾卦很正确地告诉我们，宇宙万物的规律非常容易，一点也不复杂。坤卦很自然、很顺畅地告诉我们，生活中的法则很简单、很容易。 爻也者，效此者也；象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。 六爻是效验上动下动、左动右动、前动后动。卦象是画的一个差不多像这个样子的图案，并不是真的。内在的爻和象一动，外在的吉和凶就马上显现出来了。事业是成是败，就看你一念之间如何变。古代圣人当时的思想情感从卦辞和爻辞中就能掌握和了解。 天地之大德曰生，圣人之大宝曰位；何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞、禁民为非曰义。 天地最大的恩德是为宇宙和人类提供了生生不息的环境，让各类生命各得其所。圣人最宝贵的是得到成功的合适机会和正确时位。如何才能守住成功的机会和时位呢？就是要仁者爱人、诚恳爱人。怎样才能聚集人才呢？必须有财还要舍得散财。有繁荣发展的物质文明，有思想道德和教育文化正确的精神文明，人民才能安居乐业奉公守法，这才是有道义的幸福国家和理想社会。 古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。 古时伏羲氏统治天下，向上观察宇宙天体的现象，向下观察地球物理的法则，中间观察动物和植物生长在不同地方的差别和特点，先缩小范围从人的身体生命开始观察，再扩大观察天地万物，把他们的文化精神归纳成为八个图文，用来通达神明的思想，用来比喻万物类似的情谊，这是人类最早的文字。随后，人类文明又进了一步，人们开始效法离卦用绳子制作成网和罟，用网来捕鱼，用罟来猎获野兽，开始了渔猎社会。这是根据离卦中虚的卦象。 包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨（nòu）之利，以教天下，盖取诸益。 伏羲氏过世后，神农氏兴起，开始用刀斧把木砍尖制作犁头，把木头弯曲制作犁把，教导人们用犁来犁田发展农业生产，利益天下百姓。这是根据益卦的卦象。 日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。 随着农业社会的发展，中午集市贸易开始出现，午集招引各地的百姓，聚集各地的货物，人们各取所需，以物易物，以货易货交换完物品之后离去，商业社会开始了。这是根据噬嗑卦的卦象。 神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。 神农氏过世后，轩辕黄帝、唐尧、虞舜氏兴起，农业社会的发展带来人口和社会结构变化，圣人运用神奇智慧教化百姓，使每一个老百姓都不厌倦，都能适应当时社会和生活方式的发展改变。 易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。 《易经》的道理告诉我们，事物发展到了极点，就要发生变化，不断变化才能通达，能够通达才能长久。所以只有自信信人、自强自立、自己为善，天才会保佑你，有了信誉人才会帮助你，方能大吉大利。 黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾、坤。 在轩辕黄帝、唐尧、虞舜历代祖先的共同努力下，天下无为而治。这是乾卦、坤卦道法自然的卦象。 刳（kū）木为舟，剡（yǎn）木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。 人类有了文化之后，慢慢进步，开始把大木头挖空做成船，把木头削尖成桨，利用船与桨来渡过无法通过的江河，方便天下百姓交往而走得更远。水上交通开始发展，人类文明又向前推进了一步。这是根据涣卦风行水上的卦象。 服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。 人们开始驯服牛、马，让牛顺随，为我们耕地，让马顺随，拉车驮东西，交通更加发达，天下百姓生活越来越便利。这是根据随的卦象。 重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。 随着物质文明的发展，人类生活越来越安逸，社会问题也越来越多，因此开始打更提醒大家关好门窗加强防盗，下顺上动社会才能安定，人民才能安逸。这是根据豫的卦象。 断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸小过。 人类开始截断木头做成捣杵，穿凿石头做成舂臼，发明杵和臼，人们利于杵和臼去除谷子和农作物的外壳，生活水平要求越来越高，越来越讲究，开始有点过分了，这是根据小过的卦象。 弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。 人们又用弦把木拉弯，把木削尖做成箭矢，用弓箭来威利天下求同存异，化睽为合，这是根据睽的卦象。 上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。 原始人住的是山洞，像野生动物一样生活，后世圣人换成了宫殿房子，上面是屋的正梁，下面是屋的四垂，既能避风挡雨，又壮观华丽，人类社会越来越壮大，这是根据大壮的卦象。 古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人，易之以棺椁，盖取诸大过。 上古的人死了以后，用柴火当厚衣紧紧地包裹，埋葬在郊野土地中，不建坟墓，不种树做标记，也不规定守丧期限，后世圣人棺材外面还套个大棺材，厚葬一代超过一代，越来越奢华，太过分了，这是根据大过的卦象。 上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。 上古时期根据绳子绑的记号就能治理社会，后世圣人则要通过书契等白纸黑字的凭证，百官才能处理政务，百姓才能察考事情，社会越发展，决断越复杂，越麻烦，越难决断，这是根据夬的卦象。 是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。 所以《易经》共有64个卦象，什么是象呢？象就是类似、好像、差不多像那个样子，并不是真的。什么是彖呢？彖就是中心思想、主要内容、主要材质。什么是爻呢？爻就是效验所有的、全面的、一切的动，上动下动、前动后动、左动右动。因此一动就有好有坏，就有得失成败，得到了就高兴，失败了就烦恼和悔恨。 阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。 阳卦一个阳爻两个阴爻，阴卦一个阴爻两个阳爻，这是为什么呢？阳卦是一个阳爻，单数；阴卦是二个阳爻，偶数。它们的品行如何呢？阳卦是一个君主领导两个人民，三人一心一意、同心同德，这是君子做人做事的法则。阴卦两个君主领导一个人民，三心二意，这是小人为人处事的原则。 子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑！日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。” 《易经》咸卦说：“好感来来往往思想不定，想法很多但都不光大。” 孔子说：天下人都有什么思想呢？天下人的思想都不一样，各有各的想法，都不统一，但殊途同归都是空想。天下人都在想什么呢？太阳下去了，月亮出来，月亮下去了，太阳出来，太阳和月亮推来推去，就产生了光明。冬天过去，夏天来了，夏天过去，冬天来了，冬天和夏天推来推去就成了一年。来的叫伸，去的叫屈，一伸一屈、一上一下、一涨一跌之间，互相感应、互相影响，就有利了。尺蠖把身体屈起来是为了向前伸，蛇把身体蛰伏起来是为了保存自己。研究明白这些道理，智慧学问达到了神奇的境界，才能服务社会，施用人类。明白了天地之理、万物之理，用其利避其害，身心才能安定。研究透彻并知道变化利用，就是高大的成果。超过了前面所说的外，我就不知道了，或许你们知道。把神不可知的都研究透彻了，知道怎么变化，这是一个人最大的学问。 子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？” 《易经》困卦说：“逞强好胜以柔凌刚陷入进退两难，往前有山石困阻，退后有蒺藜荆棘，回到家里，妻子不见了，不祥之兆，凶。” 孔子说：“不该困而困的时候，必然自取其辱。不该依靠的人而去依靠他，是自己把生命置于危险之中。既有侮辱又有危险，人都快要死了，哪里还能见到他的老婆。” 子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。” 《易经》解卦说：“王公站在高大的城台上平息悖乱，一箭就把凶猛的隼射获，叛乱缓解。藏器于身，待时而动，没有什么不利的。” 孔子说：隼是飞禽，弓箭是用器，有弓有箭还要有人才。君子自身有学问、有能力、有技术、有本领，等待时机然后行动，没有什么不利的。一动就是全面的，一出手就会有所收获，所以说成功要看自身有没有能力，是不是藏器于身，该不该动。 子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。” 易曰：“履校灭趾，无咎。此之谓也。” 孔子说：“一般人没有碰到难堪，不会发现和改正错误。不让他敬畏害怕他也不会讲仁义。没有好处、没有利益可图，也不会听你教育劝导。不打他，不让他害怕惩戒，不会改正错误。所以，小的过失受到惩罚，就会接受教训，不犯大错，这反而给他带来了福气。” 《易经》噬嗑卦说：“初次犯错就穿上木屐受到刑罚，虽然伤了脚趾，但小惩大诫，不敢继续再犯，没有过失。”讲的就是这个道理。 善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也。以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。 易曰：“何校灭耳，凶。” 善不停地积累就会成功，恶不停地积累就会灭身。一般人认为做一些小善事没有多大益处，所以不愿意去做。也认为干一些小坏事对自己没有什么伤害，而不去改正。但积小成大、积少成多，小恶积累多了就成大恶而无法掩饰，小罪积累起来就成大罪而无法解脱。 因此《易经》噬嗑卦说：“戴上重大的刑俱，耳朵都看不到了，最后仍然不聪不明不知悔改，凶。” 易曰：“其亡其亡，系于苞桑。” 孔子说：危险发生在最安全、最保险的位置，灭亡发生在保存最好、最成功的时候，动乱发生在天下得到大治的时候。所以君子在最安全、最保险的时候，就开始预防危险。保存最好最成功的时候，就防止它要灭亡。天下最太平、最安定的时候，就防患于未然，防止出现动乱。所以国家长治久安，社会太平安定，人民幸福安乐。 《易经》否卦说：“小心谨慎防否于未然，担心快要灭亡、快要灭亡，就像苞萝系在桑树枝条上一样危险害怕。” 子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。” 易曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不胜其任也。” 但谋划远大，力量能力缺少，但责任重大，肯定'折足’坏事，很少例外不'覆公餗’把事情搞'砸锅’的。” 《易经》鼎卦说：“力少而任重，导致鼎足折断，打翻了王公的美味佳肴，淋湿了王公的身体，还怎样能得到信任呢？凶。讲的就是没有能力胜任本职工作。” 子曰：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几知己乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。” 易曰：“介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日？断可识矣！君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。” 《易经》豫卦说：“一个人立场坚定，永远坚贞不渝，吉利。哪里还要说一天两天？能够永远顶天立地，真正地独立而不倚，早就知道他的结果了。君子智慧到了微末，别人看不见的他有先见之明，别人看到的他能看得更清楚，该柔的时候柔，该刚的时候刚，该进的时候进，该退的时候退。智慧达到了这样的境界，就可以成为大家的领袖。” 子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知，知之，未尝复行也。” 易曰：“不远复，无只悔，元吉。” 孔子说：“颜回这个人近似贤德，有错误自己都能知道，知道后便不会再发生。” 《易经》复卦说：“没有走远就返回正道，过失发展不严重就马上改正，没有大悔，大吉。” 天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。 易曰：“三人行，则损一人，一人行，则得其友。言致一也。” 天地一阴一阳交融混杂，各种微生物才能发酵化醇。男女一阴一阳精气交构，万物才能变化生长。一切事物都是有阴必有阳，有对必有错，有正必有反，都是矛和盾的和谐统一。 《易经》损卦说：“三个人在一起，二阴一阳时，男人不知找哪个女人做老婆好。一阴二阳时，女人不知找哪个男人做老公好，只有减损一个人，才能一阴一阳和谐统一。一个人则孤阳不生，孤阴不长，需要再得到一个朋友，才能一阴一阳和谐统一。” 子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。” 易曰：“莫益之，或击之。立心勿恒，凶。” 孔子说：“君子行动前计划周详缜密，把所有的危险都解决了，所有的地雷都排完了，然后才会行动。先交心换心，把别人的想法了解清楚明白了，然后才能发表意见。定下了交情，有利害关系然后才能对他有所要求。君子做人做事修养达到了这三点，就是一个十全十美的人。计划不周衍、不周全，行动有危险，百姓不会支持参与。用威胁的话来利诱，百姓不会同心同德积极响应。没有交情、没有利害关系，百姓不会拥护你、帮助你、听从你。不能给大家带来利益，什么好处都没有给予，凭什么听你的呢？当然就会离开你、打击你。落到无人帮助、支持和增益的下场，叫人太伤心了。” 《易经》益卦说：“对自己有益的就讨好，对自己无益的就打击。待人立场不坚定，有奶就是娘，谁在台上讨好谁，凶。” 子曰：“乾坤其易之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？” 孔子说：“乾卦和坤卦是研究《易经》的入门钥匙。乾代表阳性的东西，坤代表阴性的东西。阴阳对立统一，刚柔一体两面，宇宙万物有阴必有阳，有刚必有柔，据此体会天地造化万物的神奇，据此通晓天地神明无所不知、无所不能的思想。《易经》64卦的名称广泛杂乱，包罗万象，但并没有超越范围，名称非常贴切得体，考稽同类的道理也很清楚，有根有据，都是防患于未然和乱世的忧患意识。” 夫易，彰往而察来，而微显阐幽。开而当名，辨物正言断辞则备矣。 《易经》彰明记载过去的事，据此考察将来的情况。显现微妙之处，阐明幽深之理。卦名开门见山恰当合理，辨别判断人生的道理、物理的法则非常完备又很正确。 其称名也小，其取类也大；其旨远，其辞文；其言曲而中，其事肆而隐；因贰以济民行，以明失得之报。 《易经》64卦的名称虽然微小，但所取喻的事类却以小见大，十分广大。思想深远而有精义，语言文字文采飞扬，充满文学性。说话既圆滑但又很恰当实在，讲事肆意直来直去但又隐含很深的道理。有得必有失，有失必有得，用正确的得失观指导人们的思想行动，不可一条道走到黑。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”“天道好还”，失得都是以前的还报，塞翁失马焉知非福。 易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？ 《易经》最兴盛是在殷商革命时代，周文王是在痛苦忧患中懂得的人生道理、成功道理，写的《易经》。 是故履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之倏也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。 所以事不为不成，履是成功的第一步，是成功的基础。谦虚使人进步，谦虚好学是成功的抓手。行有不得，反求诸己，不怨天尤人，反复总结经验教训是成功的根本。持之以恒，方能久久为功。有了损失，受到损害就会不断修学提高自己的知识学问，磨炼成功的品行。利人方能利己，利益别人就是帮助自己，得道多助，成功之路当然绰有余裕。遇到困难才会分析思考，才能辨别判断清楚成功的方向。成功不能不择手段，改邑不改井，要始终坚持立场、范围和原则，井是成功的立足点。要想成功必须顺应自然，顺时而动，巽是成功的制度和准则。 履，和而至。谦，尊而光。复，小而辨于物。恒，杂而不厌。损，先难而后易。益，长裕而不设。困，穷而通。井，居其所而迁。巽，称而隐。 履的方法呢？要和，家和才能万事兴，和顺、和谐才能顺顺利利成功到达。要谦虚谦让，做人越尊贵，越有功劳越要谦虚，越是谦虚就越有光辉。要从细微之处反复进行分析和辨别，一点一滴总结成功的经验教训。要有恒心，不管世事如何复杂变幻，都要初心不改，始终如一，永不厌倦。不要怕困难和损失，先经历困难，磨练意志，提升处理困难的能力，这是成功要交的学费，后面的路反会更容易。生于忧患，死于安乐，不可长久增益，宽裕久了就不想吃苦奋斗了。遇到困难要砥砺前进，穷则变，变则通，通则久。做人做事既要有范围、有原则，也要随着居住环境的变迁而改变，井随邑迁，与时偕行。顺着这条路，不知不觉就恰好成功到家了。 履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。 履还要注意什么呢？要永远保持和平、和美的良好环境，这样才能行稳致远。谦要时时处处有礼，始终谦虚待人。复要常常自我反省，了解自己，认识自己。恒要长久坚持一心一意，专心专一。损要适当减损，不要伤害元气，不要造成自我伤害。益要共同分享，不能自私自利。遇到困难不要怨天尤人，要多从自己身上找原因。既要像井一样讲原则，也要辨别义利讲道理，法无情但人有情。要顺时而动、顺势而变，但不能随波逐流事事都顺，还要权衡利弊得失。 易之为书也!不可远。为道也屡迁，变动不居，周流六虚；上下无常，刚柔相易；不可为典要，唯变所适。 《易经》这本书的学问非常接地气，与我们的日常生活密切相关，并不是什么高远深奥的道理。《易经》的道理和法则随时在变，永远在变，一刻都不停留，变化无处不在，充满宇宙空间。上上下下变化无常，阴极阳生，刚极变柔，互相变来变去。没有固定标准，时间有变化，空间也有变化，唯有识变、知变、适变。 其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。 但并不是乱变，出入都有一定的规律，外在、内在的变化都要知道恐惧，小心谨慎看清危险，不可大意。要把忧患查清楚，把原因搞明白。没有人可以随时随地保护教导，只有像在父母身边一样恭恭敬敬，谨慎小心。 初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。 初始通过对卦辞、彖辞、爻辞的研究，了解卦的思想，揣测卦的发展变化方向，寻找本来固有的规律。道是真实存在的规律，要活学、活用，如果你不是这样的人，学了虚假的道，死板的道，是行而无功，行不通的。 易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。 《易经》这本书开始都是细微的变化，最终结果才明显，因为从量变出现了质变。六爻的变动错综复杂，唯一重要的是要当位，要把握时间和空间。初爻开始难以预料，到了上爻一切就都清楚明白了，这是头和尾、始和终的原因。初爻的辞开始是比拟、假设，到了上爻事情已经完成，结果都看到了。 若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。 如果想卜卦算一下运气，看结果如何？能不能成功得到？判断做的是对还是错，则要特别注意看中间4个爻的变动，才能全面和完备。唉！也许得失成败不用卜卦，自己就可以知道了。真正有智慧的人只要看懂彖辞，这个卦大半的道理学问就都清楚明白了。 二与四同功而异位，其善不同。二多誉、四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。 二爻和四爻都是中间阴爻，但位置不同，赞许评价大不一样。二爻得中位所以非常好，基本都是赞誉。四爻则大多是戒惧谨慎和小心，因为二爻距离最近。柔爻的特点就是不像刚爻那样刚劲有力，无力辐射太远，所以要想没有过失，柔爻必须居中。 三与五同功而异位，三多凶、五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？ 三爻与五爻同样是中间阳爻，但位置不同。三爻是下卦的最上位，结果大多容易失败。五爻在上卦的中间，结果大多得到成功。因为五爻在上卦的尊位，三爻在下卦的位置，成败得失完全是贵贱等位不同决定的。用阴柔危险，用阳刚就能更胜一筹吗？ 《易经》这部书内容广大齐备，有天的宇宙法则，有人生的道理，有地的自然规律。因为天、地、人也有阴有阳，所以把天、地、人重叠成上下两卦，共有六爻。六爻不是指别的，就是天、地、人的自然规律和法则。 道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。 宇宙的法则天、地、人随时在变，随地在变，而且还交互的变，错综的变，所以叫“爻”，爻是交的意思。从初爻到上爻分六个不同的等级，等级不同就产生各种各样的物。各种物相互杂交，又产生各种人类文明文化。人类文明文化用到正道上则服务百姓造福社会，利人利己，利国利民。否则害人害己。 《易经》的学问最发达是在殷朝末年，著作最兴盛是在周朝革命的时候，正是周文王被殷纣王软禁坐牢的时候，因此《易经》的言辞都是直言不阿的真话，听起来很危险。 危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。 能使危险的社会安定太平，使动乱的国家不要倒，这中间包藏的道理、学问非常大。所有的事物都是这个道理，要想处处做到没有过失，必须始终谨慎小心，这就是《易经》告诉我们的道理。 夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。 乾为天，天道运行周而复始，永无止息，天的功能很平常、很容易，但越平易的事，当中也越有危险（越安全越危险）。坤为地，坤至柔至顺，顺天而行，宽厚包容承载万物，顺从万物，地的功能很简单，人人易知易行，但最简单的道理也是最疑惑难解、最深奥难懂（越简单越复杂）。 能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。 能够让人心服口服，能够知道别人想的是什么，就能断定天下所有的得失成败，完成天下伟大的功业。 是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。 所以说话做事随时都要注意观察情况变化，吉利的事事先都会有感应和吉祥预兆，观察事物的现象，就可以推断认知器物的具体情况和发展结果，通过占卜就可以预测未来。 天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。 缺陷，人的智慧，鬼的智慧，普通百姓也能知道，也能懂得，也可以未卜先知。 八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。 从八卦的现象就可以知道答案，从彖辞爻辞就能知道真实思想情感和语言，虽然刚爻和柔爻混杂在一起，但得失成败已经看得很清楚、很明白。 变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。 有利的就不想变，不利的就想变。想要的得到就吉，不想要的，得到就凶。所以想要的就喜欢，得到了就吉。不想要的就打击，得到了就凶。需要的东西，伸手可得就高兴。近在眼前又远在天边，得不到就痛苦，就烦恼忧愁。人真真假假的思想情感都是跟着感觉在走，感觉想要的就有利，不想要的就有害。 凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。 《易经》讲的人情世故和人生道理就是：越亲近，越得不到，越失败。一旦得到如果有害，又后悔死了。 将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。 人将要背叛你的时候，言行都会流露出亏欠之意。心中有疑惑，不信任你的时候，说话就东扯西拉，不讲正事。成功的人一般都沉默寡言，很少讲话。急躁的人叽叽喳喳，讲个不停。诬陷别人的人，说话似是而非，游移不定，多在两可之间。失去操守和原则的人，讲话吞吞吐吐，含混不清，理不直、气不壮。 |
|
|
