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暄桐，以写字、读书、静坐的生活方式，探索“心手相应、知行合一”的可能。生活方式看似只是日常行动，但其实贯通着心口意念行，是整个人全身心的训练与践行。 林曦老师常说：“生活本身即是功夫”。写字、读书、静坐日课的精进，也是生活的修炼。在暄桐，我们不仅投身于具体技艺的精进，更根本地还要锤炼心力，如此，安定、从容地走在亲近智慧的道路上。
写字是我们的日课，在篆隶真行草五体书的习练中，触达中国文化修身的体验和实践。手上功夫的练习，也是对自我和人生的认识与把握。 在写字时，我们能看到一个外化的心灵，写字也是在认识自己心的状态。一开始写字的愿望只是写好字，欣赏和感受中国传统，而今不仅拥有亲近传统、领会古人智慧的能力，最本质的助益是能够靠近自己的心。 我们跋涉千山万水，最终是为了找到自己的那颗心。 而我们总是需要一个途径。写字就是这样一个途径，“纵横有可象者，方得谓之书矣”。将世间万千事物写画成书，也在书写中梳理自己的内心气象。 一支笔，成为连通我们内外的介质。写字时手上动作的急与缓、起与顿，思绪流淌、落笔成形。在字里面反映出的所有习性，也同样都作为一个模式放大到你人生的每一个地方。 写字让我们对笔、手、心的调伏中，感受到对世界的把控。像一个触角，不断地感受外部的边界，也顺理内心的振幅。
在暄桐，不仅着手书法技艺的精进，也注重典籍的研读，感受古文的甘美，深入中国美学境界的源头，由此打下审美表达的根基。 曾国藩曾说，朱子教人读书之法，“涵泳”二字最为精妙。
而“善读书者须视书如水，而视此心如花、如稻、如鱼、如濯足”。 这是教导我们要处理好书与心的关系。 书如水，心如花如稻，需要恰到好处的浇灌，过多过少过轻过重都不能让它得到好的滋养；心如鱼如濯足，鱼在水里是一种无碍的状态，但我们的认知却让生活充满了障碍。 这些障碍都是我们内心的投射，固执、尖锐地向他人展示自己的边界，扩大世界的差异，也是在为生活设置阻力。而要义是提升自己的能量和场域，亲和而不抗拒事物，感受顺遂的生活。 濯足原意是把脚洗干净，引申为脱离尘土、境界升华。《楞严经》里说“根尘相对，故有识生”，如果我们能抵抗世间陈规的约束，净化一切阻碍的熏染，内心就会如拨云见日般清朗自在。 所以，读书就如曾国藩说的那样，如果能如花、如稻地照顾好这颗心，给足它营养和水分，慢慢地就能够获得游鱼般自在无碍的感觉，去除对本心的遮盖，身段也会变得柔和，更加自如应对这个世界，怡然自得。
静坐是古人的一种生活方式，在生活中占据了很重的位置。它可以将周遭打扰和遮盖本心的事物推置于思绪外，让心复归澄澈平静，关照到自己的纯然心性。 在暄桐，我们也以静坐的方式得以窥见自己的本心，以期在动静之间都有定力，应对无常的变化，在处世中做出自然的反应。 王阳明说：“定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。” 他说，定是心之体，动静只是所遇而已。 王阳明极力推崇静坐的功夫，但他强调的静坐是为了找到“心之本体”，即“定”。“定”非“静”，而在“动”“静”之上。无论身体形态、外界境遇如何，都要有一颗沉定的心。
我们静坐会以为只是身形的静止，但重点却不在形态。如果只有在静的时候才有定，就不叫真正的定，它只是相对安静。但这种安静的环境和姿态只是一种初级和理想的要素，而真正的“定”需要的是超脱安静的拨伏，要在动静之间皆有安定。这也就需要心灵的更加集中和专注。 所以不必执着于达到某个安静的环境和状态，而应当调伏心灵、修炼定力。 因为从本质上来说，世界是恒动的，是无常的，阴阳随时随地都在转换变化。我们常常想要爱我的人永远爱我，拥有的东西永远拥有，具备的能力永远不衰退，花一直开……但永恒不变却并不存在。心灵的安定也不是静止不动的节制与忍耐，而是能够从容地接收外在的一切境况而不被干扰的能力。 “定”本身是不变的东西，但“定力”却是可以修炼的功夫。“定力”不是不动，而是可以看到不变的东西，立足于变化本身，随着变化而变化。由此达到“定”的状态，是心之本体的稳固，有无穷的生命力在涌动，能够从容面对时间的纷繁和流变，也是向智慧进阶的路途。
✨ 生活里的很多时候，我们的心都处于一种不自由、被动、完全没有觉知的“无心”状态。但在暄桐写字、读书、静坐，在日课的状态里，“手忙心闲”，我们是主动的、有觉知、自在的。 “人须在事上磨练，做功夫，乃有益”，我们的功夫的益处都是在世上磨炼时才能显现出来。写字、读书、静坐，都是可以践行的方法，在日日积累修炼中，终会获得心灵收放自如的能力，获得安定和自在。
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