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问:“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？” 先生曰:“是徒知静养，而不用克己功夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能静亦定，动亦定。”  陆澄是王阳明的弟子，他问老师:“我平时无事的时候，或静坐，或思考问题，都感觉非常的清净，身心感觉也非常的安宁。但是一遇到事情，这心里面就乱了，安宁的状态也持守不住了，这可怎么办呢？ 陆澄的问题就同现在很多修行人一样，觉得修心就是静坐，坐到深处时，一念不生，身心非常安宁祥和，觉得功夫就应该这样用，慢慢就会悟道成佛了。然而这样却会走入一个修行的误区，佛家管它叫做顽空断灭。就是把持着这个心，让它一念不生，什么也不去做。这样以为自己道行很高，禅定的功夫很深，其实把它放入尘世中，遇到事情就会破功了。 卧轮禅师有一首偈语: 卧轮有伎俩，能断百思想， 对境心不起，菩提日日长。 六祖慧能说他:“此偈未明心地，若依行之，是加系缚。”复对一偈曰: 慧能没伎俩，不断百思想， 对境心数起，菩提作么长。 大家仔细体会下。  王阳明回答弟子说:“你这是只知道静养，却不去在事上磨炼，这样你只能在静中得定，却不能在动中也定，慢慢还会有喜静厌动之病，如此把动静分做两件来看，做功夫怎么有益处呢？ 无论佛家也好，儒家也好，修心都讲究悟道，悟个什么道呢？其实就是照见了自己的本心本性，彻底明了自己的本心，知道每一个感觉，情绪，念头为何而起，为何而灭，这个心同时间万物是什么关系。 禅宗更是“直指人心，见性成佛”，不识本心，学法无益，先悟了本心，这样学法来印心，才有真正的益处，经典不过讲这心的本体，心迷法华转，心悟转法华。 孔子在《大学》首章讲的，止于至善，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。 第一步就是知止，止于至善，至善者心之本体，找到心的本体，并且止在上面，就是持守住本心，这样静中也护持，动中也护持，后面的定静安虑得就会依次发生。 心的本体无分动静，动静只是所遇的时机不同，静的时候持守本心，当然很简单，只需要静坐一段时间，妄念自然会减少大半。而当心遇事动荡较大时，能否不被外物所带跑，能否不被相所迷，这个才是真功夫。所以王明明说：“人须在事上磨，方立得住。”遇事时用克己功夫，持守本心，不被心物所累。静坐时，持守本心，屏息妄念，正是为了遇事做准备。 《中庸》：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。 喜怒哀乐代表情绪，而遇事时所克服的正是情绪。未发之中，就代表无事时，身心安宁祥和的中和之气。发而中节之和，就代表遇事情绪发动时，不被情绪而产生的烦恼痛苦所挂碍。 注意哦，圣人可没说情绪不能发，喜怒哀乐，甚至怒都可以发，那么发怒怎么还能中节呢？ 心的本体是活泼泼地，怒的情绪只是当时遇到了怒的事情，心自然会感应，只是你的思维习惯，即妄念加强了怒气，便不中节了。你需要做的只是拿掉妄念，任凭身中的怒气自生自灭，当然那很不容易，所以才叫克己功夫。 不是把持着此心，让它一念不生，一个情绪都不许有，这样就像上面卧轮禅师的偈语一样，进入了顽空断灭。人身如此难得，人心如此敏锐，却非要把自己练成一块石头，故知大错。 六祖慧能：“道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流，心若住法，名为系缚。” |
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