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【话说谏官周怡125】 讲授国学经义   明代国子监的教学内容，以学习《四书》《五经》为主，兼习《性理大全》以及律令、书数等。在《讷溪杂录》卷二中，收录有周怡给监生授讲《论语》《大学》中的讲义。 1  周怡授讲有《子日：“弟子入则孝”章讲义》，出自《论语·学而篇》第6章：子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”意思是，孔子说：“小孩子在父母跟前要孝顺，出外要敬爱师长，说话要谨慎，言而有信，和所有人都友爱相处，亲近那些具有仁爱之心的人。做到这些以后，如果还有剩余的精力，就用来学习文化知识。” 周怡在讲义中，首先谈到圣人教人，把修弟子当成自己的责任，而对于启蒙启发他们，重在父母，子女孝父母，是孝弟的根本。孝弟就是孝顺父母，敬爱兄长。 他讲到弟子要怎么样做才叫“孝”，怎么样做才是“弟入孝出”，怎样“谨行信言”，怎样“爱人”“以辅其仁”，最后谈到暇日要有良好的爱好，“有暇日不敢以宴逸自荒”，要多学习“诗书六艺之文”“学于诗书以考其行，学于礼乐以养其情，学于射御以广其才，学于书数以周其用”。那你就会见多日广，变得“聪明以开涵养”，日臻成熟“而德性以成孝弟”，自身品质便“益纯”，“言行自是而相顾矣”。 《子日：“弟子入则孝”章讲义》（《讷溪杂录》卷二） 此章，圣人教人，修弟子之职，而发弟子者，对父母之尔也。子之事父母，弟之事兄长，皆有职业，孝弟人之根本也。 为弟子者，入而事父母，则须尽子之道。凡冬温、夏清、昏定、晨省之节，服劳奉养，出告入，面之仪，无不曲尽其心。务要柔声下气，愉色惋容，皆从吾这一念，深爱中发来。必得亲之心，方可以为人顺。亲之志方可以为子，是之谓孝。 出而事兄长，则须尽为弟之道。凡隔坐随行，分甘让美之方，轻分重併，代劳锡光之义，无不曲尽其心。务要谦恭卑顺，尊敬退让，皆从吾这一念，至敬中发生来。必敦孔怀之情而不废懿亲，推因心之友而克念天显。是之谓弟入孝出，弟则人之大本立矣。 至于言行，人之枢机也。又必要“谨而信”，盖行难乎？有常有所行也。兢兢戒懼，不敢怠缓。谨慎以图成，强勉而无倦。始终如一，不始勤而终怠，则庸行之必谨焉。而言易于不实有所言也。慥恺笃实，不敢放肆。必慎密而不易擬议，而后出表里如一不口。然心违而庸言之必信焉。谨行信言，则人之大端正矣。 乃若爱人，欲其周与人，不可以不择民。吾同胞众人皆所当爱也。由亲逮，迹无人已之藩篱，由近及远无物，我不之町畦扩同，人之量大，无我之公，不以爱憎而私昵也。众人之中有仁者，其有德者也，又在所当亲也。大者创师之，常亲炙而请正焉。次者则友之，常亲近而观法焉。有所严惮，切磋以成其德。有所渐染薰陶，以辅其仁，不敢暴弃而自远也。 众人而泛爱之则仁之，量以广仁者而亲依之，则仁之德以助自修之道，知所重矣。是数者皆日用之切要。随其所及而行之，有余力即其所事而行之。 有暇日不敢以宴逸自荒也，则于诗书六艺之文而学之，学于诗书以考其行，学于礼乐以养其情，学于射御以广其才，学于书数以周其用。闻见日广而聪明以开涵养，日熟而德性以成孝弟，自是而益纯，言行自是而相顾矣。 2 周怡《读“乘桴浮海”章有感》中的“乘桴浮海”，出自《论语·公冶长》：“子曰：'道不行，乘桴浮于海，从我者其由欤？”意思是坐在小木排上在海上漂浮，指隐逸。 周怡首先解释了什么是“道不行”，即是“此邦之人，不可与处”（出自《诗经·小雅·鸿雁之什·黄鸟》），所以就“乘桴浮海”以遯世。 周怡接着谈到“浮海之行”，只有孔子的学生子路可以从。“亲于其身为不善者，君子不入也。”出自《论语·阳货篇》，公山佛肸在费邑叛反，召孔子，孔子打算前往。子路不高兴，说：“以前我从老师这里听过'亲自行不善的人，君子是不会去的。’” “末之也已，何必公山氏之之也？”也是子路的原话，意思说老师没有地方去就算了，何必到公山氏那里去呢？ 孔子说：“那召我去的人，岂会让我白去一趟吗？如果有任用我的人，我就会使周朝的政德在东方复兴。”孔子之所以应召想去，主要也是急于用世，急于行仁道于天下，并且坚信自己可以出淤泥而不染。所以周怡言“天下无心于圣人，圣人未尝一日忘天下。浮海之叹，正不忘天下之心也”。 因此《论语》中有“子路闻之喜。子曰：'由也，好勇过我，无所取材。’” “不知所以裁之”出自《论语 · 公冶长篇》：“子在陈，曰：“归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之！”意为孔子在陈国，说：“回去吧！回去吧！我家乡的那帮学生志向远大而行为粗疏，文采虽然很可观，但他们不知道怎样节制自己。” 孔子认为，一个人要想成才，必须经过三个阶段才行。即树立起远大的志向，经过不断地努力与学习，以及适当的磨砺与剪裁。这三个阶段是一个统一的整体，无论将其中哪一个步骤剔除掉，都是很难成大器的。因此周怡总结：“不以浮海为忧而遂以喜”“此正圣人，所以裁之也”。 《读“乘桴浮海”章有感》（《讷溪杂录》卷二） “道不行”，上无贤君，又无贤相能引君当道，其所行政事，皆伤道、败礼、越分夷等，上残下慢，风俗变化，不可与言。诗曰“此邦之人，不可与处”，此之谓也。圣人忧世之不可挽而回也。故欲“乘桴浮海”以遯世，苏愤懑不平之发也。 然浮海之行，惟子路可以从，非能超然形骸之外，不以世累係心者，不能从也。子路亦素有愤世不平之心，一则曰：“亲于其身为不善者，君子不入也。”一则曰：“末之也已，何必公山氏之之也？”闻圣人有浮海之行，欣然有契于心，真有即日，长徃飘然，无累之气，然可以行，可以无行，则未之逮也。圣人非假设这叹斯人，无可绝之理。 天下无心于圣人，圣人未尝一日忘天下。浮海之叹，正不忘天下之心也。天生圣人，所以平治天下。绝人迯世，岂圣人之学哉？然海上无人之境，荒僻寂寥，非人可居之地。子路一闻即喜，略无几微系累。故曰：“好勇过我”，不以浮海为忧而遂以喜，则“不知所以裁之”，此正圣人，所以裁之也。 3 《大学·诚意条》：“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。”使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。 周怡讲到“诚意”这一章，是《大学》“发圣学之真正命脉，只在诚意、格致、正修，此其几也。家国天下，皆自此而达之耳。”“诚”是天道，是人道。“纯粹至善而无妄”就是所谓的“诚”。“意动而由本体流行”就是“诚”，如果“意动而非本体流行”那就是“妄”了。“良知之明”即是无妄意的“诚”。他讲到“天机自发”“天性流行”即为“诚”。所以他讲到“故君子必慎，其独知而无所欺”。 最后他讲到“良知”，为“微慎而无妄”，是“思诚无自欺”。 《大学·诚意条》（《讷溪杂录》卷二） 此一章，是《大学》发圣学之真正命脉，只在诚意、格致、正修，此其几也。家国天下，皆自此而达之耳。诚者天之道，思诚者，人之道也。维天之命，于穆不已。纯粹至善而无妄，所谓诚也。在天谓之明命，在人谓之明德。本无不善，动而后有不善，妄之为害也。动也者，意之发也。意动而由本体流行者，诚也。意动而非本体流行者，妄也。 诚妄之动，虽极几微，而良知照之，如日月之明，惟无自欺。其良知之明，则动皆以天而无妄意，斯诚矣。若意念之发知其无妄也，不能顺而克之，是自欺也。意之动也，非只妄与无妄，二端而已，约而属之，不出好恶二者。 好性好善，良知之好也。恶惟恶，恶良知之恶也。恶恶之诚，“如恶恶臭”。好善之诚，“如好好色”，此之谓自谦。自谦则无自欺矣。人之恶恶臭也，触之则恶，天机自发，非有擬议，非有知识，不自知其恶之发也。人之好色觸之，则好天机自发，非有擬议，非有知识，不自知其好之发也。是则天性流行，全体呈露，纯粹至精，无有丝毫渣滓之驳杂，诚之至也。欺曰自欺，人不得而欺也。慊日自慊，人不得而慊也。是皆己所独知人莫得而与也。故君子必慎，其独知而无所欺。 良知炯然独照，其微慎而无妄，是谓极深，是谓研几是之，谓思诚无自欺者。圣之所以全乎？天也，自欺者，众人之所以灭其天也。天人一理，此最亲切。圣学之真正命脉，此最分明，外此则皆支离决裂，旁蹊曲经而不可语。君子之大道矣。 4 “克伐怨欲不行”出自《论语·宪问》：“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣?”子曰:“可以为难矣，仁则吾不知也。” “克、伐、怨、欲”指好胜、自矜、怨恨，贪婪这四种不好的品德。人的好胜、矜伐、怨恨、贪欲很难战胜，即便克制了，也不等于仁心觉发了，只能说创造了仁心觉发的条件。原宪所言的“克、伐、怨、欲”是指人的言行和情感，原宪本以为，一个人如果能够克制好胜、自夸、怨恨和贪欲等各种言行和情感，那么他就算具备良好的美德了。 原宪，字子思，是孔门七十二贤之一，出身贫寒，他个性狷介，一生安贫乐道，不肯与世俗合流。孔子为鲁司寇时，曾做过孔子的家宰，孔子给他九百斛的俸禄，他推辞不要。孔子死后，原宪遂隐居卫国草泽中，茅屋瓦牖，粗茶淡饭，生活极为清苦。 周怡言“原宪狷介自守”，是位有实力的学者，虽然“桑枢蓬户”，住在用桑树和蓬草搭建的茅屋里，但他“怡然自得”。 周怡认为“以克、伐、怨、欲不行为仁”，实际上就是有志于求仁了，但原宪不知求仁之方，便请教他的老师孔子。孔子就回答他说，这四个不好的品德不去做，是很难的呀！仁是什么，我也不知道呀。周怡的理解是，“圣人以为难，不许其仁，即是明示，宪已省悟，故不复问。” 周怡对于原宪认为的“不行以为仁，是自欺也”，他谈到曾子认为原宪的观点是“四者不行，是不存于心，是即仁”，而孔子的另一位学生“颜子求仁，以复礼为主”，是“不贰过”“非礼勿视、勿听、勿言、勿动，视听言动，一于礼是谓仁”。 周怡因此论到，“原宪求仁，是以“克、伐、怨、欲”不行为主心知，四者之不可有，一有知，则知其不可而不行，是胸中此时亦无克伐怨欲之意。”也正因为如此，“亦已尽了圣人不许其仁，不谓四者未尽也。” 原宪原本就知道“克伐怨欲”四者是不了的品德，如果一个人的“本根之纯粹”，就不会存在“四者之病”。因此，周怡说“几微之辨正在于此”。 原宪以贫为荣，还有件趣闻轶事。孔子逝世以后，原宪就结草为庐隐居起来。原宪以自己的实际行动来表达对老师的敬仰和追思。恪守老师的教诲，离开污浊的政治，避开无道的社会。原宪认为，住在贫瘠落后、人烟稀少的地方，自然可以做到向老师表白的那四点：他不对别人好胜、自夸、怨恨、贪婪，别人也别想对他这样，因为在这些“人不堪其忧”的地方见到一个人都不容易，自然这四种缺点即使有也没有多少机会去施展，即“无克伐怨欲之意”。 而同为孔子学生的子贡，在卫国做宰相时，有些忘乎所以，或对这位师弟缺乏了解。一天，子贡带着大队的车马，浩浩荡荡，来到杂草丛生那偏远简陋破败的小屋，前去看望原宪。原宪穿着破旧的衣帽，来见子贡。子贡见状替原宪感到羞耻，说：“难道你有病吗？穿成这样不觉得羞耻吗？”原宪回答说：“我听说，没有财产的叫做贫穷，学习了道理而不能施行的叫做病。像我这样，是贫穷，不是病啊。”原宪的话再明确不过了，“学道而不能行者”就是你子贡、冉有这帮人，牛什么牛！结果，子贡惭愧难当，不高兴地离去了，一辈子都为这次说错了话感到羞耻。 《“克伐怨欲不行”讲义》（《讷溪杂录》卷二） “克、伐、怨、欲不行焉，可以为难矣。”“仁则吾不知也”。原宪狷介自守，尽是有学力者，桑枢蓬户，怡然自得。及仕则常禄，亦辞所守，可知矣。不得中行而与之，必也狂狷乎？狷者有所不为也，位已极高矣。 以克、伐、怨、欲不行为仁，实有志于求仁，但未知求仁之方耳。使当时再问圣人，仁则何如？必有发明，岂圣人以为难，不许其仁，即是明示，宪已省悟，故不复问。与今反复求其说而不得。窃谓不行，非但不见于事，亦不存于心，方可言难。 宪方可疑以为，仁若四者生乎？其心强制之而不见于外？夫人皆知其不可，宪乃执此谓之仁断不然矣。如不得于天，不合于人心，有不平而怨生，但强制之曰不可怨，故无怨言怨，色若如此，谓之不行，则已分明有怨意矣。人虽不知自知，甚明心既怨矣而犹曰：不行以为仁，是自欺也。 曾谓原宪而知不及此耶，有谓四者不行，是不存于心，是即仁也。与颜子有不善，未尝不知。知之未尝复行地位同矣。圣人何故不许愚，窃以为与颜子之学不同正在此。颜子求仁，以复礼为主，心常在于礼，有一非礼之念即知之，不远而复，故不贰过。盖非礼勿视、勿听、勿言、勿动，视听言动，一于礼是谓仁。 原宪求仁，以“克、伐、怨、欲”不行为主心知，四者之不可有，一有知，则知其不可而不行，是胸中此时亦无克伐怨欲之意。但不知四者，何故而生？虽能不行，未能不知也，必有病根在内。所以遇事，辍发其无克伐怨欲之事，相感时又不知工夫何如。盖其心已执着四者已包尽矣。只一欲字，亦已尽了圣人不许其仁，不谓四者未尽也。 圣人以为难，只为与为仁有分别尔，其心诚在于复礼，则克伐怨欲自不生乎？其心间有生乎？心者是即君子。而不仁者，如回也。三月之后未或纯有少违处，非工夫头脑之病。原宪但知四者之不可，未知本根之纯粹，自可无四者之病，几微之辨正在于此。后世辨之愈烦，终不免于原宪一派，此处不明，他如集义。义袭由仁，义行非行仁，义纷纷聚讼，而终莫质成也。     书籍 。 是人类进步的阶梯  读书，使人进步 2023年10月5日，在蒋家山遗址公园 |
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