“儒家”与“道家”究竟有什么区别？

子蔚ur88q7ksi7 2023-11-16 发布于广东

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“孔孟老庄”是中国传统文化的奠基人，即孔子、孟子、老子、庄子。而这四位圣人也分成了两组，孔子孟子代表“儒家”，老子庄子代表“道家”，所以儒家和道家也就是中国传统文化的基础。那么儒家和道家究竟有什么区别呢？

在说具体区别之前，不得不提一下儒家思想和道家思想在历史上最著名的一次碰撞，那就是孔子拜见老子。历史上，孔子与老子的会面有四次，孔子最终得出的结论是：“老子就好像神龙，是我的老师。”

孔子见老子

当然，这与孔子的“三人行，必有我师”的理念有很大关系，因此，他认为老子能够做自己的老师，也是正常的。但不能无视的是，孔子与老子的几次会面，在他们的沟通中都存在着无法调和的重大分歧，而这些分歧就是儒家和道家在思想上的根本分歧。

我之前写过一篇文章，讲哲学有什么用。哲学对于普通人的作用，相当于“三观加工厂”，没有学习哲学，那么自己的三观就是随着环境野蛮生长起来的。学了哲学之后，自己的三观就是有计划有目的的生长。所以，儒家和道家的根本分歧也带来了三观的根本分歧。

“人生观”就是如何看待自己人生的起点和归宿，即哲学著名的三个灵魂拷问“你是谁？你从哪里来？你要到哪里去？”。

道家讲求的人生观是“一切都是最好的安排”，也就是说，人没有必要为自己规划什么，不违背自然规律，顺其自然，自然能得到最好的结果。《道德经》第46章中有一句话：故知足之足，恒足矣。这便是成语“知足常乐”的出处。从这个角度来说，道家是一种“出世”的哲学，他不主张人与自然去抗争，而是顺应自然规律，自然规律就是道家中所强调的“天道”。以至于到了庄子时代，为了实现“知足常乐”，道家的核心变成了“养生”，纵使世事变化，我自安身立命，使道家进一步“出世”。这也是为什么我们看到的道士，大多都在深山道观里离群索居的原因了。

道家相信“一切都是最好的安排”

再来看儒家。儒家的人生观是“越努力，越幸运”，很明显儒家的“入世”意味溢于言表。孔子之所以创立儒家，是因为在春秋时期，诸侯不再“尊王”，而是纷纷自立为王，孔子认为这是“礼崩乐坏”。所以，孔子的理想是能够回到“三代”时期，即夏商周，那种大家都能够遵守礼制的时代。为了达到这个理想，人就要与现实的混乱做抗争，而《周易》中的“天行健，君子以自强不息”就是这种奋发图强精神的最佳阐述。而从《论语》的一些名句，诸如“工欲善其事，必先利其器”，“言必信，行必果”等也能充分看出儒家的“入世”思想。相对于道家的“顺其自然”，儒家更相信能够“人定胜天”。因此，儒家从诞生开始就带有浓厚的政治意味和实用主义精神。

儒家相信“越努力，越幸运”

孔子周游列国，向各个国家阐述自己的政治观点，以期改变现状。老子则独自骑牛，在函谷关勉强写下《道德经》作为通关报酬。二者的人生观立现，道家主张出世，儒家主张入世；道家主张顺其自然，儒家主张人定胜天；道家相信一切都是最好的安排，儒家相信越努力越幸运……人生观方面的差异，就成为了儒家和道家之间的根本差异，也是儒家和道家之间一系列差异的原始基础。

“世界观”就是如何看待周遭世界的对错，是在人生观基础之上对美丑善恶的衡量标准。从本性方面，儒家和道家都相信“人之初，性本善”的“性善论”，这让儒家道家与相信“性恶论”的法家在世界观上有根本差异。但这不代表儒家和道家在世界观方面就是统一的。事实上，在世界观方面，儒家和道家也有显著区别。

道家的经典虽然叫做《道德经》，但这里面的“道德”和我们日常所习惯的道德概念是不同的。在《道德经》中，“道”与“德”是两个词汇。“道”指的是自然规律，这是不能以人的意识为转移的，人即便作出再大的努力和牺牲，也无法改变自然（这就是儒家和道家的人生观差异）。既然如此，人就只能顺应自然，而只要是充分顺应自然的行为，就是“德”。在日常生活中，我们认为“道德”指的是“救死扶伤、舍己为人”等善举。但按照《道德经》的标准，只有顺应自然的行为才是“德”，所以天要他死，你就任他去死，如果你救他，那你就是违背天意。所以道家对于美丑善恶的界定标准，是以是否顺应自然为基础的，而不是人为制造的善恶标准。

道家主张“顺其自然”

儒家则不同。因为儒家相信天道酬勤，强调人定胜天，因此，儒家特别乐于制定一整套人间的道德体系，这就是所谓的“礼”。上面提到过，孔子就是为了恢复三代时期的礼，才创立的儒家，而这个“礼”就是在人为的道德标准上的一套行为规范。发展到汉武帝董仲舒时期，则进一步上升到了三纲五常、三从四德等“封建礼教”。儒家认为，只有遵从“礼”才是有道德的，而为了遵从“礼”，则应该不断努力。如果自然规律是有利于“礼”的，则顺应之；如果自然规律是不利于“礼”的，则改变之。“愚公移山、精卫填海”就是一个诠释儒家这种世界观的典型例子。

儒家相信“人定胜天”

“以德报怨”这句话，很多人都认为是孔子说的，其实恰恰相反。《道德经》第36章有一句话“大小多少，报怨以德”，可以看到，老子主张的是“以德报怨”。但是老子并不是让你像基督教《马太福音》里说的“有人打了你的左脸，你右脸也伸过来给他打”。老子的意思是，无论别人做什么，你自己只要按照自然规律做事就好。

而孔子对于“以德报怨”也的确有自己的一套理论。在《论语·宪问》中有一句“以德报怨”，但很多人都忽视了后面还紧跟着一句“何以报德”。可见，从孔子的角度来说，他并不是主张以德报怨，而是反对以德报怨的。他的意思是，如果你以德报怨，那别人对你的德，你又如何回报呢？所以，儒家强调“善有善报，恶有恶报”。当然，孔子所说的“德”指的是世俗的善良，而老子的“德”指的是顺应自然规律的行为。从这个角度来说，儒家和道家在世界观方面是有根本分歧的。

“价值观”是一个人对事物价值大小的标准。价值观的不同，直接影响到对生活的态度、人际交往的态度、工作的态度等等。对于儒家和道家来说，价值观的不同，影响的就是对“政治”的观点。

道家讲求“顺应自然”，也就是“大道无为”。转化到政治上来说，就是“无为而治”，这也是《道德经》反复阐述的一个核心观点。所谓“无为”，并不是“无所作为”，什么都不做，而是“不刻意去做”，只要顺应自然规律就好。这其实就是“一切都是最好的安排”在政治理念上的一种体现。曾经的汉文帝、汉景帝，就是通过践行“无为”的方式，认为人民自然会做出他们最好的选择，从而成功将汉朝从初期战乱百废待兴的局面中解脱出来，开辟“文景之治”，从而使汉朝成为“强汉”。

汉文帝、汉景帝的“文景之治”奉行“无为而治”

道家的“无为”，体现在价值观上，就是对“有为”的一种批判。道家认为，“有为”是一种出于私欲的行为，是为了个人的名誉、地位、财富、声望，人才会去刻意地去做某些事情。所以，“有为”是不能为国家带来富强的，因为它的初衷就不是为公，而是为私。如何才算为公呢？那就是顺应规律，顺其自然，也就是遵从“天道”，这就是道家的核心价值观。

但是，从这个核心价值观出发，也不一定都是好的。因为“顺其自然”，走向极端就是“愚民”。在《道德经》中，时不时会强调不要让人民懂得太多知识，甚至出现鄙视知识的某些论调。因为，从顺应自然的角度来说，人为的获得知识，就不再是顺应自然，所以，民众的知识觉醒，就可能造成统治的障碍，这是不利于国家发展的。从现在的眼光来看，这当然是应该被驳斥的观点。

儒家的价值观则与道家相反。儒家是一个强调努力的学派，在政治上也主张发奋图强。因此，科举考试的官方教材都是儒家经典，而历来的学者名士也被称作“大儒”。儒家强调“君圣臣贤”，那么什么算是“圣”，什么算是“贤”，当然不是自然选择的，而是人为制定的标准。而为了达到“君圣臣贤”，儒家则要求无论是皇帝还是大臣，都要研读经典，奉行古律，秉持礼仪，处处都透露着“入世”意味。

汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，强调“有所作为”

“文景之治”的“无为”，让汉朝变成了强汉，而到了汉武帝时期，则开始“罢黜百家，独尊儒术”，将儒家变成了官方意识形态。因为很显然，只有儒家的“入世”，才符合汉武帝南征北战的扩张性格。而董仲舒在儒家“入世”的基础上，结合了道家有关“天道”的理念，创立了“天人感应”学说，将皇帝作为自然规律的一部分，是人所不能违抗的，这就太有利于皇帝统治了。又入世，又有利于集权统治，儒家不成为官方意识形态，还能是谁呢？

到了宋朝，朱熹将儒家集大成，成为“程朱理学”，其体系之严密，规则之严谨，相当于将儒家发展到了极致。作为“君子”，该怎么起居，该怎么谈吐，该怎么衣着，该怎么社交，都被规定得明明白白。此时的儒家，已经与道家成为了意识形态上的两个极端。一边是在朝堂上衣冠楚楚地“正人君子”，一边则是山林中仙风道骨的“世外高人”。

但程朱理学的价值观虽然看起来很“正能量”，实际上却很容易让人形成说一套做一套，只会要求别人却不要求自己，成为光说不练的伪君子。有些人就意识到，人为地规定了这么多规则，还要不要考虑自然规律呢？于是，就有人再一次将儒家和道家结合起来，并且融入了佛教的“禅学”，形成了一种新的学说，即“心学”，这些人中最典型的就是王阳明。“心学”严格来说既不属于儒家，也不属于道家。只不过，从文化习惯上，将心学归于儒家学派，甚至归于理学之下，因为这些学派共同遵循的价值观都是“存天理，灭人欲”。