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老子的思想，一直以来都备受推崇和重视。即便在几千年后的今天，学习老子的思想，仍然有很重要的意义： 第一，要接上我们自己的文化传统； 第二，要拿来同西方哲学对照来看； 第三，要建立自己的价值观。 在中国历史上，老子的思想受到相当的重视。到了唐朝的时候，因为帝姓李，就把老子当作自家人，对道教特别推崇。后来唐玄宗还亲自为老子《道德经》作了注解。但是我们从他在政治上的遭遇与失败来看，他似乎没有真的懂得老子的意思。 譬如《道德经·第29章》，要人“去甚、去奢、去泰”，也就是做任何事都不要极端，不要奢侈，不要过度。像这一类的教训很多，而唐玄宗显然没有做到。那么我们今天学习《道德经》的意义何在呢？ 今天学习《道德经》的第一点意义就是要接上自己的文化传统。现在很多人听到中国的传统，就喜欢说“儒、释、道”三教。当然，这个说法是明朝以后才出现的，在这里我们先不管它具体的内容，我们只说中国传统三大思潮里面有两个跟老子思想都直接有关。 譬如说，儒家是没有问题的，另外“释”就是佛教，佛教传入中国的时候发生什么事呢？然后道教，道教如果没有把老子、庄子的道家思想引进的话，又会是什么情况？ 所以我们今天就要先了解，中国历史上本身本土出现的有两大思潮，就是孔子的儒家与老子的道家，可以说是双轨并进，为中国文化提供很好的基础；后来再加上佛教从印度传过来。所以在这里我们要先说明一下，从魏晋时代开始，这个大的趋势就慢慢形成了。 在魏晋时代出现了所谓的“新道家”。“新道家”指什么呢？指把老子、庄子的思想加上《易经》当作“三玄”。所谓的“玄”就是谈玄说理，不要谈人生具体的政治、社会的情况，也不谈任何善恶的价值判断。这样一来比较安全，因为魏晋时代是一个乱世。所以“新道家”出现之后，对老、庄思想有一些发挥及改造，到最后有些落差了。 那么再看，在魏晋时代的时候，佛教传入中国已经有一段时间了，那么请问：佛教怎么融入中国文化呢？一般都认为这是靠老子的思想的接引，怎么说？在魏晋时代的思想界有一个重要的学派叫作“格义之学”，“格”是格物致知的格，“义”就是道义的义，所谓的“格义”就是要把佛教的许多名词和术语转换成中国的文字。 这个时候怎么办呢？就透过老子思想的接引。因为老子思想跟佛教思想有一点是相似的，哪一点呢？就是它强调智慧的觉悟要超过德行的修养。“智慧的觉悟”就举一个字就够了。譬如佛教讲“空”，道家讲“无”，但是佛教的“空”不是真空，道家的“无”也不是虚无。像这种都是把一种可能性跟实现性区分之后才能提出来的观念。道家的思想跟佛教在这一点上可以相通。 在另一方面，到了魏晋时代后期，中国本土的道教进一步把老庄的思想借过来。因为原始的道教是我们本土的民俗宗教，有复杂的背景和实际的用途。但是作为一个宗教需要有基本的教义，并且在理论上要建构成系统。 于是道教的专家就把老庄思想请进来，把老子推为太上老君，他的书称为《道德经》，而庄子的书也被称为《南华真经》了。所以在中国，如果你想了解佛教的重要观念，也想知道我们本土的道教在说什么，那么首先就要对老子的《道德经》有基本的认识。 接着看到第二点，我们如果要跟西方哲学对照的话，绝不能错过老子的思想。譬如西方哲学家对于宇宙怎么来的，总是有各种说法。譬如说在西方的有关宇宙的来源，它有三种说法：第一种是创造论，宇宙是上帝创造的；第二种是流衍论，宇宙从“太一”这个根源慢慢满而溢，流生出来万物；最后是进化论，也就是后代所出现的达尔文的演化论。 这三种说法都谈到这个宇宙开始怎么来的，万物怎么出现的。而中国古代如果你要找一本书、找一个观念来对照的话，当然最适合的是老子的《道德经》了，里边在第42章提到“道生一，一生二，二生三，三生万物”这一段。这么简短的一句话，跟西方对照起来也很有趣的。 所以很多学者都会做比较，最喜欢拿来比较的，就是把老子跟一位罗马时代初期的“新柏拉图学派”的学者叫做普罗提诺，跟他比较，然后跟近代的西方哲学家斯宾诺莎来加以对照。像这就是我们看到中西对照的时候可以出现的情况。 我再具体说两位德国当代的哲学家，他们对老子思想的肯定。第一位是雅斯贝尔斯，我们提过他对于“人类文化的轴心时代”的说法，是大家普遍都认可的一种学术界的观点。 他另外写一套书叫做《大哲学家》，他写的书当然是以西方的学者为主，他选了15位代表，西方占了11位，然后印度有两位，中国也有两位。印度的两位是释迦牟尼与佛教一位大学者——龙树。中国有两位，就是在春秋时代末期的孔子与老子。 雅斯贝尔斯本人从小身体柔弱多病，所以特别喜欢老子说的“柔弱胜刚强”。他最后活了86岁，算是高龄了。所以由此可见西方哲学家对老子思想的重视，把老子思想列为人类文化轴心时代的重要代表。 另外一位影响更大的德国哲学家是海德格尔。海德格尔晚年的时候有个愿望，就是想把老子《道德经》再一次翻译成德文。为什么呢？他读过许多种翻译本，觉得自己领悟到老子真正的思想了，但是各种翻译本都不能让他满意。他想自己动手再翻译一次，但他不懂中文怎么办呢？ 他在1946年遇到一位中国学者，就跟他合作，结果两个人合作一个暑假才翻译到《老子·第8章》，就是“上善若水”那一章，然后后面就没有继续下去了。我们将来会特别谈到这段故事。 比较有趣的是海德格尔在跟这位教授合作的阶段，特别请他写了一副对联，内容就出自于《老子·第15章》。我直接讲白话翻译，也就是“谁能在浑浊中安静下来，使它渐渐澄清？谁能在安定中活动起来，使它出现生机？”所以一方面能静，一方面能动，兼顾两面。 他提醒我们，老子不是光讲安静柔弱，老子是能静也能动，能柔也能刚，能收也能放的。所以从这边看得出来，海德格尔确实慧眼独具。他这个对联写下来也提醒我们，在念老子的时候，不要只注意到老子好像是柔顺、安静、收敛的这一面，他两面兼具。 所以我们今天如果把中国的文化跟西方对照的话，《老子》是不可或缺的经典。可以这样说，你越了解老子，对西方哲学的领悟就会越深。反过来也一样，你对西方哲学了解越多，就越能欣赏老子的思想。 然后再看第三点，我们要建立自己的价值观。在这一方面用一句话来说，我们今天学习《老子》，不可能成为老子笔下的圣人，因为那是悟道的统治者；但是我们可以成为我们自己人生的管理者。 所以我们今天学《道德经》目的是什么？就是要管理好自己的人生。比如现在很多人会说物质文明发展太快了，人的各种欲望太复杂了，所以开始要用“减法”。 用“减法”这样的观念就来自于《老子·第48章》所说的“为学日益，为道日损”。你要学习“道”的话，就要每天减少一点，这是帮助我们确立一个大的方向了。 所谓的“用减法”减到最后是“无为”，但是老子的“无为”又是“无不为”，为什么？因为他的“无为”是你不要刻意做任何事，结果任何事都按部就班、各自定位、全部做好了。 这有点像我们说的“有心栽花花不发，无心插柳柳成荫”后面那一句“无心”。你没有什么刻意的目的，就不会执着，然后顺其自然去发展，最后所有的一切全部都自己就做好了，这叫作“无为而无不为”。 至于人生各种复杂的问题怎么办呢？问题通常来自于欲望，欲望又来自于我们的认知出现了偏差。所以，老子要从根本上去了解，原来人的本性是完整的，人的禀赋是足够的。如果你陷入相对的价值观，只知道一味向外追逐，反而忘记了自己本来的面貌，甚至浪费了大好的人生，不是太可惜了吗？ 而另一方面，活在世间不管有多少的痛苦烦恼，只要记得一句话：我的来源是“道”，而这个“道”就像大海一样，可以容纳所有的水。我们生命不就像一滴水吗？慢慢干涸了，如果把它投入大海，就永远没有干涸的问题。换句话说，只要能悟道，还会有什么烦恼呢？ 我自己在15岁的时候听到老子一句话“强行者有志”，让我知道怎么样对自己的生命负责。我在50岁的时候选择座右铭，也是用老子一句话，《老子·第8章》最后说“夫唯不争，故无尤”。“无尤”就是跟别人都没有互相责怪。 我在50岁的时候，座右铭是“与人无尤”，也是受老子的启发。所以今天学习老子而建立自己完整的人生观与明确的价值观，是绝对可能的。 最后再回顾一下，今天学习老子《道德经》，可以从三方面来看： 首先，要接上我们自己的文化传统。要知道，道家思想在魏晋时代出现了“新道家”，而对于佛教传入中国，许多特别的概念和术语也透过老子的接引而成立“格义之学”，最后使中国人对于佛教觉得非常的亲切和熟悉。 而中国本土的道教本来是民间信仰，到魏晋时代后期需要一套完整的理论，就把老子、庄子的思想借过来，把他们当作道教里面的人物。但是在这里我们要了解，要分辨一下，道家思想跟后面开展的道教，时间上隔了五百多年到七百年，这一点还是要分辨的。换句话说，道家并不是道教。但是如果没有道家的话，道教不容易真的融入中国文化，受到我们普遍的认识。 其次，我们学习道家思想，除了接上自己的文化传统，还要跟西方哲学对照。因为西方哲学家最深的关怀，就是要找到在古希腊时代所探讨的所谓“存在本身”。“存在本身”就是万物的来源与归宿，也就是老子所说的“道”。这也是为什么到了20世纪，西方很多学者，像德国的雅斯贝尔斯与海德格尔，都对老子极度推崇。 最后，回到现实生活，我们要建立自己的人生观与价值观，固然可以从儒家以及别的经典得到启发，但不能缺少道家这一块，因为道家是从整体来看生命的某一个侧面。如此一来，你就容易了解正面反面全方位的各种情况，然后在思考的时候可以充分使用反诘法、辩证法等等，来建立一个更完善的人生观与价值观。 |
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