【原】No.0272 礼仪之邦的由来

众所周知，我们中国是礼仪之邦。中国人讲究礼仪的时间实在是太久了。

那么礼仪到底是什么？是怎么来的？为什么中国人特别讲究礼仪呢？

【源于祭祀】

礼仪，是文明进步的产物。人类之所以区别于动物，就是因为人类有文明意识。

早在原始社会，人们就知道应该融入群体，才能在恶劣环境下生存。所以要在意志、情感、言行等方面约束自己，遵守约定俗成的行为规范，不能随心所欲。装饰自己、唱歌跳舞、祭祀神明，都是集体行为与习惯的延伸。

七八千年前的新石器时代，人们已经开始用刀、叉、筷子来进食；会用陶、骨、石等材质加工的手镯、指环、耳坠来装饰自己的仪表；钗的发现也证明已经有了束发为髻的习俗。

随着各种仪式感的增强，礼的样子也越来越清晰了。甲骨文的“礼”字，就是一个小人儿捧着装着玉的器皿献给神明；说明最初的“礼仪”与祭祀、宗教有关。

【历史久远】

既然是大家都要遵守的规范，礼仪从最开始就有了稳定集体、调节人与人关系的职能。

古籍中，尧舜时代就出现了“礼”的概念和行为。

大禹建立夏朝，他本人倒是“克勤克俭”，在祭祀活动，要求用水代替酒，用野菜代替动物牺牲，减少不必要的浪费。但大禹之后的夏王们，在服饰色彩、旗帜样式、占卜祭祀、婚丧嫁娶等方面有了越来越多的规定，出现了“夏礼”。虽然很初级，但却奠定了礼仪的基础。

商朝崇尚鬼神，凡事都要占卜，仪式感越来越强。中央与地方、商王与大臣、政府与百姓之间的各种规范也越来越完备。

那么问题来了，礼就只是各种仪式、规矩吗？当然不是。

表面看，“礼”强调的是“礼节”、“礼貌”、“谦让”、甚至某种“平等”，但本质上，恰恰是通过一系列的规矩来分化人的等级。

有了等级，人们才各安其命，老老实实、心甘情愿地待在自己应该待的阶层，不敢挑战更高级的贵族们，从而达到社会稳定。各种仪式感只是强化这种等级差。

【周公制礼】

3000年前，地处偏远陕西，文化相对落后的“小邦周”推翻了中原核心地区、文化更先进的“大邦商”，在某种程度上，是后进破坏先进，也是对礼制的破坏。

所以武王一死，三个弟弟（管叔、蔡叔、霍叔）就有样学样，联合武庚发动叛乱，差点把新生的周王朝扼杀在摇篮里。

多亏四弟周公（姬旦），花了三年多的时间，好不容易才平定了东方叛乱。

（敲黑板：当初二哥武王伐纣，也只打了一天而已）

痛定思痛，周公下决心制定“周礼”，把“夏、商礼仪与周朝实际相结合”，用来规范社会等级、区别上下贵贱、规定日常伦理，以达到稳定统治的目的。

【中华五礼】

史籍记载，在大的方面，周公按不同场合需要，制定了五种礼仪，也被称作“中华五礼”。包括：

1、吉礼

在祭祀场合，要“以吉礼敬鬼神”；鬼指祖先，神指各类神祇（qí）。

（敲黑板：“神”指天神，“祇”指地神，“神祇”泛指神；神祗（zhī）是错误用法）

2、凶礼

在祭奠场合，要“以凶礼哀邦国”；祭奠为国捐躯的烈士、天灾人祸的死者、以及一切往生者。

3、宾礼

在社交场合，要“以宾礼亲宾客”；朝见周天子，诸侯之间的交往，包括百姓日常交往等，都要遵循宾礼。

4、嘉礼

在庆典场合，要“以嘉礼合姻好”；主要用于婚礼，也包括开业等各种庆祝活动。如果放在现代，嘉年华中的各种仪式也该归到嘉礼。

5、军礼

在战争中，要“以军礼诛不虔（不敬）”；战争要有正义性，也要有一系列的礼仪规范；包括提前下战书、交战前互通姓名、不杀战俘等；军礼也适用于田猎、筑城等与军事相关的活动。

当然，“五礼”只是大的范畴，下面还细分成“礼仪三百，曲礼三千”，覆盖了整个社会、全体人民、所有场景、所有活动的方方面面，十分之复杂！

这些“礼”既是制度，也是习俗；随着规范的不断细化，宏大广博的“礼”越来越变成了各种仪式感很强的“仪”。

孔子认为，周礼是在夏礼、商礼的基础上制定的，最完备也最完美。（周监乎二代，郁郁乎文哉，吾从周）。

但由于年代久远，孔子对夏礼、商礼的细节也整不明白，只简单说“夏尚忠，殷尚质，周尚文”，意思是夏朝崇尚忠贞，殷商时代崇尚鬼神，周代则崇尚礼乐。

【礼以分】

周公制定的周礼，全领域、全方位体现了人与人之间的贵贱、尊卑、长幼、亲疏差异，不同身份、不同场合，要有不同的行为规范（礼），绝对不可混淆。

这些规范要求人们尚德（讲道德）、尊尊（尊重有身份的贵族）、亲亲（爱亲人）、敬老（尊敬老人）、慈幼（慈爱孩子），从而稳定了君臣、父子、夫妇、朋友之间的关系。

（敲黑板：我们说的“天伦”，最初指兄弟；因为兄先弟后，是天然的伦次；后来泛指父子、兄弟等亲朋好友关系；天伦之乐，指亲人之间按照“礼”的标准相处，就会乐在其中）

大家都守礼，固化了“等级”、“名分”，社会运行才井然有序，才是统治者眼里的理想社会。

在周公看来，天子更要“尊礼”，“尊礼”才是德政，“有德”才“天命所归”，“有天命”才让周代商有了合法性。

【乐以和】

周公制礼，定了太多的规矩，强化了人与人的差异！他也当然知道只讲差异，不讲和同，无法构建和谐社会。

因此，在“制礼”的同时，周公又组织了“作乐”，来促进不同阶层之间的和谐、共鸣。

在带有政治和社会色彩的场景中奏乐，让不同阶层的人们在节奏中产生共鸣的情绪，进而产生“四海之内皆兄弟”的同类感，可以缓和彼此的矛盾。（“同则相亲，异则相敬；礼义立则贵贱等矣，乐文同则上下和矣；乐至则无怨，礼至则不争。”）

当时的场景是：君臣一起在宗庙听音乐，自然“莫不和敬”；同族一起在乡里听音乐，自然“莫不和顺”；父子一起在家里听音乐，自然“莫不和亲”。

在礼的制约下，有着天然矛盾的不同阶层的人，在乐的熏陶下，产生共鸣，相敬、和顺、相亲，画面简直太美！

据说周公亲自主持创作了一系列的大型音乐歌舞。如《大武》，用来歌颂武王伐纣、周朝开国的盛况；《三象》，则是歌颂周公东征，击败叛军“大象军团”的场景。

每逢节日庆典、宾客联欢，都要演出一番这些音乐歌舞，对周族民众来说，也是一种传统教育。

【相辅相成】

礼，规范了外在的行为举止；乐，则陶冶内心性情；由礼到乐，对人的影响由外而内，进入更深层次、更高境界，相当于全民“洗脑”。

礼和乐相辅相成，相反相成；礼讲究差异，乐讲究和同。（“礼以分，”乐以和”）

以礼乐制度划分等级，约束行为，必须有国家强力机器作保障。推行礼治的同时，周公也不忘以政令、刑罚约束行为。

在他看来，礼仪用来诱导人心；音乐用来调和情感；政令用来统一行为；刑罚用来防止邪恶。最终的目的都是用来统一思想，实现长治久安。（“礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸”）

实际上，“礼”和“法”也并不矛盾。

礼是积极的、正面的，适合事先防范；法则相对消极、负面，用于事后惩罚。只有用“礼”无法解决的矛盾，才会用“法”来处理。（失礼则入刑）

在实践中，君主们更多是在思想上推崇“礼”，在行动上实施“法”，也就是所谓的“外儒内法”。

【文化正统】

周公费这么大的劲“制礼做乐”，目的就是要实现所谓的“礼治”。

周代的宗法制、嫡长制、分封制、国野制、井田制等等，都是礼乐制度的重要内涵，共同构成了周文化的骨干框架。

这些制度都是以人为对象，定义规范人际关系，成为中国文化的精髓。时至今日，这些制度虽然不复存在，但在很多领域却影响依旧。

可以说，中国文化的正统就是以西周文化为基础的。

【礼仪之邦】

周公制礼做乐，也是中国礼仪之邦的开始。远古的祭祀文化，至此变成了礼乐文明。

随着时间的推移，周礼也在不断变化。对全社会而言，礼制变成了“礼教”。

广义的礼，是一系列的制度和行为规范；狭义的礼，则包括了礼仪、礼节、礼俗等。

对个人而言，礼仪也成了修养、文明的象征，体现在仪容、仪表、仪态、仪式、言谈举止等各个方面。

既然是“礼”，仪式感就很重要，也非常繁琐。所有的规范都体现在《周礼》、《礼仪》、《礼记》等典籍中，统称“三礼”。

汉代独尊儒术，《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》等“五经”更成了每个社会成员都要遵守的规范。