存平常心，行方便事。
所谓禅意，犹指禅心，是于凡尘处持以清空、安宁的心境。这种境界，轻易不能抵达，但只要怀着一颗虔诚的心，心善，则事事皆美。
诗词，犹如一位睿智的长者，它常常春风化雨，润物细无声地为我们指点迷津，给我们以人生的启迪。以下的六首诗词，若不是历经沧桑变化，便不会有如此深刻的体会与领悟，且与小月一同细细品之！
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使有尘埃。
——唐·神秀《偈一》
神秀大师是唐代高僧，为禅宗五祖弘忍的弟子，同时也是禅宗“北宗”的创始人。
在此诗偈中，他将人的身心比作菩提树与明镜台。因为人身本是佛身，心性也本来清净，只是由于执着，生起了相对间识，以致于经常为尘垢所染。
因此，要保持心的澄明清净，就必须“时时勤拂拭，莫使有尘埃”，即通过坚韧不拨的修习， 才能渐次领悟到佛理而成为佛。神秀大师的诗偈，形象地浓缩了佛家修持过程的三个阶段：戒、定、慧，这三个阶段也体现着佛教的基本世界观。
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃！
——唐· 惠能《菩提偈》
这首诗偈，同神秀大师的那一首，在修行方法上具有原则的区别。
神秀大师的那首“无相偈”，使他失去作为弘忍继承人的资格，却成了北宗一派的开山祖。由于神秀大师强调“时时勤拂拭”，后人以其主张“拂尘看净”，称之为“渐修派”。
而惠能大师的这一首，是对神秀诗偈的彻底否定，也即主观唯心主义对客观唯心主义的彻底否定，直接把握住“见性成佛”的关键，被称为“顿悟派”。在他看来，“愚人”与“智人”，“善人”与“恶人”，他们和“佛”之间，没有不可逾越的鸿沟。从“迷”到“悟”，仅在一念之间。
行到水穷处，坐看云起时。
——唐·王维《终南别业》
王维晚年官至尚书右丞，但由于政局变化反复，他早已看到仕途的艰险，便想超脱这个烦扰的尘世。所以他吃斋奉佛，悠闲自在，大约四十岁后，就开始过着亦官亦隐的生活。此后王维的诗词与画作都极富禅机禅意，故而文学史上尊称他为“诗佛”。
这首《终南别业》是公认的禅诗，诗中处处表现禅理，尤其是诗的第三联：
“行到水穷处，坐看云起时”。
水穷处指水源之处，这地方再往上就没有水了，讲的是王维领悟禅宗向上至理的情境，清净寂然，不着不染，任从世事纷纭，英雄西烟而不著不动。
人生境界也是如此。从水穷到云起到下雨的过程，正如一个人在修行过程中遇到的困难，可能是身体的障碍、心理的障碍，或是环境的障碍，如果因此退却，就应该把念头转回到出发前的心态上。出发时你的心态其实是空的、澄净的，回溯当时的情形再看看目前的状况，现如今不是已经走了相当长的路了吗？不是已经有所收获了吗？
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
莫将闲事挂心头，便是人间好时节。
——宋·无门慧开禅师《颂平常心是道》
这几句诗偈有着高山流水的味道，有的人天生就能看得明白。禅宗讲究顿悟，这首诗在某种程度上也给未开悟者呈现了以左手指月的姿势。
闲事，也即烦心之事。关键在于是否能在任何环境中都找到通往风花雪月的境界之路。春天有百花，夏天有凉风，秋天有明月，冬天有白雪，风、花、雪、月这些在不同时刻都能象征着令人心境豁达之意的事物，便是开悟的人能够保持淡定从容的绵绵无绝之力。说白了就是：若心境豁达，淡定从容，不为琐事所扰，那每一季、每一天都是好时节！
人生如逆旅，我亦是行人。
——宋·苏轼《临江仙·送钱穆父》
人生如寄，就如李白的《春夜宴从弟桃花园序》中云：“夫天地者，万物之逆旅也，光阴者，百代之过客也。”既然人人都是天地间的过客，又何必计较眼前聚散和江南江北呢？李白以对友人的慰勉和开释胸怀总收全词，既动之以情，又揭示出得失两忘、万物齐一的人生态度。
苏轼一生虽积极入世，具有鲜明的政治理想和政治主张，但另一方面又受老庄及佛家思想影响颇深。每当官场失意、处境艰难时，他总能“游于物之外”，“无所往而不乐”，以一种恬淡自安、闲雅自适的态度来应对外界的纷纷扰扰，表现出超然物外、随遇而安的旷达、洒脱情怀，这或许便是他在挫折中领悟到的机缘吧！
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔？心远地自偏。
——魏晋·陶渊明《饮酒·其五》
世人皆熟知陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”一句，因为那悠然自得的心态是可望而不可即的，也是人人所向往的。
可在首诗中，“问君何能尔，心远地自偏”一句，才更显禅理。从这一角度看，陶渊明心中的“心远”，是指远离官场，更进一步说，是远离尘俗，超凡脱俗。在陶渊明看来，人类不仅是在社会、在人与人的关系中存在的，而且，甚至更重要的，每一个个体生命作为独立的精神主体，都直接面对整个自然和宇宙而存在，这种意境更是每一个现代人毕生追求但却永远无法达到。
因此，更多时候的我们，应该收拢身心，远离对名利、物质、世俗的追求，保持一定的疏远，“无欲无求”，心情自然会变得宁静起来。渐渐的，人与人、人与社会之间将会更加真率，更为自然！
其实生活并不复杂，只是人心把它复杂化了。若是心中杂念太多，就停下来，读一读禅诗吧！
