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《周易》溯源 火天大有卦是天火同人卦的反卦，但是，相对于前面的泰卦和否卦之间的反卦关系，又是不相同的。泰卦和否卦，是因为天地相交而导致阴阳之气相背离或者相交的关系，所以两卦的含义是相反的。而同人卦和大有卦仿佛是一前一后的因果关系。同人是大有的开始，大有是同人的结果。这种关系就好比电视剧《水浒传》的主题歌所唱的，“你有我有全都有”。你和我是同人关系，“全都有”就是大有关系了。但对其中的“有”来说，不同的位置和不同的阶段，自然是不一样的。从字面的表达，“大有”是什么意思呢？大，数量、程度超常地，指包括一切的。有，拥有，获得。大有，就是拥有更多的，拥有全部。从阴阳的角度来比较同人卦和大有卦，同人卦的一个阴爻居于下卦之中，代表同人是顺承的关系，凡是同人无不是因为志同道合而跟随的；大有卦的阴爻居于上卦之中，即阴能蓄阳，天下之物无不能被蓄藏。《序卦传》：“与人同者，物必归焉，故受之以大有。”同人聚会在一起为了什么呢？自然是拥有财富和管理天下的权力。同人聚会的结果，天下万物一定会归于一处，所以，用“大有”的含义表达。《子夏易传》对其的理解，“与人同者，得其治焉，物必归焉，故受之以大有”，增加了“得其治焉”，即实现了管理天下的目标。对于“有”的理解，不同的人、不同的事业，所拥有的成功是不一样的。相对于个体来说，每个人都有自己的从拥有到大有的过程，就是事业的巅峰。对于人类社会来说，最大的拥有就是整个天下。 大有。元亨。 彖曰：大有，柔得尊位，大。中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。 《子夏易传》：“柔得大、中之位，而上下归焉，无有远迩，皆大有之也。其德刚健，而行文明，以辨大位。德应於天，以时行，是以大亨也。” 火天大有卦的卦象，是离在上，如太阳当空，普天之下光明遍照的气象；乾卦在下，代表用刚健进取的精神成就符合天道的、伟大的事业。用以表达事业成果的大有卦，代表君子的事业是没有不能摆在太阳下面的，都可以为万众所审视。圣人有私心吗？圣人如天地一样是没有私心的，因为他能平等地对待一切。反过来说，英雄的事业虽然有天下为公的说辞，但最终还是成就在他私心的范围。越是远离圣贤之道的事业，就如同天上太阳的光辉一样，会越来越少，逐渐地变成黑暗。只有圣贤的事业才能如同离卦在上、乾卦在下一样，成为“大有”的事业。 大有，最大的拥有就是整个天下。《彖辞》对“大有”的解释，何谓“大”？何谓“有”？后人对《彖辞》的断句，为“柔得尊位大中”，将“大中”并在一起理解。《周易正义》解释说，“'大中’者，谓六五处大以中，柔处尊位，是其大也。居上卦之内，是其中也”，这看似明白的注解，实际上是含糊其辞的理解。其“谓六五处大以中”的解释，说明其并没有将“大”和“中”的含义明白彻底。实际上，“大”和“中”有不同的含义。虽居尊贵之位，未必称为“大”；居于上卦之中位，可以称之为“尊”，也未必称作“大”。这里的“大”有特殊的含义。对《彖辞》，我是这样断句的，“大有，柔得尊位，大；中而上下应之，曰大有”。得九五之位者，称之为“尊”，所以称作九五之尊。但是，古往今来，又有多少人君临天下，能够符合九五之尊的要求呢？但是，同样的居于九五之尊，有圣君、仁君、昏君、暴君，此为君子和小人的分别而已。而能够得天下归心者，能够得四海归心者，一定是通过柔性的文化治理国家和对外交好，这就是“柔得尊位”的“大”。虽然居于尊贵之中位，未必能上下一心而呼应，就是臣和民能与国君一体。离开圣贤之道，离开符合天道的“礼”的规范，就不可能真正拥有天下。 柔得尊位，说明了什么？乾卦的九五之尊位，是君子秉承天道的刚健进取精神而获得天下。而在治理天下的过程中，再采取刚性的作为治国的方法，显然是不可以的。比如说强权政治，比如说暴力政治，比如说把法律作为治理民众的主要手段，这都是不长久的。以“刚”获得天下，以“柔”管理天下，这是符合天地、阴阳之道的。柔，能乘刚而成就。恰如“文武之道”。秦以武力而成就霸业，因其缺乏文治，迅速灭亡。一般会认为，唐朝是以“文”治国，看似文化繁荣的盛唐气象。实际上，隋朝和唐朝在统治上不仅希望政治统一，更希望学术统一。唐朝统一天下之后，“文治”成为当务之急。于是就命令颜师古统一经典文字，炮制出了《五经正义》，又命令孔颖达主持经典章句的义疏，用政府钦定的话语代替了个人的解释，垄断了经典话语的解释权，在学术上为学者们划定了边界。宋太祖赵匡胤采用“杯酒释兵权”的方式，解除了武将的权力，重用读书人。宋太宗时，明确提出“王者虽以武功克定，终须用文德致治”，因而任用大批文臣执政。宋真宗即位后，对儒家思想倍加推崇。陈寅恪说：“华夏民族之文化，历数千载之演进，造极于赵宋之世。”因此，我们看到的两宋，是学术上非常自由的时代。针对儒家学问“性命学”系统的失传，针对佛教进入中华对本土文化的冲击，两宋时期的政治环境显示出了极大的包容性。至于后人认为的依文治国的方略，是导致宋朝灭亡的根本原因，这本来就是片面的认识。因为在冷兵器时代，任何一种文明都抵挡不住草原马队战刀的进攻，就像现代的常规武器面对核武器一样。这是人类文明衰落和国家兴亡的宿命，非当时的人所能扭转乾坤的。 中而上下应之，曰大有。这里有“有”和“大有”的区别，即告诉我们称其为“大有”的原因。凡居于中位者，皆为居于尊位。其是否有君子之德，那就不一定了。中，指六五爻居于上卦的主位。因为六五爻为“柔得尊位”，大显君子之德，所以能做到自上而下的呼应。我们学习大有卦，不可拘泥于六五爻就是国君之位。实际上，所有的群体和团队，居于首领之位的，都是居于上卦之中位。如果能做到自上而下的人对他顺从，那就是不容易做到的。我们总结《彖辞》对“大有”的解释，一个方面就是因其“柔得尊位”而为“大”，另一个方面就是因其“上下应之”而为“有”。这里所说的“中而上下应之”，强调其居于中位，似乎很啰嗦的，因为得到尊位就已经是居于中位之人了。实际上，能做到“上下应之”的人，还有其他身份的人，贤臣等也可以做到，甚至宰相级别的人也可以做到。足见古人表达是何等的准确。不仅仅是“中”，能做到“大”的，也不仅是居于尊位的人，还有圣人。所以，《子夏易传》将“大中之位”的“大中”并列在一起来表达了。“柔得大、中之位，而上下归焉，无有远迩，皆大有之也”。无有远迩，距离远和距离近的人，同样会归依六五爻。 元亨。元，创始。我们从乾卦的卦辞“元亨利贞”中，明白“元”的含义是符合天道的一切美善的开始。《彖辞》说“大哉乾元，万物资始”，最广大无边、无所不包的是天道美善的开始，万物依靠其美善的作用而产生出来。亨，受用。因天地所创造的万物皆可以为人类受用，所以这是乾元美善开始的结果，因此一切都是亨通的。元亨，就是符合天道的美善的开始，一切都是亨通的。作为大有卦的卦辞，“元亨”所表达的含义是，下卦乾卦为根本的君子的事业是无限广大的，其所运行的一切就像上卦的离卦如太阳普照大地一样，是一片光明的。在这个光明的世界里，最广大的拥有一切，是没有如黑暗一样的私心。元亨，就是符合天道美善开始的事业，最终获得的最广大的事业，一切都是亨通的。乾元之德，何以不亨通？又得“柔得尊位”之“大”，自然是大亨通。从大有卦卦象表达的丽日于天、普照天下之物，君子是用刚健进取的精神、积极进取的德行。天下之事，即在教化万民，使得万民明白圣贤之道，并推而行之。又能使万民安居乐业，拥有财富，包括脱贫致富。一个人拥有财富，而其他人却贫穷，又如何称得上“大有”呢？只有让天下之民脱贫而富有，才算“大有”，那就是天下之民没有不拥有财富的。 我们看《彖辞》的解释，“其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨”。其德刚健而文明。其德，即能够做到事业大有的人，就是六五爻。刚健，就是乾卦所代表的君子刚健之德。文明，是离卦代表的文明气象。“文明”的概念，在同人卦《彖辞》中有“文明以健，中正而应，君子正也”，《子夏易传》的内容有“非文明辨于内，刚健行于外，中正而相应者，不能同也”。文明，我们如何理解其含义呢？文，书面化的、有史记载的。对于社会来说，文明是有史以来沉淀下来的对人类有益的、被广泛认可的文化的总和。对于个人来说，表达内在的，是指文德辉耀，表达外现的，是指文采光明。这里的“文明”指的是外卦离卦所表达的君子之文德辉耀。因此，“刚健”和“文明”，都是六五爻的君子之德。 应乎天而时行。应乎天，就是指君子的所为与天道相应，顺应天道。时行，君子行动做事要顺应天时。显然，这是乾卦《文言传》的外用。“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”天德是没有偏私的，如果你对众生有远近亲疏之别，那你就是私德了，就不会“大有”，更不符合“元亨”的大有法则。天道是怎么来的，天又是怎么做的，人类就应该效仿天地之道，《文言传》就告诉我了我们一个法则，我们结合大有卦来理解。“先天而天弗违，后天而奉天时”，天道形成之前的叫做先天，天道是没有违背先天而形成的，那么天道的一切作用我们又该如何做呢？那就是“奉天时”。时行，就是“奉天时”。从整个人类的发展来说，天道和天德一直在那里，要么顺应，要么违背。这是不同的两条路。人类为了满足私欲，而去违背天道，逆天时而行，所得到的实惠都是暂时的，其背后等待的是更大的灾难。我们人生也是一样，君子之德是顺应天道的。君子该如何做呢？从个人修德到成为社会的榜样，那就是“君子怀德”到“君子怀刑”的过程。这就是“应乎天而时行”，凡是能与天道相应、顺天时而行，没有不是吉利的，没有不会成就的。 我们再看《子夏易传》的发挥，“其德刚健而行文明，以辨大位。德应於天，以时行，是以大亨也”。“其德刚健而行文明”是前提，“以辨大位”是准备行动的结果。居于六五之尊位，先要分析判断如何光大自己所拥有的尊位，做到大有。这句话是说，六五之德凭借刚健进取并且让自己的文德得以福泽四海，能够对其进行判断分析如何光大自己的尊位。接下来是行动。顺应天道，顺天时而行，做到这样就能够有大亨通。 象曰：火在天上，大有；君子以遏恶扬善，顺天休命。 《子夏易传》：“明得其时，上无不容也。善者，道之大也，故扬之。恶者，道之小也，故遏之。上举其善则恶止矣。君子顺其时，美其命而已，故大有之也。” 火在天上，大有。我一直在重复讲的一个道理，《易》最初是圣人因观象而得卦，而这世间的万象所包含的智慧就是天道和地道的法则，其含义和智慧是广大无边的。火天大有卦的卦象，是太阳在上，苍天在下，我们怎么理解才是最完备、最准确的呢？天下之物无不在光明照耀之下，天地之间的事情无不是透明的，没有私情。所以，后人对大有卦的阐述都是立足“用”的某一角度来说的。大有卦实质上包含了治世的最高境界和最高水平。能得大有之天下者，前提是要有同人的志同道合，最终是为了天下大同。《说文》对“大”的理解，天大，地大，人大。大有卦卦象的天之大，必有地之大相应。又因为太阳光明遍照，人类的文明才会无处不在，圣人的教化才会如甘露遍洒普天之下。能拥有这样的这样天下的君王必定是圣君，这便是“人”之大。天地之间，太阳润泽万物而无差别，大同世界的到来。《子夏易传》：“明得其时，上无不容也”，这是子夏对卦象“火在天上”的描述，日月照耀、无所不见，天地之间的万物因此而同步太阳运行的节奏，有了四季方能顺应天时。太阳在天空之上，普照万物，无所不容。从卦象看，上卦为火，下卦为天，火在天的上面，才会照亮山河大地，更大的照亮就是整个天下。我们从这个卦象来获得智慧，每个人都是火把，你能照亮多大的范围，那是天命赋予你的，那就是你的事业。 君子以遏恶扬善，顺天休命。人间的善恶从哪里来呢？作为天地间最高贵的生命，人之善源自本性，人之恶源自禀性。善，乾元是美善的开始，所以一切美善的东西都是源于天道的作用。恶，贪欲是罪恶的开始，所以一切罪恶的东西都是源于人的私心。从性命学的角度，我们曾分析过其差别。而对于世间的善恶，君子该如何对待呢？君子凭借大有卦的卦象而获得启示，首先是“遏恶扬善”。遏，阻止。扬，《说文》：“扬，飞举也。”即高举使之飘荡。指高举以彰显。对这个“扬”字的理解，我们用现代汉语来理解，就是“弘扬”的意思。古人的解释，一是“高举”，一是使之“彰显”，这样就可以把整个“弘扬”的过程就表达出来了。所以，古人的“扬”比现在“弘扬”的含义，内容要丰富得多。 《子夏易传》解释说，“善者，道之大也，故扬之。恶者，道之小也，故遏之。”君子推行圣贤之道的善，能使得天道在世间光大，所以要推崇。小人却违背天道作恶，使得圣贤之道的推行受到限制，所以要遏制。如何扬善止恶，历来是为政者首要的措施。上举其善则恶止矣。居于上位的为政者，能够做到推举行善的人，作恶的行为就会被阻止。《论语》中的“举善而教不能”和“举直错诸枉”，都是从大有卦的智慧得来的。社会管理者不去推崇善的，整个社会又如何能让善的风行呢？推行美善的，要先从观念上认识到什么是美善的，其实就是圣贤之道所教化的内容。一个不推崇圣贤之道的社会，就无从说其文明。有了文明进步的社会价值观，再以“圣贤之道”为体，建立起适用于当代社会的道德体系，也就是孔子所讲的“礼”的运用。 顺天休命。顺，遵照，依循，就是“顺应”。与之相反的就是“非”，违背。天，天道。顺天，就是顺应天道。我们常说要顺应天道，如何做才算顺应天道呢？那就要看天道所包含的范围。第一就是天道作用的开始是“乾元”，是美善的开始。那么君子做事的出发点就是一颗美善的心。第二就是天德作用的精神是刚健的、积极进取的。如果我们从人类行为的角度去分析下去，将永远分析不完，一句话概括，人类的一切都要顺应天道。休，《说文》：“休，息止也。”即歇息，停止劳作。这里指“喜悦，欢愉”。命，命令、指令。休命，就是对待上天的指令要喜悦地接受。“顺天休命”是《周易》价值体系的根本，就是天命观的思想。中华文化中思想根本是“以天为本”，即使是“以人为本”的思想，也是“以天为本”的发扬。中华的文化里，人是顺从于天道的。看似崇尚人权和人文关怀的“人本”思想，在我们明白了天道作用的法则后，仅仅从人类的角度去谈人本思想是违背自然法则的。 《子夏易传》的理解为，“君子顺其时，美其命而已，故大有之也”，君子能够获得最大的拥有，其原因是顺应天时，赞美上天的指令而已。顺其时，是君子所有的行为是以是否顺应天时为标准。凡是以人的私欲为出发点的，都是违背天时的。美其命，是君子对待天命的心态，上天赋予的一切都是最美好的，都要对其称美。顺天休命，不仅是指个人，也是整个人类文明价值体系、社会管理体系的依据。这四个字的含义极其精微，又极其广大，因为人类的文明不能够尽情表现其含义，其包涵的也只能是我们理论上的表述了。 初九。无交害。匪咎。艰则无咎。 象曰：大有初九，无交害也。 《子夏易传》：“夫欲其丰，害物以求有者，斯害来矣。此害之交也，咎可逃乎？初得於主，始有之矣，守其分而不躁，难其志以自保，则终有大而无咎也，未涉於交害矣。《易》所以戒，大有，刚健之初，先远害而利至矣。” 初九。我们判断一个人的是什么样的人，这个人又能够做到什么，可以从三方面来认识他，“德、能、位”。我们从这三方面去判断一个人，没有不可以看清楚的。德，这是一个人的行为。君子之德，内外一致。伪君子之德，内外不一。小人之德，损人利己。一个人的德行，主要看他的属性，他是君子还是小人。能，就是一个人的能力。位，就是这人所居何位，在什么位置上。从这三方面判断一个人，他就没有能够逃避的。我们通过对人的三方面判断，来看大有卦的初九爻。大有是目的，是最终追求的目标。整个大有卦的每一爻，都是在这个含义内来认识。无论居于六爻什么位置，只有君子最终才会有大有。而小人居其位必定是有害于他人。所以我们学习大有卦的每一爻，首先看其阴阳属性，所以爻辞中必有善恶之分别；其次再看爻位，不同的爻位不同的身份，也有不同的能力，做着不同的事情。能力是与属性和爻位有关，须综合来看。我们再看初九爻，其位置在初级阶段，刚开始的时候。其德行有善恶之分，其行事也有君子和小人之别。初九爻爻辞，分为三部分：无交害。匪咎。艰则无咎。 无交害。我们看《象传》的解释，“大有初九，无交害也”，《大有》卦的初九爻，其含义就是“无交害”。无，没有，可谓一无所有。这是对初九爻在奔向大有事业的开始阶段，是什么也没有的状态。的确，因事业刚刚开始，处于没有财富、没有队伍的阶段。从无有到大有是一个逐步壮大的过程，需经历从无到少，从少到多，从多到大有的过程。交，互换，相接替。初九爻本来是美善的开始，却因为想得到与阶段不相称的财富，出现了本来是吉利的事情，而向有害的方面转化。初九爻的志向是远大的，它不会为眼前的缺失而改变方向才对。但是，总有意志不坚定者，因为内心贪婪的作用，于是人生发展的轨迹就发生变化了。这里的“交”是从最初的打算因改变心思而走向另一方面的变化。害，《说文》：“害，伤也。”即使人受伤。这里指使受损伤，破坏。就是指破坏了原来发展的道路。君子在做事业之初，总是因为缺乏一切，很难坚守住那个道。如果贪心起来，甚至急功近利，本来是美善的开始，并且向符合天道的事业发展，就因为动了这一念贪欲，小算盘就开始打起来。从善的一面开始向恶的一面转换，于是伤害自己、伤害他人，破坏事业发展的事情开始酝酿并逐步强起来，又怎么会在未来拥有“大有”的事业呢？这就是说，好的开始不一定有好的结果，这是因为在途中改变了初衷。《子夏易传》解释说，“夫欲其丰，害物以求有者，斯害来矣。”欲，想、要。其，代表初九爻的事业。丰，《说文》：“丰，草盛丰也。”即草势茂盛。这里指盛多。多指事物的数量。害物，破坏外物，伤害他人，原因是违背了规律做事。如果顺应事物发展的规律就不会有害。人类所有对社会的破坏，对自然的破坏，皆是因为满足人的贪欲而起。正因为在最初阶段，违背了发展规律，想得到更多的东西，用破坏的方式获得，那么伤害就来了。人无论做什么，都希望更大的拥有，但是在最初阶段是做不到的，除非你采取非正常的手段。 匪咎。初九爻的开始，在走向“大有”的过程中，因为每个人属性的不同，一定会走出不一样的人生道路。爻辞在一开始就发出了“无交害”的警示。任何一个人都想发展自己的事业，都想有一个“大有”的未来。我们细分析，沿着初九爻的发展轨迹，出现的应该有这样几种情况。第一种就是严格要求自己，走君子之道的人。第二种是出现了错误，通过警示或者自我反省而调整自己的人。第三种就是小人的属性而危害社会，最终是自食恶果的人。那么，“匪咎”就属于第三种情况。匪，强盗贼寇。咎，恶果，灾祸。匪咎，意思是说，有一种人违背了天道，违背圣贤教育的对人的道德规范的要求，采取非正常的手段获得财富，实现他的“大有”梦想，做起了强盗贼寇，最终会自食其恶果。衡量一个人，一个团体，其所走的发展道路，是君子之道，还是爻辞说的“匪”，其明显的天平就是为自我还是为民众的问题。凡是有家国情怀的，为黎民百姓所考虑的发展人生道路和聚众做事业，都是顺应天道的，这是君子所为。反之，都属于“匪”的范围。 《子夏易传》的解释，“此害之交也，咎可逃乎？”其有了“大有”的梦想，在发展人生的路上，因为私心和贪欲转化成危害社会的人，这种人能够逃避灾祸吗？其实，多数走上强盗贼寇这条路的人，他们知道自己会有灾祸来临，不会有什么好下场。既然知道，为什么还要走这条路呢？侥幸，是一种侥幸的心理在作怪。天地之间的法则，从《周易》的思维来看，一切事物的结果都是必然的，没有偶然性。偶然，是人们意想不到的必然。这就是阴阳转化所体现的“一阴一阳谓之道”的因果法则。孔子在《论语》中所说的，“人之生也直，罔之生也幸而免”， 生于天地间最高贵的人，其活着靠的就是正直。不正直的人，虽然也活着，他的人生只是侥幸逃脱罪责或者免死。爻辞的“匪”和《论语》的“罔”讲的是一回事。一般来说，我们所见的强盗贼寇在乱世比较多，其最终会被正义之师剿灭。而在稳定发展的社会里，“匪”就属于那些以暴力手段获取财富的违法犯罪之人，和以非暴力手段获取财富的贪官污吏。总之，逆天道而行者，皆是“匪”。 艰则无咎。这句爻辞，指的是初九爻阶段开始的，君子在走向“大有”的事业发展过程中，将会是一条什么样的道路。那就是“艰”。艰，《尔雅·释诂》：“艰，难也。”即艰险、险难。则，却。无咎，没有灾祸。君子的事业没有一帆风顺的，必定是存在艰难险阻的。尽管如此，因为是符合天道的事业，遇到什么样的事情，也不会有灾祸。事实上，越是伟大的事业，其路途的艰难就越多。虽然艰难，却没有灾祸。爻辞给做事业的君子吃了一颗定心丸，不要担心，遇到什么样的灾祸都会逢凶化吉的，不会有灾祸。《子夏易传》解释说，“初得於主，始有之矣，守其分而不躁，难其志以自保，则终有大而无咎也，未涉於交害矣。”主，领导者。初九爻的君子，就像乾卦走向九五之尊的君子一样发展事业，进入了担当大任的事业开始。事业开始后，必定有人响应，此时就已经称之为“大有”之初的“始有”。此时的君子，应该“守其分而不躁，难其志以自保”。守，保持。分，限度，范围 fèn。保持处事的限度，就是接受规范，就是孔子所说的以“仁”为根本的“礼”的规范。 躁，“躁”是“趮”的异体字。《说文》：“趮，疾也。”即疾行。这里指性急、不冷静。只要守住这个界限就不会性急。难，读作nàn，无法摆脱的不幸处境。志，志向。以，能够。自保，自己保佑自己。大有卦的上九爻不是说“自天佑之，吉，无不利”吗，为什么在大有卦的初九爻需要“自保”呢，这就是自我能选择符合天道的做法，遇到什么事情都要看自己是否符合天道的规范。这是说，在实现理想的道路上，遇到无法摆脱的困境，只要遵循天道就能够自保。则终有大而无咎也，未涉于交害矣。涉，进入，介入，产生关连。君子能把事业做大却没有灾祸的原因，不让本来符合天道的事业而变为违背天道的结果。 我们总结初九爻的智慧，那就是君子的事业虽然道路曲折，却是前途光明的。需要做的，就是不要让本来光明的事业走向反面，要时刻警醒自己。《子夏易传》解释说，“《易》所以戒，大有，刚健之初，先远害而利至矣。”戒，《说文》：“戒，警也。”即保持警惕，作好战斗准备。这里指戒备。《易》所以应戒备的心理让自己时刻保持清醒，是说君子开启“大有”事业的时候，首先是远离伤害他人，不要做危害社会的事情，有利的局面就会打开了。 九二。大车以载。有攸往，无咎。 象曰：大车以载，积中不败也。 《子夏易传》：“刚健之中，力之大者也。上之所任事，委於中，致远，不泥也。” 九二。依照乾卦所反映的君子事业的发展阶段，初九爻是刚刚开始的阶段，九二爻就代表事业的起初阶段已经有了气象。我们在解读每一卦的时候，只要是阶段性的表达，第二爻与第五爻相应的原因，是因为整个卦的六爻是一个整体，第二爻是下卦的中心位置，就是领导者，第五爻是上卦的中心位置，是领导者，同时也是全卦的领导者。大有卦六五之阴，积聚众阳之财富，积聚众阳之成果，但每一爻的位置不同，作用也不同。而九二爻针对六五爻来说，是最重要的。为什么呢？因为这就是好比在农业社会里，国家的财富是从基层来的，基层的管理者是给国家聚集财富的，然后上交给国家一样。所以，大有卦的九二爻是立足于“大有”的身份来说的。就是说，不同的体系，不同的主题，居于基层领导地位的人显示出来的功能也不相同。所以，九二爻的理想和发展，都是朝着六五爻而去的。这一点是理解九二爻的关键。九二爻的爻辞分为两部分，一是“大车以载”，指九二爻的身份和能力。二是“有攸往，无咎”，指九二爻在发展道路上的吉凶。 大车以载。车，分为大车和小车。在《论语》中有“大车无輗，小车无軏”。这里的大车是指牛车，小车是马车。车的大小之分别，是因为运输的重量不同，还有拉车的马和牛不同。牛的力气大，就要拉大车。马的力气小，就要拉小车。九二爻的大车，指的就是九二爻的身份。在初九爻，我们提到从“德、能、位”三方面来判断一个人。那么，从能力的角度来说，九二爻的能力就是最强的，并且他还在下卦的中位。以，能够。载，《说文》：“载，乘也。”即搭乘车辆，指装载、装运。这句爻辞的意思是，九二爻就像大车一样，能够装载更多的财富。所以，对这句爻辞的“以”，是指“能够”，只是说明九二爻的能力。我们要明白，这些财富不是为九二爻所拥有的。财富属于六五爻的，就好比说一切财富都是属于国家的一样。无论是基层的为政者，还是企业的基层管理者，他们最大的作用就是为群体创造财富，聚集更多的财富，为国家所用。财富是一个国家的命脉，没有了财富，空谈理想和信仰是没用的。我们要明白，你处于基层作为领导者的时候，你做出了很大的成绩，为国家聚集的财富很多，为什么你能做到，因为你离创造财富的百姓距离最近。但是，这些财富不是你的。现代社会与传统社会还是有所不同的，因为在传统社会，财富主要是指粮食，所以在这里表达财富的时候，用大车装再来表达。 《象传》对“大车以载”的解释是“积中不败也”。积，《说文》：“积，聚也。”即聚集。本义指储备的粮食。中，zhòng，满，充满。积中，指储备的粮食是充满的。九二居于基层的管理位置，对他来说，有足够的粮食储备才是他位置安定的基础。败，灾年、荒年。不败，就是不会有灾年和荒年，即遇到灾年和荒年，因为有足够的粮食储备，就一定能渡过。在先秦时代，基层的最富有就是要有足够的粮食。《子夏易传》从另一个角度对九二爻的能力进行解释，“刚健之中，力之大者也”。刚，《说文》：“刚，强断也。”即强力摧断。指勇敢的，坚毅的，不屈不挠的。健，《说文》：“健，伉也。”即强壮有力。本义是腰身挺拔，强壮有力。刚，代表的是一种精神；健，代表的是一种力量。中，是从爻位来说的，居于下卦之中位。对于一个人来说，就是他居于领导的中心。刚健之中，子夏是脱离了对九二爻的具体解释，这里是指一个人，具有不屈不挠的精神和面对一切的能力，并且居于领导众人的中心位置。力之大者也，对和九二爻一样的人的描述。力，《说文》：“力，筋也。治功曰力，能圉大灾。”即筋骨。平治天下的功能也叫“力”，这种“力”可抵御大灾。我们现在把“力”理解为力量和能力，《说文》明确了“力”的含义：平治天下的功能也叫“力”，这种“力”可抵御大灾。一个人治理国家的能力，最能体现其作用的是遇到大灾之年是否能度过。对于一个人来说，他的能力并不是在他一帆风顺的时候体现出来的，而是在他处于逆境、困境的时候，是不是有能力走出来、摆脱出来。力之大者，是一个平治天下的能力非常强大的人。 有攸往，无咎。“大车以载”说的是九二爻的能力，这句爻辞说的就是九二爻的理想和目标，以及实现理想的过程不会有灾祸。对于“有攸往”的理解，坤卦的卦辞中，有“君子有攸往”。攸，《尔雅·释言》：“攸，所也。”其作用就是放在动词之前，构成名词性词组，相当于“所”，即处所、地方。往，《说文》：“往，之也。”即去，到…去。意思是从这个地方走向目的地。攸往，就是目的地，就是奋斗目标，说大一点就是理想。君子有攸往，就是君子有所去的地方。君子是应该有所作为的，那么，君子该去哪里呢？从大处说，这个大地是我们的安身的地方，家是我们安身的地方，朝廷也是我们安身的地方。因为九二爻的身份，是在大有卦之中，是接受六五爻的管理和领导，因此他的人生之路就是最终要“平治天下”。无咎，没有灾祸。君子的事业是符合天道的，只有违背天道才会有灾祸发生。九二爻的君子有了锲而不舍的精神，有平治天下的能力，带着这样的理想奋斗，就不会有无法摆脱的灾祸。《子夏易传》的解释，“上之所任事，委於中，致远，不泥也”。任，《说文》：“任，符也。”即委任状。指担当职责，接受使命。事，遵从上级命令。委，顺从跟随。致，走到，到达。泥，阻塞，阻滞。对于九二爻位置的君子来说，他所居于众人之中的位置，是遵从居于上位的六五爻的命令，而担当的指责，所以要顺从并跟随六五爻，才能够走得更远，道路不会阻塞。 九三。公用亨于天子。小人弗克。 象曰：“'公用亨于天子’，小人害也。” 《子夏易传》：“为下之长，富有其民，公之位也。为五所有，志达乎尊，以奉其主也。小人不可用也。以上之柔德，则不克，通而谋其害之矣。大有，容之也。御小人者，其道异乎，可大有之而不任也。” 九三。九三爻所居的爻位和作用，我们不能以常规的含义来理解。此卦的含义为“大有”，“大有”的来源在民众，而所有的财富均归于居于尊位的六五之爻。因此，九三爻则有着向下则统领民众，向上则畅通朝廷的至关重要的位置。所以，我们理解大有卦的每一爻，先看该爻的位置，不同位置就发挥不同的作用。既看到君子在其位所发挥的作用，也有看到如果是小人在这个位置会是什么样的后果。我们分析自天子至庶人的管理体系中，虽然同为朝廷任用的官员，作用是明显不同的。第一个最重要的位置，就是封疆大吏，其直接与朝廷畅通，能不能让朝廷的政令传达下去，能不能把民情反映到朝廷，都是封疆大吏所发挥的作用。在大有卦，就是九三爻的作用。第二个重要的位置，就是县太爷。县级的官员是直接可以和百姓联系的最高位置，古人为什么把县级的最高行政长官叫“太爷”，原因就在这里。一个县的收入，均由县太爷掌握和聚集。在大有卦，就是九二爻的作用。第三个重要的位置，就是像初九爻一样，带领民众创造财富的人，就是村一级建制的领导者。我们再看九三爻的爻辞，分为两部分，一是君子的作用，一是对小人居其位的表述。 公用亨于天子。公，爵位之一，位居五等之首。《礼记·王制》：“王者之制禄爵，公、侯、伯、子、男凡五等。”周朝的公爵只封给前朝的后裔，西周时的公国有四：宋国、虢guó国、州国、虞国。周公之国鲁国只是侯爵国，周公虽然称“公”，但仅限其本人，不世袭。虽然包括鲁国在内的公国像周天子一样行宾礼，其他侯国行臣礼。实际上，与周天子的关系仍然是君臣关系，正所谓“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”。本质上，周朝公爵和侯爵可以视为一级，只不过公爵的地位和待遇优越一些，正如在现代社会中相同等级的官员中有排名前后的划分。这里用“公”代表的是天子所管辖的一切诸侯国的君主。 公用亨于天子，在帛书《周易》是“公用芳于天子”。在《左传·僖公二十五年》，就引用了九三爻的爻辞，并结合卦象进行了解释。 秦伯师于河上，将纳王。狐偃言于晋侯曰：“求诸侯，莫如勤王。诸侯信之，且大义也。继文之业，而信宣于诸侯，今为可矣。” 使卜偃卜之，曰：“吉。遇黄帝战于阪泉之兆。”公曰：“吾不堪也。”对曰：“周礼未改。今之王，古之帝也。”公曰：“筮之。”筮之，遇《大有》之《睽》，曰：“吉。遇'公用享于天子’之卦也。战克而王飨，吉孰大焉，且是卦也，天为泽以当日，天子降心以逆公，不亦可乎？《大有》去《睽》而复，亦其所也。” 秦穆公的军队驻扎在黄河边，准备用武力将逃亡在外的周襄王护送回朝。狐偃对晋文公说：“求霸于诸侯，不如为王事勤劳，起兵救援天子。这样可以得到诸侯的信任，并且合乎大义。既继承了文侯的事业，而且在诸侯中宣扬了信用。现在做这个事情就可以了。” 晋文公让卜偃对此事进行占卜，卜偃说：“吉利。得到的是黄帝战于阪bǎn泉的征兆。”文公说：“我不敢当啊！”卜偃回答说：“周朝的礼制没有改变，现在的王，就是古代的帝啊。”文公说：“占筮看看。”占筮结果得到火天大有卦变为火泽睽卦，卜偃说：“吉利。得到'公用享于天子’这样的卦，象征战胜之后天子设宴席招待，还有比这更大的吉利吗？再说这卦，天为水泽迎着太阳，象征天子屈心下意来接待公侯，这不也是很好吗？大有卦变为睽卦，终将回到大有，亦是理所当然的。” 从《左传》的记载和《周易》的比较，《左传》是“公用亨于天子”，《周易》是“公用享于天子”。这句爻辞所表达的意思有两个主体，一个是“公”，一个是“天子”，因此是关于“天子”和“公”之间关系的表达。我们解开这句爻辞的具体含义，首先立足于大有卦的本义，然后依从《子夏易传》的注解，结合《左传》的记录。虽然《左传》记录得很详细，因为断卦是根据当时的情形而得出结论的，并非这一爻的本义。这一点要我们要分清。因为这句爻辞是站在九三爻的角度来表达的，所以主语是“公”。用，作用，即九三爻在天子管理之下所做的一切事情，都是围绕着天子的要求做事的。公用，就是指王公所做的一切事情。 “享”与“亨”是同源字，后转注成两个不同的字，两字的本义都是在祖庙摆放祭品供神灵祖先受用。亨，引申为受用，获得满足，又引申为畅通、通达。享，引申为受用，获得满足。在古代，用手直接抓吃粗食为“饭”；有吃有喝的正餐为“食”；山珍海味的高级享用为“餐”；神祇受用祭奉的贡品为“享”。爻辞的“亨”字表达的是“公”和“天子”之间的关系，这里特指王公行事如何对待天子，即使不在天子身边的时候，都要像供奉神灵一样把天子放在最高的位置。这就是说，王公你取得如何的成就，无论在什么时候，你都不要忘记这是天子的赏赐，就像把天子像神灵一样放在心里。对我们现代人来说，这样做似乎是夸张了，实际上就应该如此。我们看一下《论语》中“乡党篇”很多关于孔子言行的记载。“过位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者”。虽然鲁君不在身边，在经过其呆过的地方时，孔子的脸色和态度，立即发生了变化，变得肃敬起来，好比孔子看到鲁君就在身旁一样，不能和鲁君平等站在一起，所以加快脚步经过。孔子对国君的态度，无时无刻不像对待神灵一样恭敬。为什么要这样做呢？作为王公一样的封疆大吏，对于他的封地来说，他就跟天子一样，很容易膨胀起来，忽视整个国家的管理，最终会独霸一方，不接受天子的管理。我们从“亨”的“畅通”含义来理解，上有政令的下达和执行，下有民情的通报和民心的归向，九三爻这样的封疆大吏是一个王朝的血脉里最主要的闸口。公，在这里代表的是如九三爻一样的管理者，比如侯国的国君，比如封疆大吏，比如基层的管理者，都包括在内了。公用亨于天子，意思是说，九三爻的位置就好比王公，他拥有管理领地的绝对权力，他所做的一切事情都不要忘记天子的存在，都要有一颗像对待神灵一样的心对待天子。 《子夏易传》的解释，“为下之长，富有其民，公之位也。为五所有，志达乎尊，以奉其主也”。九三爻的位置，就是公侯的位置，是天子之下的首领，百姓的财富都在他这里掌握着。九三爻和六五爻之间的关系，所有的财富都是属于六五爻的，九三爻只不过是管理者。九三爻的意愿要时刻与尊长之位的六五爻畅通着，这是对九三爻的要求，不要忘记六五爻对其管理的存在。为五所有，一切都是天子赐予的；志达乎尊，时时刻刻不忘天子的存在。奉，恭敬地持举。主，主人。把“为五所有，志达乎尊”这样的心态恭敬地持举着，来对待主人。其实，这就是时刻保持的一种恭敬的心态。 小人弗克。居于九三爻位置的人，既有君子，也有小人。君子的做法就是“公用亨于天子”，小人呢？《象传》说：“'公用亨于天子’，小人害也。”害，与初九爻的爻辞“无交害”的“害”含义一样，指破坏，破坏了原来发展的道路。《象传》的意思，九三爻的君子之行，是“公用亨于天子”，如果是小人居于九三爻位置的话，那就是对“大有”事业的破坏，因为只有君子才能成就大有的事业。弗，《说文》：“弗，挢也。”即矫正。“弗”为“不”的同源字，即“不”。克，《说文》：“克，肩也。”即用肩扛。指胜任，能够。这是从另一面来表述的，九三爻是君子的话，是可以承担起作为首领的作用，若是小人则不能胜任其位。小人不能做到的原因，就是不能把“为五所有，志达乎尊”放在心里，而是从私心出发另行一套。 《子夏易传》的表述更直接，“小人不可用也”，就是不能把小人安排在九三爻的位置。人是形形色色的，虽然是君子，但也有不同性格和不同行事方式的人。“以上之柔德，则不克，通而谋其害之矣”。九三爻的位置是阳刚之位，其属性也是刚健进取的君子之行，就是说王公一样的人物必须具有担当一切、舍我其谁的精神。但是，有一种人学天子的柔德，就像六五爻海纳百川的精神，他就不能够胜任这个位置。为什么呢？通，普遍的，全面的。谋，谋划。通而谋，做一个决定，做一件事，从方方面面、层层面面来思考问题。这种人的思维喜欢通盘考虑，你不是天子一样位置的人，却用天子的思维来思考问题，自然是对大有事业是一种破坏。“大有，容之也。御小人者，其道异乎，可大有之而不任也”。虽然说“大有”的含义，是可以包容一切，但是掌控小人就不能用包容的方法了。统领小人的方法是不同于对君子的管理。能拥有更多财富的，既有君子，也有小人。小人可以大有，可以拥有很多的财富。因为小人有小人的门路获得财富，但是这种人是不可以任用的，不能因为他能创造财富而把他放在九三爻的位置。这就是大有卦用人的标准，不单从能力上来判断，不单从现象上来判断一个人。就现代社会来说，那些成为富翁的人，取得了显赫地位的人，未必是通过君子的作为而到达这个位置的。 九四。匪其彭，无咎。 象曰：“'匪其彭，无咎’，明辨皙也。” 《子夏易传》：“柔得尊位，而上下咸愿，应之以时。近亲难处之地也，能知祸福之端，畏天下之所覩。如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，可无咎矣。非明辨者不能至也。可谓智矣，刚能处柔者也。” 九四。九四爻位于上卦之始，其主要的任务就是向上传达下卦的民情，向下传达六五爻的政令。对其本身来说，作为阳爻，具有了君子刚健进取的精神，拥有肩负大任的使命，勇敢去面对。又因为九四爻，居于第四爻之阴的位置，即具有谦恭、载物之厚德，遇事舍己为人，包容一切的德行。因此，九四爻本身足可以刚柔并济，能够左右协调、取舍自如。对于接受六五爻的管理来说，皆是大吉之象。九四爻唯一的问题就是如何面对九三爻的小人之举。我们在学习九三爻的时候，有“小人弗克”。如何面对居于九三爻之位的小人，这是九四爻最棘手的问题。所以，我们看接下来的爻辞，谈的就是这个问题。 匪其彭，无咎。九四爻的爻辞，我们在古代的不同版本，有不同的记录和不同的解释。《周易正义》记载的爻辞是“匪其彭，无咎”，《周易集解》改作“匪其尫wāng，无咎”，认为九四爻以阳居阴，失位不正，宜作“尫”解。帛书《周易》为“彭，无咎”。而对于爻辞如何理解，我认为应该采取《子夏易传》的解释，毕竟我们直接理解卦辞和爻辞，是无法找到正确答案的。《子夏易传》的版本，目前见于历史的有三种。第一种是刘向等所论证所征引的书。有的说二卷，有的说三卷，有的说四卷。第二种认为是唐代张弧所伪作的版本，有十一卷。第三种就是《四库全书》收录的《子夏易传》，我们现在所认同的版本。对第一种版本，后人是认可的。对第二第三种版本，后人认为是伪作。我们分析《子夏易传》被认为是伪作，有着复杂的历史原因，主要学术观点一旦形成，错误的东西达成共识以后，很难再改变过来。但我还是认同第三种版本的，所以按照这个版本打开《周易》。我在这里来分析的原因，就是为解读大有卦之九四爻爻辞找到佐证。对于第一种版本的《子夏传》记载的九四爻为“匪其旁”，三国时期吴国的易学家姚信《周易注》说“彭，旁也”。因此，对于解读九四爻的爻辞所遇到的各种观点，我们只要找到正确的答案，才能把其中的谜解开。 匪，匪盗，截路掠货者。这是指位于九三爻之位的小人。九三爻的君子，其作为下卦的首领，所管理的财富应该是由六五爻来支配的，即所有的财富都属于国家的。但是，那些处于基层的管理者，却把财富据为己有，就像匪盗一样。彭，《说文》：“彭，鼓声也。”即鼓发出的声音。本义是拟声词，侧击鼓面时发出的震耳“嘭嘭”声。古人称巨大的鼓声为“彭”，称微弱的竽声为“兮”。还有“澎湃”一词，澎，拟海浪拍岸时发出的彭彭声；湃，拟海浪从空中落下、打在礁石上发出的碎裂声。“匪其彭”的意思就是，九三爻像匪盗一样敲鼓而发出巨大的声响。实际上，九三爻对九四爻来说，应该是顺从才对。为什么发出不和谐的声音呢？这都是九三爻财大气粗的原因所致。按理说，不管你是哪一级的官员，俸禄是朝廷发给你的，如果走正路，断没有豪富的现象。但是，九三爻这样居于地方的官员，掌握着地方的财富，和朝廷里的清官比较起来，口气自然要大得多。从国家的财富分配来说，出现普遍贪腐的一定是九三爻以下的官员，因为他们直接接触财富。遇上这样的官员，九四爻看似虽在上位，却不如九三爻看上去势力大，是不是对九四爻不吉利呢？答案是：无咎。没有灾祸。 居于下位的人，不管你拥有的财富有多么富有，不是你的势力看上去多么强大。九三爻无论如何对待居于上位的九四爻这样的清官，九四爻自然是毫发无损。其实，在任何一个管理系统中，都会出现这样的情形，下级比上级富有的现象很多。就有这样一个例子，一个居于基层的处级官员，是单位的领导。他因为善于经营，又有自己的公司，很多比他职位高的官员在他面前，似乎是显得没底气。这位官员，也是经常口出狂言。尤其是又有了同样腐败的更高位置的人罩着他，他根本不把那些清正的上级放在眼里。我们要相信，有时候鸡确实比鹰神气，但鸡就是鸡，鹰就是鹰。九三爻的小人是奈何不了九四爻的君子，对九四爻来说，九三爻任何“彭彭”的狂妄之语，都没有作用。我们再回来看为什么《子夏传》改为“匪其旁”。旁，侧，旁边。意思就是说，九三爻这样的小人，如盗匪一样在九四爻的旁边。或许是用“旁”表达起来更直接的原因，《子夏传》就改成了“旁”。而在九四爻《子夏易传》的解释中，有“在五旁”，是说九四爻在九五爻的旁边。《子夏传》用“匪其旁”来表达，我们就找到依据了。 《象传》对“匪其彭，无咎”的解释是“明辨皙也”。我们清楚了爻辞的含义，《象传》是对九四爻身份更进一步、更透彻的解释。明，明白、清楚；九四爻要明白自己的身份、处境，以及上下级之间的关系。辨，分别、辨别；九四爻要能辨别出周围的人哪种人是君子，哪种人是小人，尤其是居于九三爻爻位的人是否是小人。皙，本义是分析论证清楚明了；无论是遇到什么样的事情，九四爻都能够通过分析论证，然后清楚该如何面对并且如何去解决。 《子夏易传》的解释，“柔得尊位，而上下咸愿，应之以时”。咸，普遍都。愿，忠厚、谨慎。应，应和，响应。以时，及时。这是说六五爻，表现出柔性之德并且居于尊贵的位置，从而使得居于上位和居于下位的人都会忠厚待人、谨慎行事，能及时响应六五爻的号召。“近亲难处之地也，能知祸福之端，畏天下之所覩，如非在五旁”。亲，关系至近至密者。难，困难，艰难，不容易。处，位居，在某地。端，开头，头绪。畏，担心，害怕。覩，古同“睹”，看见。九四爻靠近六五爻，是六五爻关系最为亲近最为亲密的人。正因如此，九四爻的位置是很难居处的，这是需要面对错综复杂的关系的缘故。其身居要职，能够知晓其他官员的祸福是如何开始的；所以九四爻要有担心天下人看到自己的拥有的权力，要表现出低调的姿态，就如同不在六五爻的身旁。如同不在六五爻的旁边一样，也就是说九四爻不要把自己位居此位作为优势，就好像没有这个位置一样的心态。“兢以自警，不敢怙恃，可无咎矣”。兢，小心谨慎的样子。警，戒备；警醒。怙，《说文》：“怙，恃也。”即有所依仗。恃，《说文》：“恃，赖也。”即信赖。九四爻保持小心谨慎的样子就能够自我警醒，不敢依仗自己的权力而获得他人的信赖，这样就可以做到没有灾祸。如何能做到上面所说的，“非明辨者不能至也”，不是明白自己的身份处境和辨别君子和小人的人，是不能做到尽善尽美的。“可谓智矣，刚能处柔者也”，能称得上智者的人，是刚健的君子能处事柔性的人。 六五。厥孚，交如。威如，吉。 帛书：阙复，交如。委如，终吉。 象曰：“厥孚，交如”，信以发志也。威如之吉，易而无备也。 《子夏易传》：“以柔德而居主位，虚中孚诚，民亦奉其诚也。志交信矣，何所备乎？故易然，而保其尊。威如，而获其吉也。” 六五。六五爻属阴，居于五之尊位。其属性为阴，其他皆阳，正应“一阴一阳之谓道”，刚柔相济，足以怀柔天下，福泽四海。其阴，则显温顺、柔和、包容之心性和德行。其位居阳，柔居刚位，乃仁者心怀天下。守其“威信”，行其“威信”，以“威信”引领天下者，天下人无不守信，无不积极响应。这里的“威信”是与现代汉语不一样的含义，在下文中我们会学到。由此可见，大有卦之六五爻，其阳则为行天道之德，其阴则为地德美善之开始，无所不容，上下相应，乃天下文明之气象。 厥孚，交如。厥，《说文》：“厥，发石也。”即发射石块。在这里指六五爻像发射石块一样主动表现的意思，就是说居于六五爻的君王，要主动向天下人表现你的德行。这个德行就是指的“孚”。孚fū，《说文》：“孚，卵孚也；一曰信也。”即孵化，后作“孵”；还有一种说法就是“信”，即相信、信任。孚，包含了对未来的期望，所表达的希望是天下人皆相信的。作为居于六五爻心怀天下之志的君王，他要带领他的臣民走向一个美好梦想的未来。在开始的时候，首先要画一个蓝图，这个表达是主动的，是直接的，就是天下人发展的目标是什么。这个表达，既有天下人所共有的社会终极目标，比如儒家文化的“大同世界”，也有个人德行的外现，比如如何对待天下人，让天下人看到其“信”的一面，比如说话有“信”，做事守“信”。厥孚，就是指六五爻主动表达他的“信”，诚信地管理天下，期待美好的理想得以实现。有了这样一个做法和目标，与天下人的关系就是“交如”。交，结交、交往，表示居于六五爻之位的君王和天下人之间的关系，是相互交往的意思，可以理解为“交好”。君王的做法是交好的，臣民自然也会这样做。君王主动用“信”来治理天下，那么臣民也会表现出“信”来，与之相呼应。如，形容词词尾。相当于“然”，表情形或状况。《象传》说，“厥孚交如”，就是“信以发志也”。信，对应的就是“孚”。以，能够。发，对应的是“厥”，即发布，表达。志，包括六五爻的心思、情感、打算和理想。信以发志也，用诚信面对天下就能够表达他想做的一切。由此可见，一个真正能富有天下的君王，他要建立一个理想的社会，就是用自己的“信”，带动天下的“信”，即所谓“国无信不立”。 《子夏易传》的解读，“以柔德而居主位，虚中孚诚，民亦奉其诚也”。柔，温和、温顺。德，德行。柔德，我们对这个概念的理解，往往是用水的德性来解释，显然是不妥的。世间万物之“性”，皆源自天性。万物之“德”，皆始于天德。天德与地德相应，一刚一柔，于是就成全了万物的德性。这里的“柔德”实际上指的“大地之德”。从字义来说，是温和的德行。大地之德，能够容纳一切，能够承载万物，这就是居于六五爻之尊贵之位的君王，具备了引领天下人的德行。以柔德而居主位，意思就是拥有包容天下的大地之德，并且居于领导天下的尊贵之位。六五爻这样的君王，一是拥有其“德”，二是居于其“位”，即德能配位的道理。 虚中孚诚。虚，本义是空无所有，即空虚、空着。引申为谦虚。中，内部，内心。虚中，即内心谦虚。这是六五爻的柔德所表现出来的，他的内心也是谦虚的。泽山咸卦的《象传》说“君子以虚受人”，君子能够让人心悦诚服地前来，是因为你具有谦虚包容的德行。当来者感受到你的谦虚包容后，他自然会留下来和你一起发展事业。具有了内心的谦虚，表现出来的就是“孚诚”。孚，诚信，获得他人信任。代表一个人做事诚信。诚，信守诺言的，真心实意的，即说实话。代表一个人言而有信。从“德位”的“以柔德而居主位”，到“行为”的“虚中孚诚”，其结果就是百姓的相应，“民亦奉其诚也”，百姓也会恭敬地接受六五爻所说的真心实意的话，也会如此去做。 威如，吉。“厥孚，交如”是管理天下的开始，要想使得事业的长久，那就需要遵循一贯的法则。无规矩不成方圆，而以人的意志为转移的规则或者制度，其背后是私心，并非天道之德的仁心，自然是不会长久的。那么，永恒不变的法则就是天道。威，《尔雅·释言》：“威，则也。”即法则。威如，就是说你拥有了天下，必须有一个不变的法则屹立在那里，大家都来遵守，这样做了，你的国家才会有吉利的结果。爻辞并没有说这个法则是什么，我们学习六十四卦是从乾坤二卦代表的天道、地道和人道而来的，表现在社会中的就是君臣之道和夫妻之道。因此，“威”所代表的就是天道法则。《象传》解释 “威如之吉”就是“易而无备也”。有了天道法则和地道法则，人道法则表现出来的就是“易”。易，和悦。容易接近，容易亲近。备，《说文》：“备，慎也。”即谨慎。一个具有大地之德的人，能让人感受到他的和悦，谁都可以亲近他，所以他所做的一切都是顺其自然的，都是顺理成章的。但是，我们看多少君王居于此位，如履薄冰，必有诚惶诚恐的不安心态，其表现就是“备”之谨慎。当你能和悦地面对天下，就没有了这种谨慎的心理。易而无备也，一个讲规矩的人，很容易亲近并且不会表现出谨慎行事的拘谨和刻意。 《子夏易传》：“志交信矣，何所备乎？故易然，而保其尊。威如，而获其吉也。”我们在这里学习这一爻开始时所讲的“威信”。在风火家人卦的上九爻爻辞中，有“有孚，威如，终吉”。和同人卦的六五爻一样的，讲的就是“信”和“威”。威信，就是讲规矩、守信用。天下的治理，就是立于信，成于威。志交信矣，何所备乎？居于六五爻之位的人，其意志的表现并和他人交往是一种诚信的关系，无论说什么话、做什么事情，还有什么需要谨慎的？这里是说作为上级，如果和下级建立的是诚信的关系，彼此已经相互信任，该怎么说怎么说，该怎么做就怎么做。但是，如果没有了信任做基础，上下级关系就不是这样了。做领导的做事往往容易谨小慎微，说话和做事就会非常谨慎。天下人都明白了君王用“信”来构建一个未来的社会，并且也积极的用自己的“信”来践行，就不需要谨慎小心地做事了，可以放开手脚去推行你的治国之道。 故易然，而保其尊。而，能够。保，保持。尊，尊贵、高贵。一个人的尊贵，并不是靠职位体现出来的，因为很多居于高位的人，并不能得到他人真正的恭敬。我们所见到的，那些有威严、有霸气的人，的确可以让人顺从，在他面前唯唯诺诺，但是从内心是不服气的。一个内心谦虚，说话做事讲诚信的领导，居于下位的人也会诚信待他，其表现一定是和悦的，让人感觉很容易亲近。只有这种人，才能够保持他的尊贵。所以呀，一个人真正的尊贵，是他内心的谦虚，外在的亲和。我们看看圣人是不是最尊贵的，他们永远不会是怒目金刚的样子。威如，而获其吉也。一个用规则管理团队的人，能够获得吉利的结果。 上九。自天佑之，吉，无不利。 象曰：大有上吉，自天佑也。 《子夏易传》：“刚居极上，尊柔奉之。可谓上贤而顺，高而得终。履其信也，得其终也。内符於天，与天合德也。则自天佑之矣，何不利焉。” 上九。从一卦之中六爻的变化，第六爻在整卦代表阶段性逐步变化的时候，往往是与原卦本身的含义相违背的，因为到了最后阶段就要向相反的发向发展。但是，第六爻的吉凶也是根据这一卦的含义来判断的，大有卦的上九爻就是吉利的。大有卦的离卦在上，其极处如太阳遍照天下，下卦为乾卦，也代表天道运行福泽天下一样，所以上九爻是大吉大利的。从大有卦的含义最初为财富的拥有，到最终的拥有天下，实际上是大同世界的理想未来。天道运行的目的是什么，就是九州万方，一体教化；万物和谐，天下太平。 从爻位来说，上九爻是比六五爻更进步的阶段，而作为大有卦六五爻以柔德治理天下的阶段，上九爻之治是什么？是天道运行的教化。管理国家的一切方法之上的，就是圣贤之道的教化。一般看来，教化是顺应君权和皇权之下的，教化是为了政治统治。而为了政治统治的教化，往往是愚弄百姓，因为如此的君王并不是以仁爱之心对待天下之民的，那个朝廷是家天下的。只有在君王代表天下民众利益的时候，这样的教化才是符合天道的。所以呀，圣贤之道的教化从本质上是居于君权之上的，因为君王更需要圣贤之道的教化。我们再来看六五爻引领的天下，其向上就是上九爻这样的教化作用。我们就理解了天道的运行是刚健的，圣贤之道的教化也是刚健的，没有私心就没有顾虑，就是天道运行生生不息。六五爻为天下民众编织的美好未来得以实现，就是“孚”中的相信未来的部分终于到来了，是完全推行天道的时代。我们不仅要问，这样的时代是不是一个理想的社会而已，未来不会有，过去也不曾有过呢？看看当今世界的人类文明状况，我们是很难相信这样的时代会到来的。从人类有限的记忆，我们看得清晰人类文明逐渐衰落的过程，的确可以感受到上古时期的文明气象。 《子夏易传》解释说，“刚居极上，尊柔奉之。可谓上贤而顺，高而得终。履其信也，得其终也。”刚居极上，尊柔奉之。上九以刚健之德居于大有卦的最高之位，尊贵的六五爻尊奉着上九爻。我们怎么理解这里的“奉”呢？对六五爻自己来说，是渴望到来的更加文明的阶段，就是从柔德引领天下到天道运行不息的过程。同时也是在说，天道运行的圣人教化是高于治国理政的法则的。在君王之上，还有奉行天道的圣人。当然，这个圣人也可以是六五爻继续发展的自己，比如尧帝、舜帝和禹帝。可谓上贤而顺，高而得终。上贤，上，通“尚”，推崇有德才的人。顺，行得通，无阻碍，即畅通无阻。奉行天道，推崇圣人的教化，就可以称得上“尚”，推崇有德才的人并予以重用，就能够诸事畅通无阻。履其信也，得其终也。通过实践和奋斗，实现最初所期待的梦想，才得到了这样的结果。履信，就是为了梦想不断奋斗、永不放弃、永不言败的过程。 自天佑之，吉，无不利。这句爻辞，同样也出现在孔子的《易·系辞传》里，“是以自天佑之，吉，无不利”，只有与天德相合才能得到上天保佑之吉，没有不是利益的事情。得到上天保佑的前提，是你必须与上天合其德。《象传》说“大有上吉，自天佑也”。大有上吉，即大有卦上九爻之吉，就是因为“自天佑也”，由上天保护。《子夏易传》的解释，“内符於天，与天合德也。则自天佑之矣，何不利焉。”内符於天，与天合德也。符，《说文》：“符，信也。汉制以竹，长六寸，分而相合。”即朝庭授权的信物。朝中信物，汉代的制式是以竹为材，长六寸，切分后可以准确相合。这里指的就是符信。内符于天，强调的是内心有着尊奉天道的符信。比如张载横渠四句中的“为天地立心”，你的心不是天地之心，但是你却有着推行圣贤之道的愿望和理想，植根在你的心中，就像上天交给你的符信一样。你有了这颗心，永远都不要改变它，遇到再大的挫折与苦难，依旧矢志不移。外在的表现呢？与天合德，就是《乾卦·文言传》所讲的“夫大人者，与天地合其德”。你该怎么做，你的所有的行为规范都必须和天德是一致的，因为你行的是天道。则自天佑之矣，何不利焉。由上天保佑你，还有什么不顺利的事情吗？与六五爻相比，六五爻的做法是以柔顺而引领和管理天下，这是在天下人大多数不能顺应天道行事的前提下，所以在走向大有的过程，本身也是教化民众的过程，有圣人之胸怀，有天地之真性情，何愁大有之盛世的到来。上九爻之大有，行的天道之刚健，与天德相合。
王宏杰 河北沧州人。 钟情于先秦诗文，尤其《诗经》之文风。自少年起，喜欢用诗词记录人生足迹，自诩为用诗词记录人生历程的写诗之人。 数十年来，深入研究传统经典，对儒、释、道三家学问皆有修学。 研究古今对《论语》解读的版本，采用从“追根溯源”到“正本清源”的治学路径，“集百家之说，近一家之言”，前后历经九年，完成100多万字的“《论语》溯源”。“溯源”之含义，即沿着中华文化的长河逆流而上，直接回到源头上，去寻找孔子和他的弟子们编辑《论语》的本义。对《论语》的注解，不以汉儒以后注解为准确答案，只是作参考，直接回到先秦的语境，参考先秦诸家经典，结合历史进行解读。走进《论语》，自觉：波澜起伏，荡气回肠。 数十年来，深入学习和实践《周易》学问的理论与外用，对传统相学、天干地支四柱学、梅花易数，皆有深入学习和丰富的实践经验。四年前，重新解读《周易》，通过“十翼”结合卦辞和爻辞，主要以被后人称为伪书并收录在《四库全书》中的《子夏易传》为金钥匙，沿着中华文化的长河逆流而上，直接回到源头上，去寻找和发现《周易》的本义和传承，即名曰“《周易》溯源”。走进《周易》殿堂，自觉：开天辟地，惊天动地。 现为：中国教育发展战略学会传统文化教育专业委员会专家委员，东林净土学院儒学课教师、儒学研究生导师。 |
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