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“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，一锅炖不下......” 这是一个老梗了，前几年在网络上兴起，其原文出自于庄子的散文《逍遥游》。 庄子的这篇散文到底写了什么？为什么鲲很大，大到一锅都炖不下，哦不，是不知几千里。 近日抄完《逍遥游》全文，边抄边读就有这样的好处，顺便也理解的全文意思，既然是好东西，那就分享一下吧。如下： （说明一下：这文章完全是自己边理解感悟边写出来的，所以未免有些不完美，但是意思还是准确的，我会尽量用容易理解的语言去描述，古文枯燥，文章也长，希望阁下可以慢慢阅读，全文接近八千字，很考验耐心。） 先说说庄子。庄子名周，是战国时期的哲学家、思想家和文学家。其生平不详，只知道生楚国贵族，因战乱逃往宋国。在《庄子》分内篇、外篇和杂篇三部分，现存共三十三篇，大小寓言二百多个。
眼袋比较大，长期睡眠不足，和我一样 《逍遥游》是内篇第一篇，庄子的代表作。 “逍遥游”是没有拘束、悠闲自得地畅游于自然和社会的意思。 下文用【原】【译】【解】配上抄写的小楷书稿作展示。 【原】即原文 【译】译文 【解】解说、理解、感悟 始
【原】北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。 《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”生... 【译】他说：北海有一条鱼，叫鲲，鲲很大，不知道有几千里。然后变成鸟，叫鹏。鹏展翅，不知道有几千里，它振翅高飞，翅膀就像天边的云。这只鸟，海动风起的时候，就要迁徙到南海，那南海就是一个天然的大池。 《齐谐》这书，是记载怪异的事的书。里面说：鹏在迁往南海的时候，振翅拍水，水花就激起达三千里，翅膀拍打盘旋的飓风而直上九万里的高空。它是乘着六月的大风而飞去的。野马奔腾般的游气、飞扬的游尘... 【解】这一开头就可以看出庄子文笔的艺术了，他的文笔极富思想性，夸张瑰丽，富于幻想，这些几千里、三千里的夸张描述，其实就是为了表达“大”，因为大，所以鹏的起飞，需要飓风盘旋，乘风而起。这一段不难理解，描写鹏的大，是为下文做铺垫的。
【原】（生）物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。 且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天，而莫之夭阏者，而后乃今将图南。 我们接着读下去： 【译】（野马奔腾般的游气、飞扬的游尘）以及空气中活动的生物，都给这风吹拂着。天空苍苍，那是它的本色吗？天的高远是无穷无尽的吗？大鹏飞上天俯视，大概也就这样吧。 水的积聚不深，就无力承托起大船。倒一杯水在低洼，放一根小草可以当做船，但是放上一个杯子，就贴地了，这是水浅而船大的缘故。风积聚得不够，那么承托起翅膀的力量就不足。所以鹏飞九万里是因为风在它的翅膀下面，然后乘着风力飞行，由于背负着青天而没有阻碍，然后才能图谋飞往南海。 【解】描述完鹏的起飞后，庄子开始讲哲理，讲积聚的力量。水浅就不能承托杯子，就好比一个人的知识，知识就是水，水深可以承托起大船，这大船就好比社会名望，只有知识丰富了，才能承托更多的重量。 大鹏想要高飞，还需要借助一定条件：要有展翅空间，要积蓄一定的风势。人也一样的，再有天赋的人，若不经一番勤学苦练，也难成才，再优秀的人，若得不到施展才华的空间，也只能落得黄钟弃毁的下场。 所以人要成功，除了要注意修炼自身能力，还需要借助外在的条件，如大鹏一样，借助风力，遨游天际。
【原】蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！ 小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；（上古） 【译】（大鹏飞起来不容易啊，要不断拍打翅膀，风积聚够了才可以飞上天）于是： 蝉和斑鸠就过来笑它了：“我奋力而飞，碰到树木就停下来，有时候飞不上去就算了，落地上也一样嘛，何必那么辛苦要飞九万里去南海呢？”到郊野去，带三天粮食足够了，回来还是饱的，到百里以外的地方去，要准备一宿的粮食，到千里之外的地方去，要准备三个月的粮食。然而这些小虫小鸟又怎么会知道呢？ 才智小的（这里“知”通“智”）不如才智大的，寿命短的不如寿命长的。怎么知道是这样呢？那些朝生暮死的菌类，不知道有昼夜更替，寒蝉春生夏死，又怎么会知道四季变化，这就是“小年”了。楚国的南边有一只灵龟，以五百年为一个春季，五百年一个秋季。 【解】相对于鹏，小小的蝉和斑鸠仅仅是活动在一个微小的环境里，讥笑鹏的远徙，小者的愚昧和见识的短浅一览无余，反衬了大小环境不同的巨大差异。 朝生暮死的菌不知道昼夜更替，寒蝉不知道四季变换。这些都是寿命短，见识浅。 庄子用了这些比喻来讥讽见识短浅之人。 但是事实上，是人就一定会有见识思想的局限性，毕竟人各有所长，总不能面面俱到。而大小、长短、高下、深浅......这些都是相对的。人如果以小度大，只会暴露自己的肤浅，惹人嘲笑，以大度小，就难免失之狂妄，惹人嫌恶。 我记得一位学识深厚的人说过，自己的知识就像一个圆，这个圆越大，接触到外界的空间就越多，那么不懂的东西就会越多，需要学习的就更多。 所以，为小者，要见贤思齐，努力提升自己。为大者，需知山外有山，不断前行。自以为是，沾沾自喜，往往是衰败的前奏。
【原】（上古）有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？ 汤之问棘也是已：“穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云；抟扶摇羊角而上者九万里，（绝） 【译】在上古时期有一棵大椿树，以八千年为一个春季，八千年一个秋季，这就是“大年”。而彭祖到现在还以长寿闻名于世，众人都想和他比，那岂不是可悲吗？ 商汤问棘也有这样的话：商汤问棘说：“上下四方有极限吗？”棘说：“无极之外，又是无极。在不毛之地的地方，有一个广漠无涯的大海，那是天然的大池。哪里有一条鱼，它的宽度有几千里，没有人知道它多长，它的名字叫鲲。有一只鸟，叫鹏，鹏的脊背像泰山，翅膀像天边的云，乘着羊角半的旋风直上到九万里的高空......” 【解】寒蝉命短，彭祖长寿，以蝉鸠的见识，猜度鲲鹏的境界。让人在悬殊的对比对视中，幡然醒悟大小之别。
【原】（绝）云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鷃笑之曰：'彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”此小大之辩也。 故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之（境，斯已矣）... 【译】超绝云气，背负青天，然后向南飞翔，将要到达南海。小池里的小雀讥笑它说：'它将飞到哪里去呢？我腾跃而上，不过几丈高便落下来，在蓬蒿丛中飞来飞去，这也是飞翔的极限了，而它究竟要飞到哪里去呢？’”这就是小和大的区别。 所以有些人才智能胜任一官之职，行为能合乎一乡人的心愿，德行能符合国君的心意，取得一国的信任，他们自以为不错，但其实也就像小池里的小雀一样。而宋荣子嗤笑他们，宋荣子能够做到整个世界都赞誉他而他不会更加勤勉，整个世界都非议他而他也不会沮丧。他能认定内我和外我的分别，能辨认光荣和耻辱的界限，就这样而已。 【解】说完了鲲鹏，这里笔锋一转，说到宋荣子不流于世俗追求、不为世俗毁誉所左右，但是宋荣子还是没有通过完备本心本性达到逍遥自在的境界（后面会讲到）。再看那些为世所累、心系功名的“知效一官，行比一乡，德合一君”者，他们大都踌躇满志、自鸣得意，这样的人不能达到逍遥自在自不必谈。
【原】（斯已矣）彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。 若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。 尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦难乎？（时雨） 【译】宋荣子（战国中期思想家宋钘）即便（对世俗的声誉没有汲汲追求，但是）他还有未曾树立的境界。列子（列御寇、郑国人，春秋时代郑国思想家）乘风而行，样子轻妙极了，过了十五天才回来。他对于求福的事，并没有汲汲追求。这样虽然可以免于步行，但还是有所依待。 如果能顺着自然的规律，把握六气变化，以游于无穷的境域，那他还有什么必须依待的呢？所以说：至人无一己之私念，神人无功业的束缚，圣人无名声的牵累。 尧要把天下让给许由（传说中的隐士），说：“日月出来了，而小火还不熄灭，它和日月之光相比，不是很难吗？”... 【解】至人无己，神人无功，圣人无名。说的是什么意思呢？ 无己，是忘掉自我的偏见。无功，是指不求建功立业。无名，是说不求名声流传于世。用我们现在的思维，价值观去衡量，看来这都是很颓废的思想哦。 其实这三者对于我们来说都是难以企及的境界，人总是在不由自主迎合世俗观念，为自己设定重重目标、种种界限。 为什么庄子会有这样的理想呢？庄子所追求的理想又是什么？ 这里提到列子御风而行，自由自在。但是人们多只看到列子飘然风上的洒脱，却注意不到列子仍要借风力而行。这就好比现实中，人常常幻想，如果能随心所欲就好了，却想不到“随心所欲”毕竟还是以“欲”为前提。心中有欲，则心必随欲而动，受制于欲。庄子所追求的自由并不是这样。 对于庄子来说，只有“无待”，即抛开任何外在条件，才有可能实现真正的自由。虽然对于芸芸众生来说，要达到这种境界十分困难，但人至少可以尝试着摆脱世俗观念的束缚，将心思从对功名利禄的渴求中解脱出来，重新审视自己的生活，寻找真我，获得通达恬淡的内心。我们常说知足常乐，大概就是这个意思吧。心通达了，人生也随之开阔，心恬淡了，烦恼必然减少许多。
【原】（时雨）降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之；吾自视缺然，请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也；而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也；吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖1，尸祝不越樽俎而代之矣！” 肩吾问于连叔曰：（吾...） 【译】（尧要把天下让给许由（传说中的隐士），说：“日月出来了，而小火还不熄灭，它和日月之光相比，不是很难吗？”）及时雨降下了，而还在挑水灌溉，那岂不是徒劳吗？夫子您一在位，天下便可安定，而我还占着这个位子，我自己觉得惭愧，请让我把天下交给您。” 许由说：“您治理天下，天下已经安定了。而我还来代替您，我这是为着名吗？名是从属于实的，我为着求取从属的东西吗？小鸟在深林里筑巢，所占不过一根树枝；鼹鼠到河里饮水，所需不过喝满肚子。回去吧，君主，我要天下做什么呢？厨师虽不下厨，主祭的人也不越位去代替他下厨烹调啊。” 【解】这里说到尧让位给许由，许由不受的故事，阐述了儒家和道家在治世理念上的差异。 儒家尊尧为圣人，认为他谦逊有德，是理想的君主。尧认为天下应有德者主之，他不贪念权位虚名，既然许由立则天下治，就应将天下让与许由。但许由的观点却反映了道家淡泊至极的人生态度。既然天下大治，即使是至高无上的君位对人而言也没有意义。人生在世，只取生存之所需，无需为虚妄之名所累。所以，道家推崇的圣人是那些摆脱了社会价值羁绊，自由自我的人。 就算厨师不烹饪，祭司也不应该放下手中祭祀用具去厨房做菜。古代祭祀，厨师和祭司各有所长，各司其职，这样才可以把祭祀顺利进行下去。 许由以此为由拒绝了尧的好意，庄子认为，许由是圣人，世人所钟爱的权利名位，许由一点不放心上，他不为世俗所挟，只求如鹪鹩、鼹鼠一样简单生活。名声、权利都是多余之物。将天下这样大的礼物送予他，他都不动心，更不要说其他东西了。庄子提倡天然自适，人若做到顺物，不为物制，就能坦然平静面对生活的悲喜了。 常说知足常乐，鹪鹩也好，鼹鼠也好，生存的条件很简单。凡夫俗子之所以忧郁愁苦，只因欲望太多，有了好的，还会追求更好，是内心的空洞所造成的。人总为得不到的东西难过，却没有意识到自己想要的已经远远超出自己需要的，并非生活所需。时间长了，人就容易沦为欲望的奴隶，迷失本性，误入歧途。 所以，道家认为，人应该放下汲汲外物之心，安己之所，淡泊宁静。
【原】（吾）闻言于接舆，大而无当，往而不反。吾惊怖其言。犹河汉而无极也；大有径庭，不近人情焉。”连叔曰：“其言谓何哉？”曰：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。”连叔曰：“然。瞽者无以与乎文章之观...... 【译】（肩吾）问连叔（这两位都是传说中的修道之人）：“我听接舆说话，大而无当，说出去的话不能得到印证，没有信得过的。” 连叔说：“他说的是什么呢？” 肩吾说：“他说在遥远的姑射山上，有一个神人，肌肤如冰雪洁白，姿容如处女柔美，不吃五谷，吸清风饮露水，乘着云气，驾驭飞龙，遨游四海之外。他的精神凝聚，使得万物不受灾害，鼓舞丰收。”我认为他在说谎。 连叔说：“当然了。无法和瞎子同赏文彩的美丽......”
【原】聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之！是其言也犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢秕糠将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？”宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，（平） 【译】无法和聋子同听鼓乐之声，岂止是形骸上有聋有瞎吗？心智上也有啊。这话指的是你啊。那个神人，他的德行，广被万物合为一体，人世喜纷扰，他怎么肯辛苦劳碌去管世间的俗事呢？他这样的人，外物伤害不了他，大水滔天不会溺死，大旱使金石熔化他不会感觉到热。他扬弃的尘垢糟糠，就可以造出尧、舜，他怎么肯纷纷扰扰以俗物为自己的事业呢？ 宋国的人到越国去卖帽子，发现越国人不留头发，身上有文身，用不着帽子。
【原】（尧治天下之民）平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。 【译】尧治理天下万民，安定海内的政事，到遥远的姑射山（传说中的山名）和汾水的北面，拜见四位得道高士，不禁茫然而忘记自己是一国之君。 【解】肩吾和连叔的一问一答，阐述了什么是“神人无功”。姑射山上的神人，并非和外物毫无接触，但是他的心却不为外物所扰。他是道的化身，道的特点就如同神人一样：纯素自然，柔弱若水，超然忘我。 姑射神人境界非常高，高至“磅礴万物以为一”，庄子还认为他有感化天下之德。而神人只需凝神就能让万物蓬勃生长。尧见到他之后，也不禁忘记了自己是君主。 可惜的是，世人难悟大道。肩吾代表着普通大众。在凡人眼中，那些描绘神人的词语简直就是浮夸虚构。现实中，那些独行独断的人，不管他们本身多么美好，多不免被视作荒谬怪诞，进而被嘲笑、孤立。可见，要超越世俗价值观，坚守自我本性，除了需要恬淡的内心，还需要勇气和坚持。很多人并非不知道何为美善，何为丑陋，只是迫于他人看法的压力，不得不对世俗妥协。而这些人往往难以得到自我思想境界的跃升。 【原】惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成，而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。（聚族而谋曰：'我世世为洴澼絖...） 【译】惠子对庄子说：“魏王送给我一粒大葫芦种子，我种植长成后结的葫芦能装下五石粮食那么大，用来盛水。它的坚固程度却承受不了自己的容量，割开它用来做瓢又太大了，所以这葫芦不是小，但是我觉得它没有什么用，就把它打破了。” 庄子说：“你真是不善于使用大的东西啊！宋国有个人善于做不龟裂手的药，于是利用它，世世代代都以漂洗丝絮为业，有个客人听说了这种药，就请求用百金买下了他的药方。
【原】（聚族而谋曰：'我世世为洴澼絖）不过数金，今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人。裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮于江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！” （惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立......） 【译】那个做药的人就聚合家族族人商量说：我家世世代代漂洗丝絮，只得到很少的钱，现在一旦卖出，就可以得到很多钱，那就卖他吧。于是那客人得到药方后，就去游说吴王。这时候越国要攻打吴国，吴王就派兵与越国在冬天进行水战，吴国的士兵因为有了不龟裂手的药，战胜了越国，吴王就分封土地给他。同样一个药方，用在不同的地方就会有不一样的结果，你现在有一个这么大容量的葫芦，为什么不系着当做腰舟而浮游于江湖之上呢，反而愁它大而无处可容呢？” 【解】惠子和庄子的对话，讨论了“有用”和“无用”的辩证关系。有用无用两者相对。一个事物并非只有一个用途，关键在于人是否善于发现它的价值。
【原】惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠人不顾。今子之言大而无用，众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！ 【译】惠子对庄子说：“我有一棵大树，人们叫它樗。它主干很大，但是却不能砍伐做成木材，它的小枝弯曲不合规矩，生长在路上，匠人们都不会砍伐它。现在你的这些言论，大而无用，大家都抛弃而去了。” 庄子说：“你没有看见猫和黄鼠狼吗？他们趴伏着身子，等待出游的小动物，东西跳跃掠夺，不避高低，经常踏中机关，死在罗网中。再看看那牦牛，庞大的身躯就像垂在天上的云，它的能力可做大事，但不能捉老鼠。现在你有这棵大树，倒发愁它没有用？何不把它种在虚寂的乡土，或者广漠的狂野，这样，人和动物都可以徘徊在树旁，悠游地躺在树下。不因遭受斧头的砍伐而夭折，没有东西来伤害它，没有什么可用，又会有什么困惑苦恼呢？” 【解】写到这里，整篇文章就结束了，显然，庄子没有对这篇文章做一个总结，在说完对大树的处理后，便停止了，留给读者的是更多的思考的空间。猫与黄鼠狼跳山上跳下捉老鼠，虽然灵活，但是免不了有踩到陷阱死去的时候，牦牛身躯庞大，可做大事，但不能捉老鼠。牦牛就如同道家思想一样，庄子对大树的处理，也是再一次阐述了道家淡泊宁静的思想，没有什么用，但确实又可以让万物休息，滋润万物生长，还可以免遭斧头的砍伐，庄子一直在强调这种无为的道家思想，此即逍遥啊。 那么，现在你应该知道为什么鲲那么大，大到天地都装不下了吧。 完 |
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