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海德格尔采用胡塞尔现象学的方法，让西方哲学又回到了传统形而上学对“存在”本身的研究。 但是海德格尔开创性地区分了存在和存在者，赋予了西方传统形而上学中的“存在”以新的内涵。 西方传统形而上学所研究的“存在”其实是一个“存在者”，是一个凝固化的对象，而“存在”则是一个让“存在者”呈现、显现的一个过程。 比如花是一个“存在者”，而花开的过程才是真正的“存在”。 海德格尔认为，西方哲学，自古希腊的柏拉图提出“理念论”以来，就走偏了方向。 他们研究的对象是存在者，而并不是更加本质的存在。  海德格尔的“存在”跟我们道家思想中的“道”非常类似。 海德格尔非常喜欢是老子的道家思想，他读过很多德文和法文的《道德经》版本。 但是觉得都不得要领，还曾经和萧师毅教授一起合作试图重新翻译《道德经》，但后来因为两人理念的分歧没有完成。 其实海德格尔的“存在”和“存在者”的关系和道家思想中的“道”和“万物”的关系非常类似，在道家思想中，道生万物，在海德格尔思想中，存在让存在者得以显现。 存在者和万物是凝固的，道和存在是永恒变化的。 那应该如何去把握变幻莫测的存在呢？ 海德格尔认为，“存在”呈现给我们的是“存在者”，所以，理所当然，我们可以从“存在者”去探求“存在”。 但什么样的存在者呢？是日月星辰、山川河流吗？ 当然这些都是“存在者”，但海德格尔认为，它们并不是好的切入点，它们并没有“自我意识”，并不知道自己的存在，也不会追问自己为什么存在。 所以这些存在者，不能从它们身上找到真正的“存在”。 而只有“人”这样一个存在者，因为我们有自我意识，我们会意识到自身的存在，同时，我们还能不断追问，自己为什么存在。 所以，人这个“存在者”才是我们探求“存在”的入口，而且海德格尔还跟这个存在者发明了一个专门的词“此在”。  为什么叫“此在”而不就直接用“人”这个词呢？ 还是回到“存在”的核心，存在的核心不是一个凝固化的对象，而是让存在者得以呈现的过程。 人这个对象其实有点凝固化的意思，而“此在”我们也可以理解为“目前为止，是这样的人”这是词内在体现了一种变化，或者将要发生变化的感觉。 因此“此在比人”更加贴切，“此在”有“去存在”的意思，有能动性和变化的内涵。 “人”这种“此在”才能具有能动性，我们想成为一个什么样的人和谁生活在一起、做什么样的工作，我们都可以自由选择，可以自由选择成为什么样的存在者，在这个方法，海德格尔的思想和存在主义的思想是一致的。 在萨特的存在主义看来，自由选择是人与生俱来的能力，是人的本质的属性。 萨特说：人最大的不自由，就是我们永远也无法摆脱自由。  我们继续思考，“此在”是一种特殊的“存在者”，那这个“此在”是如何呈现出“存在”的过程的呢？ 海德格尔说，人的存在，必定是在世界之中，我们是在世界之中呈现出自己的，这点毋庸置疑，人生活在世上，不是孤孤单单地存在。 海德格尔称之为“在世界中存在”，驱动“此在”去存在的动力，海德格尔称之为：挂念或者操心，也可以理解为“欲念”。 我们无时无刻不在心里面想着什么，在挂念着什么，而这种状态，正是“此在”在世界中存在的状态。 那挂念的意义是什么呢？挂念可以让人摆脱非本真的状态。 海德格尔区分了“此在”在世界中的两种状态：本真的状态和非本真的状态。 本真的状态就是“此在”可以主动选择成为自己，而非本真的状态就是“此在”随波逐流，失去自我，成为大多数，成为一个“常人”。 海德格尔说大部分人都是“常人”，常人怎么享乐，我们就怎么享乐，常人对文学艺术怎么阅读怎么判断，我们就怎么阅读和判断；常人怎么从大众中抽身，我们也就怎么从大众中抽身；常人对什么东西愤怒，我们就对什么东西愤怒。 “常人”就是我们无意识的独裁者。  而且海德格尔还提出三种非本真状态的典型特征：闲言、好奇、两可。 闲言就是一天无所事事，喜欢漫无边际闲聊的人。 而好奇，并非那种主动的好奇心，而是被自己人性本能的好奇心驱使的那类人，就像现实生活中，那些到处八卦，喜欢凑热闹的人。 两可，就是类似现在所流行的“佛系”，他们嘴里面，最常说就是“随便、无所谓、都可以”等等，他们总是没有自己的主见、对事物的判断也总是处于似是而非的状态。 这三种状态都是海德格尔说的“非本真”的状态。 但人这种“此在”和其他的“存在者”不一样，此在有自我的意识，有选择的自由，有“挂念”的本质，所以“此在”可以挣脱出“非本真的状态”，去谋划、设计和选择成为更多可能性。 关于“挂念”，海德格尔引用过一个寓言故事，说明，挂念怎么跟人的本质相关。  有一天，“挂念”过河的时候，看到大地上有一块黏土，就把它拿起来塑造。 他看到了掌管精神世界的天神朱庇特，他就请天神给这块土精神，天神很慷慨地答应他。 挂念把黏土塑造成之后，想要取名字，他本来想取自己的名字，用“挂念”来称呼他，但是天神说：“不行！是我给他的精神！”大地也说：“不行！你拿的是我的黏土！” 他们争执不休，就请“时间”来当法官。 时间就宣判：天神既然给了精神，那么在人死后，你取回他的精神；大地既然给了身体，那么在人死后，你取回他的身体；挂念最先塑造，所以就让挂念来掌握。现在因为取名字而争执，可以把它取名为：人。 海德格尔通过这个故事生动地展现了，人的这一生都由挂念来掌握的，人活在世界上，一生都在挂念之中。 这里的挂念，其实和尼采和叔本华思想中的“生命意志”类似，在叔本华的思想中，任何事物都有“意志”。 就连一块石头，也有“向下掉落”的意志，只是它无法掌控这种意识而已，而在尼采的哲学中，每个人都可以通过掌控自己的生命意志，来实现真正的自我。 所以，其实在海德格尔的哲学里面，“此在”的这种“挂念”的本质，就像每个事物的“生命意志”一样，只是人这种“此在”可以掌握这种生命意志或者说挂念。  花草树木虽然有生命意志，但是没有觉醒，无法掌控自己的生命意志，但人可以。 因为人有自由选择的能力，人可以对自己的行为做出改变，但是改变其实也有积极的或者消极的。 是什么影响了人这种“此在”从沉沦的状态走向“本真的状态”呢？ 海德格尔认为：是对死亡的畏惧。 海德格尔有一句名言很出名，他说“向死而生”。这句话到底什么意思呢？ 人这种存在有自我的意识，在所有的这些意识里面，有一种是最特殊的，那就是对“死亡的畏惧”。 这种畏惧无时无刻不在，所有，我们会一直想办法来逃离这种畏惧。 走向死亡的过程，一方面，是“此在”走向沉沦的一个过程，因为死亡意味着我们失去所有，包括选择的自由，这是死亡畏惧的消极一面；但另外一面，其实正是因为对死亡的畏惧，又把我们逼回到本真的自己。 当你面对死亡畏惧时，会陷入短暂的虚无状态，周围空无一切，无依无靠，你需要一个人独自面对，因为没有人可以替你死亡。 所以当面临这种情况，你会重新思考自己的处境，所谓置之死地而后生，这个时候，你只能勇敢面对，你会鼓起勇气，独自前行。 这个时候，你就不再是一个陷入沉沦的存在者，而是一个可以掌控自我生命意志，为自己谋划和自主选择的存在者。 换句话说，是死亡的畏惧，逼迫出了你本真的状态，这是“向死而生”积极的一面。  乔布斯曾经在一次演讲中，曾经说，当你把每一天都当成生命中的最后一天，你就会轻松自在。 当你早上起来，面对镜子问你自己。 如果今天是此生最后一天，我今天要干些什么？ 每当我连续太多天都得到“没事做”的答案时，我就知道我必须有所改变了。 乔布斯接着说，提醒自己快要死了，是他人生中下重大决定时，所用过最重要的工具。 因为几乎每件事，所有外界期望、所有名誉、所有对困难或失败的恐惧，在面对死亡时，都消失了，只有最重要的东西才会留下。 追随自己的内心，才可以发现我们真正的热爱。 这就是“向死而生”的真正意义，他不是一种消极的人生观，而是一种非常积极的人生观。 就像海德格尔说，人只有经历过“死亡畏惧”的时刻，只有经历过“虚无”的瞬间，才会对当下的生活有所领悟，本真的生存才能成为可能。 |
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