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海德格尔说：“朝向死亡而存在~”，这个可以理解为活着的人都面向死亡，不过这是个很普通的常识，即使活10万年，也都有死亡的那一天，并且死亡都是每个人的“亲自”死亡，不能替代。
也可以从另一个视角理解，即~任何人一生下来就是“在”死亡。
从母体出生，把链接的脐带剪断后，就进入了死亡，或者说就是在死亡，不是说我现在身体很健康啊，在等待死亡的那一天啊~
其实，这里的生命与死亡没有界限，就是生命着是表象，其实质是死亡着。死亡只能是生着的时间在死亡，来到停止心脏跳动，呼吸停止时，死亡提前就结束了。
所以，伊壁鸠鲁说：“死亡与我不相干”，就是这个意思。
那为什么人们不承认活着的时候不是死亡呢？这是把生命与死亡看作不相关的各自独立现象~生就是生，死就是死，阴阳两界，这是错的~
为什么会造成这样的误认，就是由于人们恐惧死亡而采取的“鸵鸟政策”，不愿意死亡，不敢进入生命中的死亡，而想象着万寿无疆，这既是对生命、也是对死亡的逃避，等于放弃了对自我的固守。
婴儿时期，像动物一样不知死亡~童心；
少年时期，听说过死亡，但感知距离自己很遥远~不想；
青年时期，目睹过死亡，但忙忙碌碌，有很多重要的事去做~不顾；
中年时期，有的事业有成，有的病病殃殃，开始思索死亡；
老年时期，距离死亡很近了，对死亡很恐惧，于是讲究养生，吃补品~死亡就在眼前~
在我们的潜意识里，死亡总是与疾病连接一起，认为疾病是死亡的原因。
但是，疾病总是连接健康，健康是疾病的前提，条件；因为，疾病是由健康比较出来的，并且，健康总是走向疾病。任何疾病都是潜伏在健康里，应该说是从健康走向死亡。
从死亡就在健康里出发，就可以缓解我们对死亡的焦虑和恐惧，不要把死亡定位在心脏停止跳动或停止了呼吸，那时，死亡已经过去，与死者不相关了。死亡就在当下~
这样，对死亡重新描述~死亡就在日常的衣食住行里，就在我们的劳作中，在喝酒喝茶唱歌的兴高采烈时刻，也在我们的睡觉中，在田野里种植收割中，在电脑敲击键盘和点击手机的时刻，在背着行囊的旅游和登上山峰的眺望里~
活着的本身就是死亡，这里没有可怕，没有焦虑，而是兴奋的，闲适的，闲庭信步的，河畔垂钓的，采菊东篱下，悠然见南山的，行至水尽处，坐看云起时的~
当躺在医院病床，挂着吊瓶，插着管子时，死亡已经结束了，与”我”不相关了。还有可能的是~灵魂出离身体远行了，寻觅另一处“家园”，也可能在另一个星球~凡不能证实的，都有无限可能性，这里的“乌托邦“是真实的，你想象着什么，就是什么，谁也无法否定~
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