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道可道，非常道。 名可名，非常名。 无，名天地之始；有，名万物之母。 故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（jiào）。 此两者，同出而异名，同谓之玄。 玄之又玄，众妙之门。 译文： 我所说的“道”，是可以说清楚、道明白的。但它不是人们日常行走于自然界中的道路，而是宇宙的本体或本原。 这个宇宙的本原，我姑且给它起一个叫“道”的名字。但它不是人们日常行走的道路的名字，而是这个宇宙本原的名字。 这个既叫“无”又叫“有”的道，是天地之始祖，万物的母亲。道从“无”到“有”的过程，是道创生宇宙和宇宙万物的过程。 因此，从这永恒的“无”，我们可以去体察世间万物创生的奥妙；从这永恒的“有”，我们可以去认识世间万物变化所遵循的规律。 “常无”和“常有”，虽然名称不同，但它与“无”和“有”一样，都是道的不同称谓。乍听起来，使人觉得它是那样的幽深和神秘。 道是那样神秘，而它正是世间那神奇无比的自然万物的由来之处。
天下皆知美之为美，斯恶（è）已；皆知善之为善，斯不善已。 有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和（hè），前后相随。 是以圣人处无为之事，行不言之教。 万物作而不为始，生而不有；为而不恃，功成而弗居。 夫（fú）唯弗居，是以不去。 译文： 当人们知道什么是美，也就知道什么是丑了。当人们知道什么是善，也就知道什么是恶了。 与美丑、善恶这些概念同时在人们的头脑中产生的一样，有与无、难与易、长与短、高与下、音与声、前与后这些概念也是同时在人们的头脑中产生的。这种相反亦相成的正反依存关系，在自然界和社会中是普遍并永恒地存在的。 为了扬善抑恶，存美去丑，圣人自觉地依自然无为的原则施政；并做到以身作则，对人民进行潜移默化的引导。 大道化生了万物，却不把自己看作是它们的母亲，也不把它们据为己有，这正是天道利而不害、为而不争的无私奉献精神。圣人也仿效这种天道精神，做到成就了事业而不恃己能，有了功劳而不据为己有。 正是由于圣人不恃能、不居功，他们的功德和名声才得以流芳千古，永世不灭。
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见（xiàn）可欲，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。 常使民无知无欲，使夫（fú）智者不敢为也。 为无为，则无不治。 译文： 教导世人除去争名逐位的世俗名位之观念，以使他们不深陷官场的争逐。消减他们对贵重财物的贪婪欲望，以使他们不为此去偷盗和抢掠。防止他们滋生乱纪违法之心性，以使他们不去做扰乱社会的事情。 圣人的治国之道就在于：一方面，保障百姓的温饱，增强其体魄；另一方面，净化他们的心灵，消除其竞逐于名利场上的心智。 圣人通过不懈的言教与身教，使人们不生伪诈之心、贪婪之念，并令那些自以为聪明的狡诈之人也不敢随意妄为。 只要坚定地实施清静无为政治，国家就必能走上太平盛世之路。
道冲，而用之或不盈。 渊兮，似万物之宗。 湛兮，似或存。 吾不知谁之子，象帝之先。 译文： 道就像一具空间无限的容器，装载着无穷无尽的法宝，天地万物用之不会尽，使之不会竭。 道虽是那样的深渊难测，而它却是化生养育宇宙万物的母亲。 道是看不见、摸不着的，其形虽隐却确实存在。 我虽不晓得道是谁生育出来的，但可以肯定，像天帝这样的神灵被人们所接受和顶礼膜拜之前，它就已经先期存在了。
天地不仁，以万物为刍（chú）狗。 圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐龠（tuó yuè）乎？虚而不屈，动而愈出。 多言数（shuò）穷，不如守中。 译文： 天地之道，秉持公平、正义的品格。它把自然万物均视作祭坛上的刍狗（祭祀时把刍狗当做祭品供在神台上，并不表示祭祀人对它的爱；祭祀后把它弃之甚至加以践踏，也不表示对它的憎）。 圣人也效法天地之道，秉持公平、正义的品格，坚持对百姓一视同仁。 天地之道，就像一具空间无限且空空荡荡的大风箱，储藏着使宇宙万物得以化生化育的阴阳之气，这阴阳之气在一呼一吸之循环运动中不断产生，没有穷尽之期。 世人如其对道的公平、正义说些多余的、自讨没趣的赞颂话，不如以实际行动去信守它、奉行它。
谷神不死，是谓玄牝（pìn）。 玄牝之门，是谓天地根。 绵绵若存，用之不勤。 译文： 道是天地间的生养之神，是永生不灭的。它化生万物犹如神奇的母性生育后代一样。 它神秘得就像母性的生殖器，天地万物皆由此而生。 宇宙万物仿佛置身于这伟大母亲（道）的怀抱中，并从她那里享用到无穷无尽的生命养分，所以能够绵绵不绝地化生和繁衍。
天长，地久。 天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。 是以圣人后其身而身先，外其身而身存。 非以其无私邪（yé）？故能成其私。 译文： 天与地长久地存在着。 天地所以长久地存在，因为它不是为自己而是为天下万物而生。所以能够长久，能够永恒。 圣人把自身的利益置于民众的利益之后，且不在权位名利上与人相争，天下人偏偏拥戴他们为领袖。圣人在维护正义、维护民众利益的事业中牺牲了自己的生命，却永久活在天下人的心中。 这不正是圣人不存私心，没有追求留名于世，反而铸就了其光辉而不朽的人生吗？
上善若水。 水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。 居善地，心善渊。与善仁，言善信。正善治，事善能，动善时。 夫唯不争，故无尤。 译文： 上善的人，具有如水一样的品格。 水虽然一味地滋润万物，却不要求得到任何的好处，只把自己栖息在人类所厌恶、所不愿意居住的地方。水的这种品格最接近道的境界。 具有如水品格的圣人，总能像水那样处下不争，也总能保持无私无欲的心境。他们待人以仁爱、处事讲诚信。说到治国，他们必能实行清静无为政治。其合乎时宜的举措不仅事事顺遂，还能得到天下人的拥护。 由于圣人具有水一样的不争之德，因此，不会有因为追逐名利而不得所带来的烦恼，更可避免因在争逐名利中可能招来的灾祸。
持而盈之，不如其已。 揣而锐之，不可长保。 金玉满堂，莫之能守。 富贵而骄，自遗其咎。 功遂身退，天之道也。 译文： 端持满满的一盆水而不使它外溢，无论如何小心都是很难做得到的，所以不如少装一些，做到适度而止。 为了使利器保持锋利的状态而不断锤击它，是很容易使之崩裂，甚至折断的。 黄金美玉集聚得太多时，要想守住它是不容易做得到的。 当一个人富贵之后，如果以富傲世，以富凌人，就必然要招致灾祸。 一个人功成名就之后，更应谦虚谨慎，提防骄横；更应收敛欲望，淡薄权位名利；更应自律自爱，力戒自贵自见。这样做体现的正是道的品格和精神。
载营魄抱一，能无离乎？ 专气致柔，能如婴儿乎？ 涤除玄鉴，能无疵乎？ 爱民治国，能无为乎？ 天门开阖（hé），能无雌乎？ 明白四达，能无知乎？ 译文： 在日常生活中，能否使自己的魂和魄，即神与形、心与身常常保持无离无间化合为一的状态呢？ 在治身修性中，能否做到使自身的气息就像婴儿那样充实柔和，升华到一种无私无欲的状态呢？ 在学道修德中，能否把心灵镜面上的污垢清除得干干净净而不留下一丝一毫的私心杂念呢？ 在福泽人民的治国中，能否真正践行了清静无为的施政理念呢？ 在强身健体的修炼中，是否能保持柔顺安宁、退让不争的心性呢？ 经过以上的修炼，修道者身上的各种潜能必能得到激发，智慧之门必然大开，这样一来，世间之事以及其未来发展态势还有什么不可洞察和把握的呢？
三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。 埏埴（shān zhí）以为器，当其无，有器之用。 凿户牖（yǒu）以为室，当其无，有室之用。 故有之以为利，无之以为用。 译文： 用三十根辐条连接轴心和轮圈所制成的车轮，轮内那许多形状相仿的空虚部位产生一种作用力，使轮子易于转动，从而使它有了车的功用。 通过制作器转动黏土做成的制品，因为它的中间是空虚的，这就使它有了容器的功用。 以凿开的方式挖洞造窗开门，因为它的内中既虚空又开阔，也就使它有了房屋的功能。 因为有实体部分的依凭，虚空部分便有了使用价值。
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋（tián）猎，令人心发狂；难得之货，令 人行妨。 是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 译文： 缤纷的色彩会使人眼花缭乱。 纷乱烦躁的音调会使人听觉不敏。 太多的美味佳肴会使人的脾胃受损。 纵情狩猎，会使人心态失常。 贵重的货物会使人萌生贪念，并引发不轨的行为。 有道的治国者只需食饱腹、衣暖身的简朴生活，而不追求酒色财气、声色犬马般的奢靡享受。所以他们守持的一定是后者，而抵制的一定是前者。
宠辱若惊，贵大患若身。 何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？ 故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。 译文： 得宠与受辱之所以都会使人感到惊恐，是因为他们过于在意自身的荣辱与得失。 为什么说得宠与受辱都会让人感到诚惶诚恐呢？这是因为，宠与辱对每个人的尊严都是一种伤害。受辱固然使人的自尊受损，受宠也不是什么光荣的事，因为施宠者是主人，受宠者则是甘做自贬人格的下人。下人得到主人的宠信自然会受宠若惊，得不到主人的宠信也必然会万分失落，这就是宠辱皆使人惊恐的原因。 该如何理解世人为何如此看重自身的荣辱与得失呢？世人之所以总会被一些荣辱得失之事所困扰，是因为他们有身体，有权位名利等私欲。如果他们把身体看成不是自己所私有的，并把自己的一切包括生命都交给社会、交给众人，那还有什么荣辱得失可言呢？ 你如果能够珍惜自身一样珍惜天下，众人就可以把心把天下交给你治理了；如果你能够像珍爱自身一样珍爱天下人，众人就可以放心把天下托付给你照料了。
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。 此三者不可致诘（jié），故混而为一。 其上不皦（jiǎo），其下不昧。绳绳(mǐn mǐn )不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之，是为惚恍。 迎之不见其首，随之不见其后。 执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。 译文： 对于道，人们无法看到它的形象，也听不见它的声音，更触摸不着它的形体。 夷、希、微，这三者是不能再作区分和深究的，因为它们是混合而成一体的。 道的上方不显得光亮，其下部不显得昏暗。它茫茫泯泯、无边无际，实在无法把它的状态描绘出来，要看它又看不见，要摸它又摸不着，仿佛不存在似的。它是没有任何形体、任何形象的特殊物质，它又是那样的闪烁不定，那样的虚无缥缈。 迎着它、看不见它的头；跟着它，也见不着它的尾。 如果我们运用自古就存在的道，去观察分析当今的社会现象，就能了解宇宙和人类社会初始阶段的状况。为什么能做到这一点呢？因为我们把握住了道的品格与规律，既可以以古知今，也可以以今知古。
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强(qiǎng)为之容： 豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；浑兮，其若浊。 孰能浊之以止，静之徐清？孰能安之以久，动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。 译文： 那些修道有成的人思想深邃，处事通达，难以为常人所认识和理解。因此，对他们只好勉强作如下形容： 他们小心谨慎，就好像是冬天涉水过河似的。 他们不事张扬，就好像是唯恐邻居受到惊扰似的。 他们恭敬庄重，就好像是宾客在面见主人时似的。 他们和蔼可亲，就好像能散发出如春之温暖以使冰块消融似的。 他们敦厚质朴，就好像未经雕琢的玉石似的。 他们胸怀广阔，就好像容量无限的溪谷似的。 他们与民无间，就好像一泓清泉汇入一江浊水没法分清彼此似的。 谁能在污浊的环境中做到洁身自爱，又能在喧嚣的氛围中保持镇定并做到心静如水呢？谁能在看似了无生气的孤寂环境中长久地守持，并保持旺盛的生命力呢？唯有这些永远进取的修道者。正由于他们永远进取，就算到了年迈之期，也能青春焕发。
致虚极，守静笃（dǔ）。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。 复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。 知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没（mò）身不殆。 译文： 天下万物，芸芸众生，都是从虚静中来。虚至极点，静至极点之时，万物便竞相萌发。我于是以一颗安静、恬淡的心细细体察这万千生命的复归过程：这万物经过一段枝繁叶茂的生命路途之后，又各自回复到它的根底——万物的初始阶段。万物归根时叫做清静或虚静，清静到了极点的时候因为有了新的能量，于是生命便复苏，恢复其勃勃生机。 归根后又复苏生命，是万物运动与变化的不变规律。了解并把握住事物的规律，这是明智的表现，因为这可以对事物的性质和发展趋势做出正确的判断和预见，并以此来指导自己的行动，做到立于不败之地。相反，无视规律盲目行动，必会招致灾难和凶险。 善于认识和掌握规律的治国者，遇事就能从容面对并能无偏无执，无偏无执就能公正无私，公正无私就能合理周全，合理周全就能合符自然，合符自然就能与道合真，与道合真就能长治久安，这样终其一生也不会有什么危险了。
太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。 信不足焉，有不信焉。 悠兮！其贵言也。 功成事遂，百姓皆谓我自然。 译文： 以道治国，这是最好的治国方略。君主完全以自然无为的原则施政，与人民相安无事，百姓仿佛感觉不到他们的存在似的。以仁义治国，这是次一等的治国方略。君主不是奉道为至上，而是施百姓以仁义，百姓因感其恩而表示拥戴以至歌功颂德。以礼法治国，这是再次一等的治国方略。礼法维护的是严格森严的等级制度，实行的是严酷的刑罚，百姓自然会对君主产生一种畏惧之情。以伪诈之术治国，这是再再次一等的治国方略。君主把道德、仁义、礼法置于脑后，视百姓为草芥，滥用刑罚，横征暴敛，百姓自然会对君王产生一种憎恨以致反抗之心。 君主不能取信于百姓，百姓自然不会信任和拥护他们。 如果以平静的恬淡之心去比较君主的成败，历史的得失，自然能认识到：奉道而行，无为而治，实在是治国的至高无上之道理。 当百姓有了这一认识之后，一旦国家取得进步和发展时，他们会说，这是以道治国的自然结果。
大道废，有仁义；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 译文： 在一个大道流行的自然状态下，仁义是以一种和谐的方式自然融合在大道之中，正如孝慈蕴涵在六亲的和睦中，忠臣蕴涵在国家安泰的情境之中一样，因此无须将这些道德观念和伦理关系特别地加以彰显。但如果大道遭到了废弃，社会的理想状态失衡，以致六亲不合、国家昏乱时，仁义、孝慈和忠臣就显得特别的重要和难能可贵，也就有提倡和彰显的必要了。
绝智弃辩，民利百倍； 绝伪弃诈，民复孝慈； 绝巧弃利，盗贼无有。 此三者，以为文不足。故令有所属：见（xiàn）素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。 译文： 治国者如能抛弃机巧、狡猾的治国之术，百姓就能得到百倍的好处。 治国者如能拒用奸伪狡诈的不正心术，为民树立榜样，民众孝顺慈爱的天性就能得到恢复和发扬。 治国者如能除却巧取之心、豪夺之心，上行下效，盗贼也会失去滋生的土壤。 治国者如只以上述三者作为治国理政的法度、准则，是远远不够的。因此，还要引导百姓修道建德，使他们心有所属：追求纯洁，抱持真朴；减损私心，收敛欲望。使他们能抵制一切罪恶的、极端自私自利的有害学问和知识，以摆脱忧患的困扰。
唯之与阿（ē），相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。 荒兮，其未央哉！ 众人熙熙，如享太牢，若春登台。我独泊兮，其未兆。如婴儿之未孩，儽儽（lěi）兮！若无所归。 众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！ 俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。 众人皆有以，我独顽且鄙。 澹（dàn）兮！其若海；飂（liù）兮！其若无所止。 我独异于人，而贵食(sì)母。孔德之容，唯道是从。 译文： 受人尊崇与遭人呵斥，两者之间究竟有多大的差距？受人赞美与讨人厌恶，两者之间的差距又究竟有多大？无疑，前者是人们乐意得到的，后者是人们所畏惧的。而我呢，自然也不例外的了。 喜欢得到尊崇和赞美，害怕受到呵斥与厌恶这种社会文化观念，自古以来就是这样，而且还要延续下去。 众人来到这个世界之上，好像是为了纵情狂欢，好像是为了享用丰盛的宴席，也好像是为了在春和景明的日子里登上楼台欣赏美景似的。而我呢，对此却是那样的淡泊，那样的无动于衷。我仿佛还是一个未经哺育长成的婴儿，那样疲倦闲散，简直无法融入到众人中去似的。 众人衣食无忧而且还有剩余，我却是如此的匮乏。我怀抱的是一颗愚笨人的心啊，是那样的混混沌沌。 世俗人显得那样精明，我却显得那样愚昧无知；世俗人对世事好像明察秋毫，我却是那样懵懵懂懂。 众人显得那样有作为，我却是那样的如笨如拙。 世界就像大海一样无边无际，世事就像高空吹佛的风一样无止无休。 我与众人之所以不同，是因为我守护着大道，信仰它、遵从它、奉行它。其实，一个大德之人的思想和行为是受他的道行所支配的。
道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；窈兮冥兮，其中有信。 自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。 译文： 道是一种物质。它隐隐约约，似有似无，视之不见，摸之不着。然而，专心研究道的人在进入恍恍惚惚的境界时，可以认知到其中有象、有物、有精、有信。这个“象”是未形成具体的自然物时之象；这个“物”是生成万物的基质；这个“精”是生育万物的纯真精气，是万物内在生命力；这个“信”是一种生命信息。象、物、精、信四者，是道的有机组成部分，是生化万物的原动力。 从现今上溯到古代，大道从来没有消失过。我一直靠它来观察万物的起源。我凭什么知道万物始初的状况呢？凭的就是这个道。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。 不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能长。夫唯不争，故天下莫能与之争。 古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。 译文： 能承受委屈的反而可能得到保全，愿意屈就的反而可能得到施展；低洼之处反而可能首先得到充满，越是敝旧的反而可能最快得到更新；不想多取反而可能会多得，贪多的反而可能什么也得不到。圣人坚守这些辩证法则，并把它作为天下人所应遵循的思维和行动准则。 不固执己见，方能明判是非；不自以为是，方能有真知灼见；有功而不炫耀，方是真正的功臣；有能而不骄恃，方能立于不败之地。具有不自见、不自是、不自伐、不自矜品德的圣人，尽管不去争当领袖，众人也必然会选择他们。 古代所说的“曲则全”，难道是一句空话吗？其实，在现实生活中我们是完全可以体会得到的。
希言自然。 飘风不终朝（zhāo），骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？ 故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。 信不足焉，有不信焉。 译文： 真理出于自然，合乎自然。 刮风不会终日，骤雨也不会整天。这刮风下雨之事是谁施行的呢？天地。天地所为之事尚且不能持久，何况人为之事呢？ 循道行事的人，必能与道化合为一。以德修身的人，亦必能修炼出高尚的德行。相反，不修道建德的人，必定会沦为失道失德之徒。积德能够进道，道随着德的积聚而变得丰盈。所以，德行越高的人，其道行也越高；不修道建德的人，道也自然离他而去。 如果统治者不能奉道修德，不能取信于天下人，天下人自然不会信任他们。他们离失败就不远了。
企者不立，跨者不行。 自见（xiàn）者不明，自是者不彰；自伐者无功，自矜者不长。 其在道也，曰：余食赘（zhuì）形。物或恶（wù）之，故有道者不处（chǔ）。 译文： 踮起脚后跟站立，是不能持久的；以跳跃的方式行进，是无法长时间坚持的。 固执己见的人，往往会是非不明；自以为是的人，必定难以获得真知灼见；自夸己功的人，大众越不乐意把功劳授给他；自尊自大、恃才傲物的人，只会加速自己的失败。 在有道者看来，自见、自是、自伐、自矜，就像人吞下的过量食物，又如人体上的疥疮、肿瘤那样多余。对这有害而无益的东西，普通人都尚且厌恶，心中有道的人就更应以之为戒了。
有物混成，先天地生。 寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。 吾不知其名，强字之曰道。强(qiǎng)为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。 故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。 译文： 由象、物、精、信四者浑然而成的道，先于天地而存在。 它无声无形，不依附任何东西而独立存在，而依固有的规律周而复始、永不停歇地运行。它不停不息地化生万物，因此是宇宙万物的母亲。 我不知道它叫什么名字，于是勉强地称它为“道”。对道的特征，也只好作这样的形容，就是大、逝、远、反。大者，是说它弥漫整个宇宙，眷顾于万物，无处不在，无时不有。逝者，是说它在宇宙中不断地流动，永不停息。远者，是说它的运行是无际无涯，无所不至的。反者，是说它的运行是有往有返，周而复始的。 宇宙之内有四大，这就是道大、天大、地大和人大。而这四大之中，人也位居其一。 在这四者关系中，人以地的法则为法则，地以天的法则为法则，天以道的法则为法则，道则以自然的法则为法则。
重为轻根，静为躁君。 是以君子终日行，不离辎（zī）重。 虽有荣观（guàn），燕处超然。奈何万乘（shèng）之主，而以身轻天下？ 轻则失本，躁则失君。 译文： 厚重的下部是轻浮的上部之根基，清静则是躁动的主宰者。 因此，善为道者，就是在劳累的长途旅行中，也不会轻易抛弃令人感到累赘的食物和行李。 有这样的君主，虽然有着华丽的宫殿，过着安乐舒适的生活，却以身犯道，轻举妄动于天下。他们或者加重对民众的盘剥，或者施行严苛的刑罚，或者发动战争。 君主这样的轻浮举动，严重损伤了其赖以生存的根基，即百姓的根本利益。在他们的反抗之下，难免会丢权丧命。
善行者无辙迹，善言者无瑕谪(xiá zhé)，善数（shǔ）者无筹策，善闭者无关楗（jiàn）而不可启，善结者无绳约而不可解。 是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，而无弃物；是谓袭明。 故善人者，善人之师；不善人者，善人之资。 不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 译文： 善于行动的人，其行动无迹可寻；善于言辞的人，其言辞无懈可击；善于计算的人，其计算不用计算工具的帮助；善于关闭的人，其关闭就是不用门栓别人也难以把门打开；善于捆绑的人，其绳索不用打结也牢不可解。 圣人既有博大的爱心，又有以上的“五善”之能。在他们看来，既无不可救药之人，也无没用之物。他们以救人护物为自己的行为准则。他们不会唾弃任何人，也不会糟蹋任何物。大道就如万古之明灯，圣人的以上所为，体现的正是大道的光华和智慧。 修道有成的人足以作为后学者的老师；拒绝奉道修德的不善者，则可作学道者的反面教员。 如果不善于以善于为道者为师，又不懂得从不善为道者身上吸取教训，虽然自以为聪明，实际上却是个大糊涂。所以说，“贵其师”、“爱其资”是学道人悟道的诀窍。
知其雄，守其雌。为天下溪，为天下溪。常德不离，复归于婴儿。 知其白，守其黑。为天下式，为天下式。常德不忒（tè），复归于无极。 知其荣，守其辱。为天下谷，为天下谷。常德乃足，复归于朴。 朴散则为器，圣人用之，则为官长（zhǎng）。故大制无割。 译文： 世俗之人都羡慕雄强，圣人却能甘为雌弱。这样的圣人有如众水所择的蹊径，使天下人欣然追逐。他们如果能使自己的真善之德不丢失，就能复归于婴儿般的质朴境界。 世俗之人都喜欢明亮，圣人却能安于暗昧。这样的圣人宛如天下人的楷模，受到天下人的效仿。他们如能使自己的真善之德保持不变，就能复归于如天同高的大道境界。 世俗之人都追求荣耀，圣人却能承受屈辱。这样的圣人如同江流所归的大海，为天下人所归心。他们如能使自己的真善之德日益深厚，就能使自己回复到道的淳朴境界。 道从无名状态演变为有名状态时，便化生出宇宙万物。圣人如能保持这威力无穷的道，就能成为有益于社会的人，成为领袖人物。总之，奉行大道绝对是有益无害的。
将欲取天下而为之，吾见其不得已。 天下，神器也。不可为也，不可执也；为者败之，执者失之。 故物或行或随，或嘘（xū）或吹，或强或羸（léi），或培或堕。 是以圣人去甚、去奢、去泰。 译文： 没有德行的人为得到天下而胆大妄为，我认为他们是不会得逞的。 天下、国家，是至神至圣的大器物，不是谁想得到就能得到的，也不是谁想主宰就能主宰得了的。为得到它而痴心妄为，不择手段，必定会招致失败；就是侥幸得到了它，如随之倒行逆施，放纵贪欲，祸国殃民，最后也会把它失掉。 宇宙中的万物，无论是先发的，还是后生的；无论是轻吹的暖风，还是骤起的寒流；无论是强壮的，还是瘦弱的；无论是在成长中的，还是在衰败中的，都在遵循一定的规律而运行，不是可任意改变的。 因此，圣人应该戒除那些极端的、奢侈的、过分的思想和行为。
以道作人主者，不以兵强于天下。其事好（hào）还：师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。 善者，有果而已，勿以取强焉。果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐。果而勿得已，果而勿强。 物壮则老，是谓不道。不道早已。 译文： 奉道而行的治国者，是不会迷信武力、热衷发动战争来对内施威、对外争霸的。人类会从战争中得到报应和惩罚：因为大军所至，必然会造成荆棘满田园、尸骨遍荒野的悲惨景象；战争结束之后，还必然会引发连绵不断的瘟疫和灾荒之年。 品德高尚的用兵之人，只要一旦取得战争的胜利，达到用兵目的，就会迅速把战事停下，而不会把事态扩大。他们能做到，打了胜仗，不自以为傲，不自恃己能，不自我炫耀。他们还知道，为反侵略而用兵那是不得已的事，取得战争胜利之后是不应该反过来去侵略他国、实施武力称霸的。 万物万事处于最强旺的状态时，就会开始走向衰败。如果我们取得战争的胜利后不及时收手，而是反过来去侵略他国，实施称霸，这是违反道的精神和法则的。违道而行，失败也就是不可避免的事了。
夫兵者，不祥之器。物或恶（wù）之，故有道者不处（chǔ）。 君子居则贵左，用兵则贵右。 兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，勿美也。若美之，是乐(yào)杀人也。夫 乐(yào)杀人者，不可以得志于天下矣。 吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。 杀人之众，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。 译文： 战争是残物伤生的不详之事，天下众生无不厌恶它。因此，有道的治国者是不会轻易使用它的。 有道的治国者对自己的起居衣食之事看得很轻，对战争之事则看得很重。因此，处置起来格外审慎。 战争是残物伤生的不详之事，而不是有道的治国者安邦定国的法宝。战争只有在不得已的情况之下方可使用，因此，须时时对它保持一种冷漠的态度，决不能因一时之气而滥用，更不能把它看成是一件美事。如果把战争看做是美事，这样的人便是以杀人为乐的屠夫了。崇尚武力、迷信杀戮的政府和个人，最终是要失败的；其称霸他国的图谋是一定不能得逞的。 无道的将军把战争看作是喜庆之事，心中有道的将军则把战争看作是凶残之事。 所以，面对惨死在战争中的士兵，有人性、有同情心的参与者应为之悲伤和哭泣；就是取得胜利的一方，也应对他们表示哀悼。
道常无名，朴。 虽小，天下莫能臣。 侯王若能守之，万物将自宾。 天地相合，以降甘露。民莫之令而自均。 始制有名，名亦既有，夫亦将知止；知止可以不殆。 譬道之在天下，犹川谷之于江海。 译文： 道在很长的时期里是没有自己的名字的，且处于一种质朴的状态之中。 道虽然那样幽深细微，可普天之下，没有什么力量能操控它，使它臣服于脚下。 有道的君主诸侯，如能以一颗虔诚之心循道而行，万物、万民将会对宾客似的对他恭敬有加。 天地守道，阴阳之气相合，则不求而甘露自降。君主奉道而行，就是不对百姓施以权力影响，他们也自能和谐地、均平富足地生活。 道从原始的静态经过躁动而化生了万物，也就从“无名”的状态而变成“有名”的阶段了。人们对道有所认识之后就应在道所允许的范围内行动，绝不可越过雷池一步。如果把握住大道之度，既无不达也无太过，自然就不会有什么凶险了。 川谷之水归之江海，不是江海对它们进行召唤，而是主动来归的。大道与天下万物的关系犹如川谷与江海的关系一样，万物就是没有主动求助于大道，大道都会主动施恩泽于它们。
知人者，智也；自知者，明也；胜人者，有力也；自胜者，强也；知足者，富也；强行者，有志也。 不失其所者，久。 死而不亡者，寿。 译文： 能够准确辨识他人之善与非善、能与非能的人，是有智慧的人；能够正确认识自己的优点和缺点的人，是聪明的人；能够努力提升自己的能力和道德境界，以不甘落后于他人的人，是有力量的人；能够自觉克服自身弱点的人，是坚强的人；能够知道满足的人，是最富有的人；能够为真理、为众人的利益而矢志不渝地奋斗的人，只意志坚毅的人。 依天地之道行事、以高尚的道德标准修身的人，是永久立于不败之地的人。 为了正义事业牺牲了生命的人虽死犹生，因为他们的精神是不朽的。
大道泛兮，其可左右。 万物恃之以生而不辞，功成事遂而不名有。 常无欲也，万物归焉而不知为主，可名于小；衣养万物而不为主，可名于大。 是以圣人之能成其大也，以其终不为大，故能成其大。 译文： 天地之道涵盖的范围是那样的广阔，对宇宙万物的作用和影响是那样的强大无比。 万物因道才得以化生，为化育万物它做到了不辞辛劳。它虽使万物得以化生，得以育成，却不声称是自己之所为。 由于道没有占有欲，宇宙万物虽皆由它所出，却不知道它就是生养自己的母亲，从而使人觉得它是那样的微不足道；而它生养了万物却不去拥有它、主宰它，又使人觉得它是那样的伟大。 圣人之所以成为圣人，是因为他们自守于小、自守于低，为济世救民终其一生。他们虽不求以伟大而留名 于世，却偏偏成为万民敬仰的伟人。
执大象，天下往，往而不害，安平泰。 乐（yuè）与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。 译文： 以道莅天下，必定诸事顺利，国泰民安。 音乐有妙韵，它会使行人止步，欣赏其韵；食物有美味，它会使行人止步，品位其香。说起这天地之道，你无法嗅出它的味道，无法看见它的形状，也无法听到它的声音，然而它对宇宙万物的影响和作用却是无边无际、无穷无尽的。
将欲翕（xī）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固予之。是谓微明。 柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人？ 译文： 先有张开，然后才会有收合；先有强大，然后才会有削弱；先有兴举，然后才会有废弃；先有给予，然后才会有收获。这个道理好像十分深奥，实际上却是很浅显明白的。 道显得那样的虚无柔弱，但它的力量却强大到足以支配世间的一切。天下万物与道，好比鱼与水的关系一样，鱼尚且不能须臾离开水，人类又岂可须臾违背天地之道呢？能否以道治国，这是国家兴衰的根本所在，这个道理，我们为什么不能清楚的告诉国人呢？ 第三十七章 道常无为，而无不为。 侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。 无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自正。 译文： 天地之道从来就没有刻意要做些什么，而其作用却无所不在。万民万物有赖于它才得以化生，也有赖于它才得以存在和发展。 侯王如能信守它、遵循它，万民万物将能正常化育、自然发展。如果侯王不能善始善终，以致私欲复萌，胡作非为，我们就应引导他，甚至强制他向着道的真朴本性回归。 信守道的品格与精神，侯王就能去除私欲与妄念。侯王只有在没有私欲与妄念，或者少私寡欲的道德境界之下，才有资格、才有可能更好地践行清静无为。清静无为的施行，也就必能使天下走上安平富足之路。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。 上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘(rǎng)臂而扔之。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 夫礼者，忠信之薄(bó)，而乱之首。 前识者，道之华，而愚之始。 是以大丈夫处其厚，不居其薄(bó)；处其实，不居其华。故去彼取此。 译文： 上德的人，虽有很高的德行，却不以有德自恃，这才是真正的有德。下德的人，尽管德行并不高，却以有德者自居，这是无德的表现。 品德高尚的治国者施行无为的政治，不为私利，而只为施益于社会和人民。无德的统治者在施政上强作妄为，只为满足个人的欲望。仁爱之士博施仁爱，但不求受施者报之以恩。侠义者做侠义之事，是为了获得侠义者的美名。崇尚礼的人，认为礼是人们应遵循的社会法典，因此不惜运用各种强力手段去强制人们服从。 由于社会偏离了道，才有提倡德的必要。当人类的自然天性进一步丧失时，仁、义、礼就会相继出现、登台上场了。 由于这时的礼，已失去了仁义忠信的精神实质，礼的施行也就潜藏着祸乱的种子了。 那些自以为有先见之明的人极力倡导义和礼，甚至认为自己这样做是掌握了道的精髓。其实，他们正算得上是愚昧者的始祖。 所以，以慈心济世为己任的大丈夫坚定奉行的是根基深厚的道与德，而不是底子浅薄的义与礼；乐于守持淳厚素朴而不是追逐浅薄奢华。总之，得道之人一定会奉行、守持前者而鄙弃后者的。
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，万物得一以生，侯王得一以为天下正。 其致之，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶（jué）。 故贵以贱为本，高必以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷。此非以贱为本耶？非乎？ 故至誉无誉。是故不欲琭（lù）琭如玉，而珞（luò）珞如石。 译文： 因为守道，天因此得以清明，地因此得以安宁，神因此得以灵验，众生因此得以生存和繁衍，侯王因此得以使天下太平。 推而论之，如果失道，天因之失去清明，恐怕会发生崩裂。地因之失去安宁，恐怕会发生塌陷；神因之而失去灵验，恐怕从此无事可做；万民万物因之失去繁衍的能力，恐怕会从此走下消亡；侯王因之背弃清静无为，恐怕会使其权位受到颠覆。 卑微的大众，是侯王这些尊贵者的生存之本，也是他们安身立命的根基。侯王之所以把自己视为无力自养的如孤如寡的凡人，正是因为他们懂得卑微的大众才是他们的衣食父母，这样说难道会错吗？ 一个人如果要追逐至高无上的名誉和地位，往往只会适得其反。因此有道的侯王不会把自己看作是美玉般的华贵者，而只会自视为质朴坚实的石头那样平凡。
天下万物生于有，生于无。 反者，道之动。弱者，道之用。 译文： 处于虚空状态时的道演变成混沌状态时的道之后，便创生了宇宙和宇宙万物。 宇宙万物向它的相反方面转化，这是道的运动本性和法则。任何事物都不可能逃避消亡的最终结局，但人类可以把它调整到柔弱、初生、向上的状态之上，以延续其衰败的进程。因此说，守持柔弱，是对道的这一客观法则的妙用。
上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之；不笑，不足以为道。 故建言有之曰： 明道若昧，进道若退，夷道若颣（lèi）。 上德若谷，广德若不足，建德若偷，大白若辱，质真若渝（yú）。 大方无隅（yú），大器免成，大音希声，大象无形。 道隐无名。夫唯道，善贷且成。 译文： 忘名利的人对于道，不仅努力去学习和探索，而且忠实地加以奉行。求名利的人对于道，采取半信半疑的态度，虽有时奉行，却往往半途而废。好名利的人对于道，不学习也不奉行，甚至把它视为谬误而予以抨击和嘲笑；不过，若他们不予嘲笑，倒不足以显示道的崇高与伟大了。 所以古之圣人曾有这样的说法： 悟道越深的人，越会仿似愚笨；修道越有所成的人，越会谦让不争；对道越能驾驭的人，在为人处世上越会格外谨慎。 越是品德崇高的人，越虚怀若谷；越是广施功德的人，越感到自己做得还不够多；越是努力修善建德的人，越不事张扬；越是清白的人，越能承受屈辱；越是质朴纯真的人，越能为众人蒙受污垢。 大道弥漫于整个宇宙，无处不在；大道就像一个大到无边无际的大器具，但它不是神也不是人之所造，而是自然天成的；大道的声音是最洪亮的，但只有得道者才能“听得着”；大道的形象是最宏大的，但只有得道者才能“看得到”。 道施惠于万民万物之时，是不声不响、不留痕迹的。正是大道这种默默施予，才使宇宙万物得以正常化生和长成。
道生一，一生二，二生三，三生万物。 万物负阴而抱阳，冲气以为和。 译文： 道化生了处于阴阳未分状态的太极，太极化生了阴阳两仪，阴阳相合而成和谐的精气，在此种和谐统一的气化状态中，宇宙万物得以化生。 由于阴阳两气相互激荡、融合而生成一种和气，使万物得以化生，这样万物也就能蕴含有阴阳二气了。
人之所恶（wù），唯孤寡不谷，而侯王以此为自称（chēng）也。物或损之而益，或益之而损。 故人之所教（jiào），亦议而教人：“强梁者不得其死！”吾将以为教父。 天下之至柔，驰骋天下之至坚。出于无有，入于无间，吾是以知无为之有益也。 不言之教，无为之益，天下希能及之矣。 译文： 最令世人厌恶的是无力自养的孤寡者，然而心中有道的侯王却以此来称呼自己。他们还懂得，愿作自我付出的，反而可能获得更多；总想多获取的，反而可能失去越多。 前人用这样的道理教导我，我也这样去教人：“不从道教化的恃强凌弱者必定不得好死”。我把它奉为信条，并以此作为教育人的准则。 道显得那样的柔弱，但它的力量却强大到足以支配世间的一切。道那样虚无，却无处不在。道虽然没有它的目的性，却无时无刻不在施益于万民万物。 道不会用语言教化世人，却以实际行动对人类奉献一切。可惜的是，不是很多人都能了解道的这种作为，更不知以它为榜样了。
名与身孰亲？货与身孰多？得与亡孰病？ 甚爱必大费，多藏必厚亡。 知足不辱，知止不殆，可以长久。 译文： 对一个人来说，名气与生命相比，哪一方面更值得珍惜？钱财与生命相比，哪一方面更为重要呢？为了得到名气与钱财而搭上性命，不是很可怜、很愚蠢吗？ 过分追求自己所喜爱的东西，必然要为此付出沉重的代价，聚敛得越多，下场可能会越悲惨。 因此，乐于知足，就不会自取其辱，自取其伤。凡事做到适可而止，就不容易招致凶险与危难，这才是长久的平安之道啊！
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。 大直若屈，大巧若拙，大嬴若绌，大辩若讷。 躁胜寒，静胜热，清静为天下正。 译文： 有大成就的人仍会存有缺点，如能有此认识并对它保持警惕，必能无往而不胜。德行再深厚的人仍会有不足之处，如能有此认识并继续保持谦虚的情怀，必能受益无穷。 真正的刚直之士，更有承受委屈的能力；非常精明的人也会有笨拙的举措；非常富有的人也会表现出朴素、节俭的一面；雄辩的人，也会给人一种仿佛不善言辞的感觉。 阳之躁能胜阴之寒，阴之静能胜阳之热。治国济民如同治病的道理一样，清静无为乃是治理天下的正道。
天下有道，却走马以粪。 天下无道，戎马生于郊。 罪莫大于多欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。 故知足之足，常足矣。 译文： 治国者如能少私寡欲，实施清静无为政治，必会让社会安定，人民乐业，战马也得以退役为农民拉粪耕田。 治国者如果骄奢淫逸，贪得无厌，不顾百姓死活，百姓在走投无路的情况下，必然会揭竿而起。战争一旦爆发，就连那怀胎的母马也要征调战场，以致把马驹生在郊野的战场之上。 贪欲，是罪恶之源；不知自足，是祸患的发端。一旦把贪欲变成行动，灾祸就会随之而降。 知足才能满足，而且要永久地知足，这才是世人尤其是治国者免除祸患的根本办法。
不出户，可知天下；不窥牖（yǒu），可见天道。 其出弥远，其知弥少。 是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。 译文： 圣人虽足不出户，但能知天下事。他们虽眼不望窗外，却能了解自然、社会的运行情况。 世俗之人实践的是非理性的“自觉主义”的认识观，虽注重亲见亲行，却不能分清事物的现象与本质，进而掌握其发展规律和趋势。所以他们走的路越远，看到和听到的事越多，所获得的真知反而越少。 圣人实践的是理性的认识观，注重分清事物的现象和本质，进而掌握其变化发展规律。所以他们能够做到不行不见，不见而知，虽不刻意去求得对事物的真知灼见，却在不经意之中做到了。
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。 取于天下，常以无事。及其有事，不足以取天下。 译文： 从事一般性的学习，是为了不断地增长知识和技能，而从事学道和修道，则要进行去除私心杂念的自我改造。这种纯洁和美化心灵的改造不是一次完成的，只有不断地扶正祛邪才能使自己达到无私欲、无妄念的无为境界。有了这样的境界，才有资格去践行清静无为的政治，并使国家走上安康富足之路。 有的治国者，之所以得到天下人的信任和爱戴，是因为他们只做有利于百姓而不做有损百姓的事情。如果治国者反其道而行之，则必然会失去天下人的敬重和信任，并受到他们的唾弃。
圣人常无心，以百姓之心为心。 善者，吾善之；不善者，吾亦善之。德善也。 信者，吾信之；不信者，吾亦信之。德信也。 圣人之在天下也，歙歙（xīxī）焉为天下浑其心。 百姓皆注其耳目焉，圣人皆孩之。 译文： 有道的治国者不应以自己的意志、自己的欲望作为施政的出发点，而应以百姓的意志、百姓的利益作为施政的最高准则。 对于善良的人，圣人应该善待他们。对于那些不够善良的人，圣人也应善待他们。引导他们向善为善，使他们同归于善。 对于诚实且讲信用的人，圣人以诚信对待他们；对于不诚实、不守信用的人，圣人也以诚信对待他们。引导他们奉行诚信，成为一个诚信的人。 治理天下的圣人，应努力收敛自己的欲望，做到为天下百姓而保持一颗清纯洁净的心。 对治国者，老百姓应注意听其言观其行，对他们实行监督；对于百姓，治国者则应像抚育婴儿那样小心地给予呵护。
出生，入死。 生之徒，十有三；死之徒，十有三；而人之生生，动之于死地，亦十有三。 夫何故也？以其生生之厚也。 盖闻善摄生者，陵行不避兕（sì）虎，入军不被（pī）甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪（zhǎo），兵无所容其刃。 夫何故也？以其无死地焉。 译文： 一个人从母体中生出来，他的生命便开始了；一个人在自然界中消失，他的生命也便终结了。 有的人，不求精美之食，不涉不法之行，这种以自然的养生之道对待生命的“生之徒”，在十个人之中约占三个。有的人，对诱人的名位孜孜以求，对丰厚之衣食汲汲以逐，这种以奉养过度的方针对待生命的“死之徒”，在十个人之中也约占三个。有的人，为求长生不老，背离正常的养生途径，热衷旁门左道，热衷炼丹服丹，这种由于过分珍惜生命反而加速其死亡的，在十个人之中亦约占三个。 渴望长生反而短命的原因何在？这是他们违背了自然法则，对生命过分珍惜、过度奉养所致。 但凡善于把握自己生命、能够将生命的信息调节到与犀牛、老虎等野兽同步的人，行走于山岭之间不用回避雌性犀牛和凶猛的老虎，进入军阵而不用披带坚甲和利器。因为犀牛不会用角攻击他，老虎不会用爪去伤害他，敌军士卒在惊慌失措之中也不会举起利刃杀死他。 为什么会这样的呢？这是由于他们有一种不惧死的精神和本领。正是这种精神和本领，把野兽和敌军震慑住了。
道生之，德畜（xù）之；物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。 道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。 故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。 生而不有，为而不恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。 见（jiàn）小曰明，守柔曰强。 译文： 道是宇宙万物得以化生的原动力，道之德是使天下万物呈现丰富多彩的种属和个性的施为者；当万物有了各自的形态之后，它的长成、衰亡的发展趋势便形成了。所以万物莫不尊崇道和崇敬德的。 道所以受万物尊崇，道之德所以被万物崇敬，是因为道和道之德从来不对它们发号施令，而是永远以一种自然而然的态度对待它们。 道与道之德化生了万物，使它们发育长大，使它们成形成熟，并给其整个生长过程以抚育和庇护。 道化生了万物而不据为己有，施作用于万物而不恃为己功，成就了万物而不自为其主宰，这才是道的深沉而悠远的美德。 所以说，能把自己看作是弱小卑微的人，是真正的聪明人；能以柔弱的姿态示于人前的人，则是真正的强者。
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没（mò）身不殆。 塞（sè）其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。 用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。 译文： 道是天地的始祖，万物的母亲。既然知道万物的母亲是道，自然也就知道天下万物是道的孩子了；既然知道天地万物都是道的孩子，只要回过头来守护住他们的母亲，坚定地寻循道而行，那就可保这些孩子们（万物）终身平安了。 塞住其身上嗜欲的孔窍，关闭住其身上嗜欲的门户，使私欲妄念不得进入。如此，其终身也就不会有什么烦恼凶险的事了。若是反其道而行之，开放身上嗜欲的孔窍，任其为达求名争利的目的而不择手段、不遗余力，其死期很快就会到了。 如果借助道的光芒，回头去观察、审视已走过的人生之路，就算过去做错了事、走错了路，只要能回归到道所指引的康庄之路上，并坚定地走下去，就不会再有什么灾难和祸殃的了。这样做，遵循的正是道的法则、道的精神。
使我介然有知，行于大道，唯施（yí）是畏。 大道甚夷，而人好径。 朝（cháo）甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸。 盗夸，非道哉！ 译文： 假使我对道已有所了解，就一定会坚定地在这条大道上走下去，而不会有丝毫偏离。 大道十分平直而坦荡，小路则崎岖凶险。有的侯王却总是不走正道而热衷于走邪路。 他们为了自己的享乐，把宫殿修建得富丽堂皇，由于民力财力耗费过大，以致天下田园荒芜，粮仓空虚，百姓更是难以度日。而侯王、公卿们仍过着豪奢的生活。他们身穿华美的衣服，以炫耀其富有与高贵；他们佩戴利剑，以示其尊贵与威严；他们拥有用之不尽的财物；说到吃的，要不是精美之食，他们根本不屑一顾。他们是名副其实的强盗头子。 他们这种剥夺人民的强盗行径，是完全违背大道精神的啊！
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。 修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余。修之于乡，其德乃长（zhǎng）。修之于邦，其德乃丰。修之于天下，其德乃普。 故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。 译文： 诚心建德的人是不会受外力的干扰而中途动摇的，一心修道的人也不会因世俗观念的影响而半途而废的。“得道者昌，失道者亡”，修道建德之家必定喜庆相随，子孙延绵，以至香火不绝。 去私欲除妄念，从我做起，这是修道建德的真谛。修道者把它扩展到全家，必能德化家人，使之形成道德传家的良好家风。再把它扩展到全乡，必能德化乡人，使之培育起淳朴的乡风民情。又把它扩展到全邦，必能德化邦人，使之形成良好的社会风尚。进而把它扩展到天下，必能德化天下之人，使之出现升平祥和的社会气象。 这样，我们就可以从一个人的德行看到其他人的德行，从一个家的家风看到其他家的家风，从一个乡的风情看到其他乡的风情，从一个邦的风尚看到其他邦的风尚，从一个国家的气象看到全天下的气象。我身居于一个地方又如何能知天下风尚的情势呢？原因就如我前面所说的。
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫(shì)，猛兽不据，攫(jué)鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘（juān）作，终日号而不哑，精之至也，和之至也。 知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。 译文： 品德淳厚的得道之人，就像无私无欲的初生婴儿。这些婴儿因为有母亲的庇护，所以，毒虫不能螫伤他，猛兽不能伤害他，凶鸟也不能扑击他。他们虽然柔弱，却能把拳头握得紧紧的；他们虽不懂男女的交合之事，那小小的生殖器却常常有力地勃起；他们虽经常地号哭不停，其声音却不会沙哑。因为他们是阴阳两种精气高度融合的初生体，具有强旺的生命力。 中和、和谐，是自然，是社会，也是生命的真谛。只有真正认识到这“和”的精髓，才能以一种正确的顺乎自然的态度看待生命。力求强壮、长生而过度奉养，这是自找祸咎。任性使气者往往会变成恃强凌弱之徒。事物过于强旺，就会走向衰老和衰败。不遵循“和气”之道，自然是背离大道之为。背离大道法则的物与事，只能是未老先衰、未成先败了。
知（zhì）者不言，言者不知（zhì）。 塞（sè）其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。是谓玄同。 故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。 译文： 大道的真知真传者重修行而不重言说；喜欢对大道妄发议论的，则多是一知半解之人。 塞住他身上嗜欲的孔窍，关闭住他身上嗜欲的门户，使其心志不外驰，外在诱惑不能入；挫其争强好胜的心性，解脱其因欲望引发的俗世纷争，使之超凡脱俗、一心向善；让他混入尘俗并融合其光芒，使之涉俗流而不污，在世而超世，入世而济世。做到以上者，就能进入与天同高的大道境界。 面对亲人，他们不会给予特别的亲近与关照；面对非亲非故的人，他们不会待之疏远与冷漠。面对利禄，他们不会孜孜以求；面对凶险，他们不会避而远之。面对高贵的人，他们不会奉承与献媚；面对卑贱的人，他们不会予以轻蔑与作贱。有了如此境界的人，便是天下人所推崇的至尊至贵的人了。
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。 天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而国滋昏；民多伎（jì）巧，而邪事滋起；法令滋彰，而盗贼多有。 故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。 译文： 以清静无为的方略治国，以出奇制胜的计策指挥军队守疆护土，以不扰民、不伤民的施政取得天下人的信任，天下一定太平，百姓一定富足。我何以知道世情是这样的呢？依据的正是道化天下这个道理。 相反，统治者的政令过多过苛，就会妨碍人民的生产积极性，使他们越发贫穷；民众的权谋智术越多，国家就越混乱；民众的奸邪伪诈之术越高超，邪恶之事就会频繁发生；统治者为了个人的享受，使用一道道的法令对民众进行剥夺，人民无法生存就必然会沦为盗贼。 所以有道的治国者都懂得，只要奉行清静无为政治，做到对民不施搅扰之政，不举严酷之法，不播重苛之税，而让百姓自我做主，自我发展，自我完善，这样百姓自能安平富足，民风自然淳厚素朴，社会自能和谐稳定。
其政闷闷，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。 祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。 是以圣人方而不割，廉而不刿（guì），直而不肆，光而不耀。 译文： 圣人治国，厚道宽容，不出苛政以治民，唯知修道以自省，如此一来，纯真、质朴、敦厚的民风自然会得到培育和发扬。暴君治国，苛政频出，横征暴敛，则必然会导致狡诈刁恶、不仁不义的恶劣民风的滋长和蔓延。 祸患的事件中倚伏着幸福的种子，幸福的事件中潜伏着祸患的根苗。那么，祸与福是怎样转化的呢？它们之间存在着一个界限，一旦超过这个界限祸就会转化为福，福就会转化为祸。这叫做物极必反。因此，世间事是不会一成不变的，正常的会幻变为怪异的，美善的会转化为丑恶的。这是一个很普通的道理，长久以来，却有许多人对它感到迷惑不解。 为了防止为民之政演变为害民之政，有道的治国者应努力做到：秉持公平公正，而不去伤人害事；自守清廉，而不去侵害百姓的利益；保持率真，而不放肆妄为；心中虽充满光芒，而不炫耀于人。
治人事天，莫若啬（sè）。 夫唯啬，是谓早服。早服谓之重(chóng)积德。重(chóng)积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。 是谓深根固柢（dǐ），长生久视之道。 译文： 治国者修身建德，管理国事，就好像农夫耕种过日子的道理一样。 怎样才算得上是个好农夫呢？一个好农夫必定注重及早备耕、及时播种和耕耘，及时收获并做好收藏。对于一个有志于治理国家的人来说，那就应立志尽早潜心修道。只有尽早修道，才能使道行日益深厚。道行日益深厚了，就能无往而不克。从这无往而不克之中，你就能认识到道的功用之无穷。当你知道道的功用是那样广大无边、那样深不可测，于是就能明白道在国家在、道亡国家亡的道理。道是国家的母亲，有道守护着，天下就可以长治久安了。 所以说，信奉大道、以道治国，是使国家根深蒂固、长生长存的根本道理。
治大国，若烹小鲜。 以道莅（lì）天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。 夫两不相伤，故德交归焉。 译文： 煎煮小鱼时，如果火候过了会把它煎糊，如果翻动过多会令它烂在锅里。治理国家的道理如同烹小鱼一样，既不能给老百姓过多的干扰，更不能给他们以伤害，所以必须小心谨慎。 那么，治国有什么好法宝吗？这个法宝就是道。实行以道治国，以道莅天下，施无为之政，必能使天下太平，物阜民丰，世风日上。在这样的情形下，祸患也就无从降临人间。假使世间有鬼神存在，它们也会失去害人的功力，就是想为害世人，也无从施展其技。至于有道的统治者，在以道治国之中，只会给百姓带来好处、带来福祉，而不会带来伤害。 鬼神对世人，治国者对百姓之所以不相加害，这是道之德、圣人之德共同发挥作用的结果。
大国者，下流也。天下之牝（pìn），天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。 大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取于大国。故或下以取，或下而取。 故大国者，不过欲兼畜（xù）人；小国者，不过欲入事人。 夫两者各得其所欲，大者宜为下。 译文： 大国与小国犹如江海与百川的关系一样，江海所以得百川来归，是因为它甘居下处；大国所以得到小国的尊崇，是因为它能以谦逊卑下自处。天下因为有雌性和雄性，所以才有阴阳交合之事。雌性好静，雄性好动，所以交合时雌性常处于下方。 大国以谦逊的姿态对待小国，自然会得到小国的信赖；小国以谦逊的姿态对待大国，也必能得到大国的包容。因此，或因谦逊而取得信赖，或因谦逊而被包容。 大国不要老是想着去兼并小国，小国也不应过分地顺从和依赖大国，而应平等相待、互相扶持、和谐共处。 这样，大国与小国便能各得其所，由于大国处于主导地位，因此更应以谦下、礼让的姿态对待小国。
道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。 美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？ 故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何也？不曰：以求得，有罪 以免邪（yé）？故为天下贵。 译文： 道是宇宙万物的庇护者。它是良善者的无上珍宝；不够良善的人虽不会把它视为珍宝，却也在不知不觉中得到了它的护佑与施益。 能体现道精神的美好言词，能得到人们的珍惜与接纳，并受到它的教化；善为道者的美行对人们则会起到不言而教的感化作用。因此，对于那些德行不好的人，我们不应该唾弃，而应该用道的精神去教化影响他们，使他们改过迁善，同化于道。 天子登基、三公就任时，与其去参加接受玉器和马匹的献赠之礼，不如让他们安坐家中，诚心诚意地修道建德。 古人为什么把学道修道看作头等大事呢？这不正如人们所常说的：修道能使善良的人德行日进，也能使有过失的人通过悔过自新消除罪咎吗？所以，道是天下最珍贵的。
为无为，事无事，味无味。 大小、多少，报怨以德。 图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。 夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。 译文： 圣人只会秉持无私、为民的宗旨并依自然法则而为，而不会私心妄为。圣人只会做有利于百姓的事，而不会做损害百姓的事。圣人只求衣能敝体、食能饱腹的平淡生活，而不会追求奢侈的物质享受。 矛盾、怨恨时由小而大、由少而多地发展累积起来的。因此，人们应当努力地把它扑灭于萌芽的状态之中。一旦怨恨不幸形成，也应以德相报，用德去化解。 从事艰难的事业，首先应着眼于它的容易处；成就伟大的事业，首先应着眼于它的细微处。也就是说，天下间的难事，必须从最容易处着手；天下间的大事，必须从细微处做起。虽然圣人从不认为自己做的是大事，却因而成就了大业。 轻易做出许诺的人，往往因无法兑现而失信于人；把事情看得过于容易的人做起事来往往力不从心。困难重重。至于圣人，则格外地重视困难，所以就没有什么困难不可克服了。
其安易持，其未兆易谋。其脆易判，其微易散。为之于未有，治之于其未乱。 合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。 为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败；无执故无失。民之从事，常于几成而败之。故慎终如始，则无败事矣。 是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为也。 译文： 事物处于相对稳定的状态时最能持久，其乱象初发时最容易找出原因和发展趋势。其征象脆弱之时最容易找到消除的办法，其乱象处于细微之时最容易清除。因此，我们应当做到见微知著，在其未酿成祸乱时及早予以化解。 合抱的大树是由毫末般的芽苗逐渐长大而成的；九层的高台是由一块块的土石堆积起来的；千里的行程是从脚下的第一步开始的。 强作妄为和固执己见的人行事必然会招致失败。圣人由于不强作妄为，又不固执己见，也就不易发生失败的事了。 世俗之人做事由于不能善始善终，往往会在事情接近成功的时候遭到失败。所以我们做事必须做到慎始慎终，这样就会少有失败的事了。 所以圣人不会把世俗人的欲望当做自己的欲望，不会像世俗人那样去贪求那贵重难得的钱物；不会去沾染世俗人身上的不良习气，重犯世俗人犯过的过错。他们只会按合乎自然的原则行事，而不会去强作妄为。
古之善为道者，非以明民，将以愚之也。 民之难治，以其智多也。故以智治国，国之贼也；不以智治国，国之福也。 知此两者，亦稽（jī）式也。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 译文： 古代那些修道有成的人，不是教导百姓去学习和掌握机巧伪诈之术，而是引导他们返璞归真，变得更加敦厚淳朴。 老百姓之所以难于治理，是因为他们沾染了机巧伪诈的恶习。如果统治者以机巧伪诈之术治国，只会刺激和助长老百姓身上的这种恶习，这样的统治者无疑是祸害国家的贼子。如果统治者能不采用机巧伪诈之术治国，实在是国之幸、民之福。 如果治国者常能记住上述两个方面的道理，也就把握住了修身治国的要旨；如常能记住这一要旨，并忠实地付诸行动，也就算得上具有与天同高的美德了。玄德是远古先人留传下来的美德，要修成这种美德就必须进行返璞归真的修炼。治国者具备了这种美德，民情民风必能好转，国家必能康泰祥和。
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。 是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。 以其不争，故天下莫能与之争。 译文： 江海能为百水所归，是因为它甘居低处，所以能成为百谷之王。 圣人要想成为百姓的领袖，其心应愈加谦虚，其言应愈加谦逊。圣人要想成为百姓的领头人，就应把自己的利益置于百姓的利益之后。这样，圣人虽身居高位，而百姓不会感到受压迫；圣人虽在前头发号施令，而百姓不会感到受伤害。对这样的圣人，天下人只有拥戴之心，而无厌恶之情。 这样的圣人尽管不去争当领袖，而百姓偏偏选择他们，这样，普天之下就没有人能与之相争了。
天下皆谓我道大，大而不肖（xiào）。夫唯大，故不肖。若肖，久矣，其细也夫！ 我恒有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。 夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长（zhǎng）。 今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，则必死矣。 夫慈，以战则胜，以守则固。 天将建之，若以慈垣（yuán）之。 译文： 天下人都说我大，大到没有形物可以比拟。因为我大到无边无际，所以没有任何形物可以与我相比。如果可以相比，我从开始时便应是个可量可度的具体形物而不是道了。 我之所以伟大，是因为我永久地拥有三件法宝，并无限地珍爱它、尊崇它。第一件叫慈；第二件叫俭；第三件叫不敢为天下先。 所谓“慈”，就是慈爱、慈悲、慈善，对万民万物有一种慈爱、慈悲、慈善之心。它可激发出庇护万民万物的惊人勇敢和力量。所谓“俭”，就是勤俭、节俭、俭朴，爱惜天下之物，使奢侈之风不长，从而使天下万物得以自然繁衍。所谓“不敢为天下先”，就是在权位名利面前，用不与人相争。拥有三宝的人，品德高尚受人爱戴，所以能成为领袖人物。 相反，如果抛弃了慈爱，而热衷于好勇斗狠；如果拒行俭约，而纵欲挥霍；如果在权位名利面前放弃不与人相争的原则，而是争先恐后去争夺，这样就只有死路一条了。 慈爱，是三宝之首，把爱激发出的勇敢和力量用于对付暴虐之敌，必然万众一心，其战必胜；把它用于守土为民，必然众志成城，其守必固。 上天要造就某个人，就应该让他首先培育出一颗慈爱之心、一腔慈悲之情。
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力。是谓配天之极。 译文： 善于统兵的主帅，不崇尚武勇；善于指挥作战的将军，不容易被敌方的激将法所激怒；善于克敌制胜的领兵者，不轻易以所率之兵与敌军短兵相接；善于用人的领导者，也总能礼贤下士。这就算得上一种不争之德，它体现的是善于依靠众人的力量去成就众人事业的思想。这就是与道合真的最高行为准则。
用兵者有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。” 是谓行（xíng）无行（háng），攘(rǎng)无臂，执无兵，乃无敌矣。 祸莫大于无敌，无敌几丧吾室矣。 故抗兵相若，则哀者胜矣。 译文： 有统兵者这样说：“我不会主动挑起战争，只会在不得已的情况下对敌进行还击。我不会主动攻占敌方的土地，甚至可实行一定程度的后撤。” 当敌方进犯时，我们就把自己的军队隐蔽起来，使敌方看不到我方的战阵，看不到我方的士兵，也看不到我方的兵器，如此以逸待劳、以静制动，时机成熟时就给敌方突然的反击，这样，一定能取得战争的胜利。 骄兵必败，因此，祸患莫大于自以为天下无敌。如果自以为天下无敌，以强凌弱，到头来必定会招致失道、丧身、害家、亡国的结局。 所以，当兵力相当的两军相对抗，一定是正义的哀兵一方取得最后的胜利。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。 言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。 知我者希，则我者贵，是以圣人被（pī）褐而怀玉。 译文： 我的言论容易理解，也容易践行。可天下人却觉得不易理解，也难于践行。 其实我的言论出自上古以来流行的大道传统，是有根有源的。世人对道不去套索，对它自然一无所知了。对道无知，就必定无法理解我等修道建德的行动和努力了。 理解我等的人少，反显能效法我言论的人之难能可贵。修道有成的圣人尽管穿着穷人才穿的褐色粗布衣裳，而它包裹着的却是如宝玉似的美丽心灵。
知不知，尚矣；不知知，病矣。 是以圣人不病，以其病病；夫唯病病，是以不病。 译文： 努力去学习和掌握自己尚未懂得的知识，这是正确的态度，高明的表现；明明不懂却不肯虚心学习，反而不懂装懂，这是错误的态度，是一种病态表现。 圣人身上所以没有不懂装懂的毛病，是因为他们厌恶它、鄙弃它。正因为圣人厌恶、鄙弃不懂装懂这种毛病，所以这毛病就不会发生在他们的身上。
民不畏威，则大威至矣。 无狎（xiá）其所居，无厌（yà）其所生。夫唯不厌（yà），是以不厌(yàn)。 是以圣人自知，不自见（xiàn）；自爱，不自贵。故去彼取此。 译文： 当老百姓被逼到不再畏惧统治者的威权时，更大的社会危机就要发生了。 因此，统治者千万别把老百姓逼迫到不得安居的地步，也不要把老百姓压榨到无法生存的境地。只要统治者不欺压、不剥夺老百姓，老百姓自然不会产生不满情绪，也自然不会起来反抗他们。 由于圣人懂得百姓才是自己的生存之本，因此绝不会自以为是地恣意妄为。这样的圣人还能做到严于律己，而不会在老百姓面前耀武扬威，以示高贵，所以，在自如、自爱与自见、自贵之见，圣人选择的一定是前者，舍弃的一定是后者。
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶（wù），孰知其故？ 天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋。天网恢恢，疏而不失。 译文： 一味地好勇斗狠、恃强凌弱的人必定会招来杀身之祸。守持柔弱、不逞强好胜的人则能立于不败之地。前者害人害己，后者利己利人。前者自然为天地不容，为什么？因为他们违背了天道的慈爱精神。 天道从来不会去争什么高下，天下万物却诚心拥戴它；天道从来不发号施令，天下万物却自动遵循它的规律；天道从来不会号令万物置于自己的麾下，天下万物却自觉接受它的庇护和驱使。天道坦然而善谋，使天地间的一切都井井有条。它宛如一张广大无边、威力无比的天网，网孔虽疏，但没有谁能逃离它，能摆脱它的影响。
民不畏死，奈何以死惧之？ 若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，夫孰敢矣！常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（zhuó）。夫代大匠斫者，则希有不伤其手矣。 译文： 暴政苛政之下，老百姓没有活路，必定会起来作拼死的反抗。老百姓到了连死都不怕的境地，再以死亡相恐吓，难道还会有作用吗？ 治国者如能使老百姓安居乐业，他们自然会珍惜自己的生命。在这种情况之下，就算有诡异乱群者胆敢作奸犯科，只要官府及时打击惩处，其余心存妄念的人恐怕也就不敢再为非作歹了！ 国家应成立专门的常设机构来行使打击惩处罪犯的权力。如果有人越俎代庖替司法机关去惩处罪犯，就好比一个外行人替代木匠去加工木料一样，是很少有不伤到自己的身体的。
民之饥者，以其上食税之多也，是以饥。 民之难治者，以其上之有为也，是以难治。 民之轻死者，以其上生生之厚也，是以轻死。 夫唯无以生为者，是贤于贵生者也。 译文： 百姓所以受饥挨饿，是由于统治者收税过重。所以说民众饥饿，正是税重造成的。 百姓之所以难于治理，是由于统治者违背了清静无为的原则，而胡作非为所致。所以说百姓难治，正是统治者的不当作为造成的。 百姓所以把死看得很轻，敢于以死对抗政府，是由于统治者过分追求物质享受而盘剥民众所致。民众到了生存不下去的时候，自然会铤而走险，起来反抗。所以说百姓敢于以死对抗政府，正是统治者为了自己的享受而过度压榨民众所造成的。 因此，不追求物质享受而又能实施清静无为的统治者，比之那些不顾民众疾苦、一味追求奢侈享受的统治者要贤明千百倍。
人之生也柔弱，其死也坚强。 草木之生也柔脆，其死也枯槁。 故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。 是以兵强则灭，木强则折。 故坚强处下，柔弱处上。 译文： 人活着的时候，身体是柔软的，死了便变得坚硬僵直了。 草木生长的过程中，身体是柔软脆嫩的，死之后便变得枯朽了。 所以说，事物到了最旺盛的时候，因为生机将竭，死亡之期便不远了；而当事物处于柔软脆弱之时，因为是初生，便有着强旺的生命力。 兵器过于坚硬，使用时很容易被折断。树木过于坚硬，由于失去柔韧性，也容易被风摧折。 事物到了最旺盛的时候，就必然要走下坡路，走向死亡；而当其处于初生而柔弱之时，则必定天天向上，日益旺盛，这是自然界和人类社会永恒不变的规律。
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。 天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。 孰能损有余以奉天下？唯有道者。 是以圣人为而不恃，功成而不居。其不欲见（xiàn）贤也。 译文： 天之道，不就像张开了准备射击时的弓的情形一样吗？偏高了把它调低，偏低了需要把它调高。换句话说，就是有余时就减损它，不足时就增益它。 天之道，是减损有余而增益不足，使大与小相匀，使有余与不足持衡。世俗人之道则与天道相反，他们通过对贫弱者的剥夺去奉养那些富贵者，从而使贫者越贫，富者越富。 谁能做到以己的富余去救助那些贫弱的人呢？只有那些得道的人。 得道的圣人虽然对贫弱者施予了救助，但不会自恃其能，更不会自居其功，因为他们不愿意把自己的贤德展示在世人的面前。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。 柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫之能行也。 故圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。”正言若反。 译文： 天下没有什么东西比水更为柔弱的了，而攻强摧固的能力没有谁能胜过它，因此，没有谁能替代它。 柔弱的可以胜过刚强的，弱小的可以战胜强大的，这个道理天下无人不懂，但没有多少人能用它来指导自己的行动。 守柔、处下、受垢是水的品质，也是圣人的品格。所以古之圣人曾说：勇于为国家忍辱负重的，才配做国家的领导人。勇于为国家承担凶险灾难的，才配做民众的领袖。这些话听起来显得那样负面，可它却是符合大道的至理之言。
和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？ 是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。 天道无亲，常与善人。 译文： 结了怨就应努力去化解，不过，怨恨不是轻易可以彻底消除的，大恨大怨化解之后还可能会留下一些小恨小怨。如果任由与人结恨结怨，然后再用以德相报的方法去化解，这显然不是智者、善者之所为。冤家宜解不宜结，因此，我们应尽量避免与人结怨。 圣人像手执借据而不向举债人索还那样宽容，有德的治国者就像这样的圣人一样善待和爱护百姓，从而得到他们的拥护；无德的统治者则像强征巧取的收税人那样不顾百姓的死活，从而引发他们的怨恨。 天道没有亲疏厚薄之分，但总是乐意去爱护和帮助那些信道行道的人。如果治国者都能循道而行，人世间的怨恨就会大大减少。
小国寡民。使有什佰之器而不用。使民重（zhòng）死而不远徙(xí)。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。 使民复结绳而用之。 甘其食，美其服，安其居，乐其俗。 邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。 译文： 领土规模不大，人口数量不多，这是一种理想的民族区域自治的国家模式。这时的国家，视战争武器为无用之物，因为它不以拥有广阔的领土、众多的人口为目标，而以追求永久的和平为宗旨。这时，各国的人民十分珍惜自己的生命，也十分热爱自己的家园。以生命为代价去发动战争，并通过远程迁徙的方式去占领他国领土，他们是不会干的。在这样的国家里，战船战车、盔甲武器是派不上用场的。 在那时的国家里，结绳记事时代那种敦厚善良、诚信友爱、和谐无间的古朴民风得到了重建。 在这样的国家里，人人有充足味美的食品，有华丽暖身的衣着，有漂亮舒适的居室，还有令人身心愉快的娱乐。 毗邻的国家虽互相望得见，鸡犬之声也都听得到，但彼此间，世世代代都不会发生互相骚扰、互相侵害的事。
信言不美，美言不信。 善者不辩，辩者不善。 知（zhì）者不博，博者不知（zhì）。 圣人无积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。 天之道，利而不害。 圣人之道，为而不争。 译文： 真话，往往容易使人感到不中听，使人听得舒服的则往往是大话或假话。 善良的人不逞口舌之辩，热衷于伪辩、巧辩的多非良善之辈。 只是渊博的人不会去卖弄学问，喜欢卖弄学问的则多无真才实学。 怀抱济世为民情怀的圣人，会毫无保留把自己的所有所能奉献社会、服务民众，他们越是把自己拥有的付给别人、付给社会，越是感到自己富有，因为他们从中收获了快乐、收获了尊重。 天道只会施益于万民万物，而不会加害于他们。 圣人只会竭尽所能为民众、为社会服务，而不会去做那争名图利的事情。 【本书完】 最后编辑于：2019-06-25 17:03 |
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