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为什么说六祖与志诚禅师的对答，相当于与师兄神秀禅师的一次隔空论剑？两位大师对戒定慧的解读有什么不同？为什么说还在有分别，还在有执着，就是戒定慧的功夫还不到家？六祖的哪三句话是我们检验自己修行境界的标尺？志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”志诚再一次向惠能大师礼拜，并且说到：“弟子我在神秀大师那里修习佛道，已经有九年了，一直就不能契悟佛法的真义。今天听了大和尚您这么一说，一下子就能契悟我自己的本心了。弟子我始终认为解脱生死的事情最大，还恳请大和尚能发大慈悲，能再给我一些教化，开示弟子。”师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”诚曰：“秀大师说：'诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定’。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”惠能大师说到：“我听说你师父为学法的人教授戒定慧的法门，不知道你师父所说的戒定慧都是什么内容？该怎么样行持？能说给我听听吗？”志诚回答到：“神秀大师说，一切恶行都不去做，就名为持戒；一切善行都全部奉行，就名为智慧；自己能够净化自己的起心动念，就名为禅定。他的说法就是这样的，不知道大和尚您用什么法门来教诲学佛之人呢？“师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”惠能大师说：”如果我说有一个方法可以给别人，那就是在诓你、骗你。我只是根据不同的情况，临时随缘说法，来帮助人解除束缚而已，并且托借个三昧的假名而已。像你师父讲的戒定慧的法门，实在是不可思议。而我所认为的戒定慧和你师父的，又有所不同。“师曰：“汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：志诚说：”戒定慧的法门应该只有一种啊，怎么还有区别呢？“惠能大师说：”你师父所说的戒定慧法门，是用来接引大乘根器的学佛之人的。而我所说的戒定慧法门，则是用来接引最上乘根器的学佛之人的。每个人对佛法领悟理解的程度是不同的，明见本心自性的速度有慢有快。我所说的法门都不能脱离自己的本心自性，离开本心自性来谈佛法，只能算是在执着法相而说。自己的本心自性常处于愚迷的状态。要知道这世间的万法，也就是种种事物与现象都是从自性本心中生起的妙用，这才是真正的戒定慧法门呐！自己心地上不再有是非，就是本心自性在持戒；自己心地上不再有愚痴，就是本心自性生智慧；自己心地上不再有散乱，就是本心自性在禅定。本心自性不增也不减，就如同金刚一样不可摧，任凭身体来来去去，自性本心一直处在三妹正地。志诚听完了六祖的偈颂，便立刻向惠能大师忏悔拜谢，同时也乘上了一首自己的偈颂来报告当下的心得。由五蕴假合而形成的幻身，只是在这虚幻不实的假身之上用功夫，又怎么可能有真正意义上的解脱呢？如果说，回过头来非得要去求一个所谓的真如境界，这种去求取清净境界的修行方法，反而成了不净的执着。我们今天就先读到这里，这段经文读完了之后，如果套用武侠小说的情节，志诚与六祖之间的这段对话，相当于是神秀大师与惠能大师的隔空论剑。首先，我们必须知道，神秀大师教诲学佛的弟子勤修戒定慧这三无漏之学，完全符合佛陀本人的教义。而且也绝对适用于绝大多数慧根不够深，悟性不够高的普通人。让我们通过修戒来完善道德品行，通过修定来实现内心的平静，通过修慧来培育自己的慧根，提高自己的悟性。也就是说，神秀大师的教法一是有根有据，二是有极大的价值，对普通的修学者有很好的帮助。其次，我们应该明白六祖说他认为的戒定慧与神秀大师见解不同，本质上是他看出神秀大师的教法是建立在有分别的基础之上的。是很容易让修习佛法的人，丢掉一个心理上的执着，又产生了一个新的、更加顽固的执着。神秀大师的教法是建立在有相的基础之上的。而六祖的理解和教法，则是建立在无相的基础之上的，是突破了分别和执着的心理限制以后的圆融无碍的境界。如果我们拿中国人学英语打个比方，神秀大师的教法明显是从字母表、从记单词开始，讲语法，讲规则，一步一个脚印的向前推进。而六祖的教法则是面对那些根基已经很牢了，词汇储备量已经足够多了，语法已经基本掌握了的人而言的。彻底放下忘掉所有的那些知识点，已经能够自由地驾驭英文，像中文的母语一样轻松自如的交流与表达了。神秀大师更像一个辅导大家考四六级的老师，而六祖则是辅导基础最好的专业八级以上的同学，做同声传译。两种老师侧重点不同，面对的人群也不同，但对学习者有帮助、有价值则是相同的，最终极的目标也完全相同。很显然六祖告诉志诚问题的关键在于“离相”二子，就如同佛陀在《金刚经》中说的“离一切相，则名诸佛”。佛祖的教诲再好，他老人家也说“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”。我最好奇的一件事就是，志诚到底有没有把惠能大师的这番话讲给或者是整理下来，寄给神秀大师？更好奇神秀大师生前是否真的已经能够离一切相？我还是想和大家再复习一遍，魏晋玄学的一句经典名言：不执于有，不执于无，不执于不执。也就是说，既不能执著于有，也不能执着于无，连不执着于有，也不执着于无，这个念头也不能再执着。如果用心参究一下六祖给志诚的这首偈颂，我们会发现，这简直就是我们修行最好的一面镜子。我们自己的心念正不正，境界够不够，只要念几遍这一首偈颂，再反省一下自己的起心动念和待人接物，就会非常清楚。这不是分明在告诉我们，如果不再看外在的人事物不顺眼，能够全然地接受出现在自己面前的一切，平静地面对和处理，没有了个人的好恶，也不再产生任何悔恨贪恋的念头，那我们修戒的功夫，就算是很好了。如果还不能接受什么，还在排斥什么，贪恋着什么，那我们“戒”的功夫就不到家，还得多用心修行。如果我们面对外在的人事物，能见其好而知其坏，见其利而知其险，见其得而知其失，见其兴而知衰，见其荣而知其辱，见其生而知其亡，见其近而知其远。那我们就会明白，生死、得失、荣辱、爱恨是一体两面的，相互转化的，从而明白不生不灭，不垢不净，不增不减的本质。便能自然而然做到“心无挂碍，无有恐怖”，那不就是智慧的境界了吗？不就是摆脱了普通人看不破、放不下、不自在的状态了吗？不就是在看破的基础上做到了放下所有分别心、好恶心、取舍心和执着心吗？不管什么出现在自己的生命之中，不管这些在普通人看来如何难以接受，自己都能够平静地面对。仿佛和自己没有半点关系一样，这就是“应无所住而生其心”的真定境界。如果一个人静坐时心能够定，而一旦碰到外在的人和事，就不能够再镇定，和普通人一样散乱，那个定是假定，不是真正意义上的静定。如果真的做到了六祖讲的戒定慧境界，人就不会对得失生死再有什么分别了，就能做到了生死一如、得失不二的境界。那不就是实现了六祖说的“不增不减自金刚，身去身来本三昧”的境界吗？说一千，道一万，还是要修掉自我内在的种种分别与执着，放下对外在一切人事物的攀缘。问题在心里，成佛之路和最终要成的那个佛，也都在自己的内心深处，所以还是老老实实向内修、向内求吧！ 
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