今天打开私信，看到一位网友和我聊到，为什么古人把修行的好境界叫做自在。
这是个挺有意思的问题。自在到底是什么？是自己就在这里吗。
其实我们不需要在字面上去解释这两个字，因为要解释的话有很多种解释的方法。其中我觉得，比如自心常在，自性永在这样的解释还挺有意思，还挺好。
我们一般理解这个自在是很自由的意思，无拘无束的意思。这里是一个绝对的自由的概念。什么是绝对的自由，就是说。这个自由是不依靠任何条件去达成的。
假设你为了自由需要去创造一些条件或依赖某个因素。那你这个自由就不是真的自由，是一个相对的自由。
打个比方，修行人说我一定要打坐才能进入禅定。有人说我一定要住山，我才有清静。类似这样的，就是需要依靠某个因素。而可以依靠的因素通常是会变化的，将来这个因素变化了，你的自由就没了。
我们常说在生活中得不到清净，就是因为清静变化的太快，一下就没了，被别的东西打扰了，被什么东西破坏了，被一句话被眼前一晃而过的场景，手机的一个信息等等等等。
因此我们要追求自在，一定要去追求那个绝对的自在。不是说我跟张三在一起就感觉很自在，跟李四在一起不自在，我很讨厌。
我现在一个月赚多少钱？有什么样的家人，什么样的工作状态，我就能够自在，可是其他状态我就不自在了。
归根到底修行就是解决这个问题，解决这个需要依靠某样东西才能得到。假如把这个意识和心态一转换，修行马上就上路。
这是什么意思？这其实是要我们什么都不要去执着，不去把捉。
永嘉证道歌里的一句话，叫做：放四大，莫把捉，寂灭性中随饮啄。
永嘉大师这句话说的非常好，一般的人，一辈子抓着四大紧紧的不放，因为必须依靠着四大才能活着，因此你抓着他就被他所累，四大空不了，生老病死号其他烦恼就切切实实的折磨你。
还有一些修的挺好的人，知道了四大皆空的道理，却又反过来把这个四大皆空紧紧的抓住把捉住。那当然还是空不了。这时候在其他的烦恼之上又增添了这一个烦恼，这个烦恼是很难挥之而去的。
我们都说四大皆空，然后用这个理念去活着。好像这就是修佛修行了。
永嘉大师告诉我们原来不是这样，你这样也是在把捉这个四大皆空。
因此要放四大，莫把捉，放四大就是对于四大的相不要着上去。
你只有保持这样的丝滑，或者说拥有这样的一份理智，什么都不沾染的理智。
你才有可能在寂灭性中随饮啄。
寂灭性中随饮啄，这句话说的其实就是那个回归来的平常妙用。不是到寂灭性中去寂灭，而是去平常普通自然的活着。
什么是饮啄呢？就是水鸟在河滩边信步随心所欲的喝水叼食。就是本能自然无忧无虑的活着。
道家用4个字返璞归真，就是说这个事情。所谓的回到道，就是不再拒绝任何东西了，该怎么样就怎么样，很本能很自然的，一切都是那个东西。
这个状态就叫做自在，是以自心而常在。不是不在了，有人想要修到不在了，那反过来是他极其的执着那个在。这使我想起了的那句藏语诗：
作者：扎西拉姆·多多
你见，或者不见我
我就在那里
不悲不喜
你念，或者不念我
情就在那里
不来不去
你爱，或者不爱我
爱就在那里
不增不减
这个诗表面上说情爱其实是在说修行。和永嘉大师说的那句寂灭性中随饮啄，有异曲同工之妙。有个不动的，随你来去在不在它都在都不增不减的。而这些来去饮啄，也都影响不了它。这便是大自在。
因此莫把捉，以寂灭本性为核心，随缘自在的生活，意识不节外生枝，就是极好的修行。
