   冥想者：止息观心，静心止念，念止心定，心流忘我，致虚极守静笃，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。冥想就是空寂虚静至极的境界，究竟寂静之道。 因此，冥想就是把自我中心的活动都洗刷干净。如果你的冥想已经进展到这个程度，你就会发现自己的心彻底空了。你的心不再受社会的染着，它不再受任何事物的影响，也没有任何欲望所带来的压力，它是彻底寂静、无染而纯真的。这时那超越永恒的境界便可能会降临。 这整个过程都是冥想。 冥想就是在当下立刻打下解脱的根基，自然而毫不费力地进入寂静的状态，然后才会出现超越时间、经验和已知的境界。 觉知到欲望的整个过程就是一种自知之明，自知之明便是冥想的开端。 只有当身体和心灵处于没有任何摩擦的彻底和谐之中时，寂静才能到来。此时，那寂静中有一种整体的运动，那种运动就是时间的终结。 我们现在所说的空寂不是由思想刻意制造出来的，只有当你全盘理解了存在的真相之后，它才会出现。在这份理解之中不再有任何问题，也不再需要解答，其中没有挑战，更没有追寻，一切活动都止息了。在那份空寂之中，只有巨大无边的静谧感、美以及不可思议的能量。然后，永恒的圣境就出现了，它既不是文明的产物，也不是思想的产物。这便是冥想的来龙去脉。 冥想不但是一种连续不断的自我觉察，同时也是持续不断地放下自我。从正确的思考中会产生冥想，然后会生出智慧及祥和的心境，从祥和的心境里会出现最高的实相。 冥想的开端就是自我认识，就是觉察思考和感觉的每一个活动，了解意识的所有层面，不只是表层，还有隐藏的层面，深层的隐秘活动。要了解深层的隐秘活动，隐秘的动机、反应、念头和感受，头脑的意识层面就必须安静下来；也就是说，为了接收潜意识的投射，意识头脑必须静止。表层的意识头脑被它的日常活动所占据，被谋生、欺骗他人、剥削他人、逃避问题等所占据——生活所有的日常活动。那个表层的头脑必须了解它自身活动的正确意义，并因此让自己安静下来。只是控制、强迫、规训，头脑是无法安静的。只有当它领悟了自身的活动，通过观察，通过觉察，通过看到自身的无情，看自己怎样与仆人、妻子、女儿、母亲等人讲话，安静、平和才能产生。当表层的意识头脑这样充分地觉察自身的所有活动，通过那份领悟，它就自动平静下来，而不会被欲望的强迫或控制所麻痹。然后，它就会处于一种接收潜意识的暗示和提醒的状态，头脑有很多很多隐秘的层面——种族的本能、深埋的记忆、隐秘的追求、尚未愈合的深度创伤。只有当这一切将它们自己投射出来并获得了解时，只有当整体的意识被任何一个伤口或任何一段记忆揭开全貌时，它才处于拥抱永恒的状态中。冥想就是认识自我，没有自我认识，就没有冥想。如果你没有时刻觉察你自己所有的反应，如果你没有充分意识和觉察你的日常活动，而是把自己关在房子里，在你的古鲁、大师的画像前静坐冥想，那就是逃避。因为没有自我认识，就没有正确的思考，没有正确的思考，不管你的意图多么高贵，你所做的都毫无意义。因此，没有自我认识，祈祷毫无意义。 冥想中存在着至乐，但不能与欲乐混淆。这份至乐带给你的眼睛、头脑和心一份纯真的品质。如果无法看到一个崭新的生活，生活就会变成乏味而毫无意义的例行公事。因此冥想具有极大的重要性。它会打开那扇门，让你进入那无法度量的境界。 你把头从这个地平线转到另一个地平线，你的眼睛看到一个巨大的空间，天地万物都在其中。但是这个空间还是有限的，因为心中的空间是那么狭小。我们所有的活动都似乎在这狭小的空间里发生。其中有日常生活、潜藏的挣扎、相互矛盾的欲望和动机。 心智想要在这狭小的空间中找到自由，因此它永远都是囚犯。冥想就是这个狭小空间的结束。对我们而言，行动就是替这个狭小的空间带来秩序，不过还有另外的行动会带来失序。 心智一旦结束了这个狭小的空间，就会出现冥想的行动，那个心智无法触及的广大空间就是寂静。心智在自己的局限中是不可能安静的，只有思想无法染指的巨大空间里才有寂静。在这寂静中是没有任何思想的。冥想便是寂静。心智根本无法了解不属于它自己的东西。空寂是无限的，里面没有一样东西属于心智所有。在这种境界里，每一个噪音都是也都不是噪音。当矛盾对立产生时，心念就产生了，于是就制造了排斥力。念头跑来跑去并不是问题，让自己觉察每个念头的动向，才是关键所在。 冥想需要一颗极其敏锐的心。冥想乃是对生命的全盘了悟，在其中所有支离破碎的认知都停止了。冥想不是控制思想，因为思想一旦受制，就会引发内心的冲突。如果你已经了解我们在前面所讨论的思想的生成及其结构，念头就不会再从中干扰。这种了解的本身，就是修炼，也就是冥想。 冥想就是觉察每个念头和每个感受，绝不加以是非判断，而只是观察，随着它律动，从这份觉察中你会认清思想及感受的所有活动，寂静就会在这份觉察中出现。用意念造成的静止是停滞的，是死的；反之，如果思想者能了解自己念头的生起和本质，并了解为何所有的思想都是陈旧的局限，从这个中间产生的寂静，才是真正的冥想，因为冥想者已经不在了，心也已经空了。 心智必须先彻底了解自己的念头及感受的整个活动，才可能静得下来。要想了解思想和感受的整个活动，就不能在观察时加入任何的责难。能如此观照，就是修炼，这个修炼是流动，也是自由的，而不是臣服于某种权威。 你坐下来冥想的时候，就把思想集中在一个词、一个形象或一个图像上，但头脑却走神了。总是不断地被其他的观念、想法和情绪所干扰，你试图驱散它们，你花时间与你的念头搏斗。这个过程，你称之为冥想。也就是说，你试图专注于你不感兴趣的东西，你的念头不断地生起、增加、干扰，所以你耗费精力去驱除、避开、推开它们。 如果你能专注于你所选择的念头、某个特定的事物，你就以为自己终于冥想成功了。显然，那并非冥想，对吗？冥想不是一个排斥的过程——排斥就是避开、防御渗入的念头。祈祷并非冥想，排斥性的专注也不是冥想。 什么是冥想？专注不是冥想，因为你有兴趣时，要专注于某物就相对简单。一个在谋划战争和屠杀的将军，是非常专注的。一心赚钱的商人是非常专注的——他甚至可能冷酷无情，收起一切其他的感情，全身心专注在他想要的东西上。一个人，不管对什么东西感兴趣，自然就会专注。那样的专注并不是冥想，只是一种排斥。 那么，什么是冥想？显然，冥想是领悟——心灵的冥想是领悟。如果你排斥，怎么可能有领悟？如果你在祈求，怎么可能有领悟？领悟之中，有平静，有自由；正是你所领悟的东西，带给了你自由。只是专注或祈祷不会带来领悟。领悟就是冥想的基础，是它的根本。 你不需要接受我对此的说辞，但如果你非常仔细、深入地审视祈祷和专注，就会发现它们都无法带来领悟。它们只会造成固执、僵化和幻觉。然而，有所领悟的冥想，带来的却是自由、清明与合一。 在冥想中，如果你想探究到最大的深度和高度，心灵就必须彻底摆脱所有意志力的行为。当有选择时，意志力的行为就会存在。哪里有选择，哪里就会有困惑。 只有当你困惑时，你才会开始选择；而当你清晰时，你无须选择。 所以，选择、意志和控制并肩而行，阻碍了心灵的彻底自由。这一点非常重要。 另一点是，你认为你特定的意识不同于我的或者别人的意识，是这样吗？你的意识包含了灌输到头脑中的所有文化、传统和你读过的书，斗争、冲突、痛苦、困惑、虚荣、傲慢、残忍、不幸、悲伤、快乐——那一切就是你的意识。 那么，有没有可能摆脱这些内容？ 心灵——我们所说的意识——能否摆脱它的内容？了解这一点，是非常重要的，不是如何让意识清空内容，而是首先要觉察到它。 觉察意味着如实地观察世界、了解世界，了解树木、自然、美和丑，觉察到你的邻居穿什么衣服，同时也觉察到你的内心是怎样的。 如果你是如此觉察，在那觉察之中，你就会看到有大量的反应存在，喜欢和不喜欢，可能的惩罚和奖励。 你能否觉察而不带有任何选择，无选择地觉察，只是觉知，而没有任何选择、任何偏见？ 彻底觉察你的意识，即——意识能否觉察它自己？ 也就是说，思想、你的思维能否觉察到它自己？ 冥想意味着全然的觉察， 大脑就像一台计算机。它在记录，记录你的经验、你的希望、你的欲望、你的野心；它记录每一个印象，从那些印象、从那些记录中，思想得以产生。 现在我们问，能否觉察思想的产生？ 就像你意识到你的愤怒产生一样？ 你可以觉察到，不是吗？因为你能够觉察到愤怒的产生，所以你能不能觉察到思想的产生？ 也就是说觉察到那个生长着、绽放着的东西。 同样，能不能觉察到你的意识，觉察到它的整体？ 这是冥想的一部分，更是冥想的精髓——毫无选择地觉察你外面的世界和你内心世界激烈的冲突。 当你走到了这一步，你就会看到世界与你并不是分开的，世界就是你。 冥想是智慧的觉醒，那智慧诞生于慈悲、清晰和它所运用的技巧。那智慧是非个人的、无法培养的；它只来自于慈悲和清晰。这一切就是冥想，而且还有更多——当心灵自由因而彻底安静时，就会有更多。 如果没有空间，心就无法安静。所以，寂静并非来自于练习和控制，也不是两个声音之间的空当、两场战争之间的和平；只有当身体和心灵处于没有任何摩擦的彻底和谐之中时，寂静才能到来。 此时，那寂静中有一种整体的运动，那种运动就是时间的终结，也就是说时间结束了。 首先，非常安静地站着；不要强迫你自己安静地站着，静静地，没有任何的使劲。你明白吗？ 然后，观察你的思想。看你在想什么。你可能在想你的鞋子，你的服饰，你要说什么，听外面的鸟。 去跟随这些想法，并探索，为什么每个想法会升起。不要试图改变你的想法。 看为什么某些想法会在你脑海里浮现，于是你开始理解每个想法、每种感觉的含义，没有任何的使气。 当一个想法浮现的时候，不要谴责它，不要说它是对的、错的、好的、坏的。只是观察，于是你开始获得一种感知，一种意识，它敏锐地观察着每种想法，每种感觉。 你会知道每个隐秘的想法，每个隐藏的动机，每种感觉，没有任何扭曲，没有说它是对的、错的、好的、坏的。 当你去看，当你非常非常深入地探究想法，你的内心变得极其细致、鲜活。内心没有一部分是昏睡的。整个内心完全地醒觉。 那只是基础。你的内心变得非常安静，你整个的存在变得寂静。然后穿越那种寂静，更深更远—— 这整个过程是冥想。 若想了解经验、知识、外在及内在动机所带来的影响——发现孰真孰假，并且看见假中之真——就必须有深刻的洞察力和看见事物真相的理解力，不是吗？这整个过程就是一种冥想的方式。冥想是人生中最重要的事，而美也是一样。对美的观察，对事物的观点，对美和丑都有强烈的感受，是非常重要的——能够觉察到一棵树的美，或是傍晚的天空所呈现出的灿烂美感，日落时宽广的地平线所出现的彩霞。能够觉察到美，并且了解冥想的正确方式，是非常重要的事。因为这些都是人生的一部分，就像上班、与人争吵、无止境的焦虑、深沉的恐惧、爱或饥渴一样，全都是人生的一部分。了解存在的整个过程——外境的影响、痛苦、日常的压力、权威之见、政治活动，等等——并解放我们所有的心智活动，便是真正的冥想。如果你真的在全面地了解人生，就是处在冥想的过程里，处在深思默观的过程里——而又没有特定的对象。觉知存在的整个过程，去观察它，冷静地深入于其中，然后从其中解脱出来，便是真正的冥想。如果你已经了解了思维的整个过程，并且一直在跟着讲者探索什么是冥想，你的心应该已经安静下来。处在这种彻底寂静的状态里，那个观察者和经验者已经不见了，其中没有任何存有在那里累积自己的经验，或是进行一些自我中心的活动。不要用'三摩地'之类的名相，因为你根本不知道那是什么状态，你只是在书上读过而已。观念和实际的情况是截然不同的，名相跟真实的东西永远是两回事；'门'这个字并不是真正的门。因此，冥想就是把自我中心的活动都洗涮干净。如果你的冥想已经进展到这个程度，你就会发现自己的心彻底空了。你的心不再受社会的染着，它不再受任何事物的影响，也没有任何欲望所带来的压力，它是彻底寂静、无染而纯真的。这时那超越永恒的境界便可能会降临。这整个过程都是冥想。心智不能受制于记忆，不能把记忆当成认知的核心，而必须觉知到自己的每一句话、每一个行动、在关系里所做的每件事，以及每个刹那的真相——很显然这才是冥想最正确的方式，对不对？只有当念头止息下来的时候，才能了解事情的真相，只要心智对自己的活动一无所知，就不可能安静下来。透过任何一种修炼的方式，追随任何一个权威，不论是古代或现代的，都无法驱除无明。信仰只会制造孤立和排斥的心态，而只要处在孤立的状态，心就不可能平静。我必须认清自己所有的活动，心才会平静下来。这是一项非常艰苦的任务，所以我们总是投向别人，去学一些我们所谓冥想的小把戏。心智发明出来的小把戏都不是冥想，冥想就是自我认识的开端，缺少了冥想，不可能有自知之明。 不要被'冥想'这个词所迷惑。觉察每一个念头，知道它背后的动机是什么，就是在冥想了。如果能了知一个念头所有的内涵，便能揭露心智活动的整个过程。 自我觉照与专注的聆听。我于此受益匪浅，专注的聆听本身就是冥想，就是禅定，能引生内在的智慧。人们，请时刻觉察自己，在觉察中触摸心灵的空寂，你说：烦恼来时，放下它，继续生活。在空性的天空永远没有烦恼驻足的痕迹，悟空了，颠倒梦想挂碍恐怖即刻终止。真正悟空的人，自我感就彻底消失了，然后才会有真正的伟大的彻底的圆满的遍及的无别的慈悲。如果还有“我”在，就不会有彻底的慈悲。因为心的局限，也就使得慈悲与智慧生于局限，而不是生于空性。一个彻底空寂的心无论产生什么东西，都是一种创造，从其中就会升起否定思维。这种思维的基础是全神贯注，因此是没有度量的。”“具有自知之明的心，才能使自己寂灭，然后崭新的心智才能产生。 因为我们的心经常处在对与错、是与非、好与坏等二元对立的矛盾中，所以，冲突就有了、烦恼、恐惧也就有了。人只有悟空了，才能有真正的自由。悟空了，才会有不被局限的心。也只有内在觉醒了，才能真正照破孤独，照破恐惧的幻象。而觉醒本身，就是真正深刻的冥想。冥想不是去观想什么图像、神明，而是让自性觉醒，让精神空寂，创造力就自然于中产生了。内在的革命是从全神贯注的聆听与全神贯注的觉察、全神贯注的冥想开始的。克里说：聆听的本身就是一面镜子，也是黑暗中的光明，从其中就能产生突变，把问题连根拔起。你能不能透过聆听深入探索自己？完整的觉察之中，就有人类的全貌。如果你认清了性欲和各种感官的欲乐，你就了解了意识的所有内涵。什么是全神贯注？全神贯注就是彻底的和谐。通过和谐的感官就能聚集巨大的能量，就像恒河的河水一样。全神贯注是通往永恒的活动。如果能全神贯注于一个念头，这个念头就会披露思想的整个本质。（我想，中国禅宗的“参话头”的真义就在于此。）如果这样的全神贯注的觉察深入于自己时会怎么样？假设你真的能全神贯注，你的感官就会彻底觉醒。不只是一种感官，而是所有感官都觉醒了。否则你不可能全神贯注。如果只有一种感官得到高度发展，而其他的没有，你还是不能全神贯注。完整的感官活动就是全神贯注的状态，局部的感官活动则会导致集中焦点的专注。全神贯注的状态是没有自我的，它是流畅的，永不停滞的……巨大的全神贯注的能量一波接着一波，每一波都有不同的活动……这一波波觉知就是能量，如果穿透它，不可思议的事就会发生。冥想是没有地平线的状态，没有局限的空间，同时又是时间的终结。要觉醒心中的智慧，认清思想活动，觉察本身就能停止思想活动，这才是真正的冥想。 冥想是生命中最伟大的艺术之一，甚至是至高无上的，根本不可能从他人处习得。这正是它的美妙之处。它没有任何的技巧，因而也不存在什么权威。当你开始留意、观察自己的行走、进食、言谈，在自己身上发现流言、仇恨、嫉妒而不做任何选择的时候，这就是在冥想了。所以，不论是坐在公交车上，还是漫步绿荫之下；不论是正在倾听小鸟欢唱，还是深情凝望妻儿面容，你都可以随时随地进行冥想。简直难以相信，冥想修行竟是这样一件头等大事：它永远循环往复，无始无终。就像一滴雨水，由所有溪流、江河、海洋与瀑布凝集而成，滋润大地和万物众生。没有雨水，土地可能变成沙漠；没有冥想，心灵会化作废墟。冥想时，身体必须保持静止、舒适和放松；必须增强并保持感觉的敏锐度， 思想及其所有的波动、困扰和探寻都要停止。冥想并非始于肌体的放松， 而是要先从观照心中所有的看法、偏见与私欲开始。当头脑健康、 活泼而且充满活力的时候， 感觉就会变得特别敏锐。这时， 身体与生俱来而尚未被个人习惯与喜好破坏掉的本然智慧， 将会自然而然地将身体带入冥想之境。所以，你必须从思绪如潮、 念头各异的内心开始冥想，而不是从身体开始。刻意的专注会让思想变得狭隘、局限和脆弱， 然而 一旦认知到心的思维方式，就能够自然地保持专注。不过那些必须经过深思熟虑再做出选择或放弃、坚持或拒绝等决策的思考者， 是无法形成这种认知的。这是一种毫无偏颇的认知，既不偏于内心， 也不一味认同外界， 而是在内外之间流动，使得内心与外在之间的分裂不复存在。 冥想就是了解自己意念运作的过程，如果你不了解自己的思考过程，没有自知之明，不论你有多少思想都毫无意义。缺少了基本的自知之明，思想就只会把人带人灾祸之中。人的每一个心念都有它的含义，你的心智要能够觉察其中的含义，不只是一两个念头而已，而是每一个升起的意念。通常所说的冥想，只不过是专注在某一个特定的感觉、形象，或是连串的咒语上面，其实这都是自我催眠。因此，不论你是安静地坐着、说话或游戏，你是否都能察觉自己每个念头的含义以及自已的每一个反应？你试试看就会发现要想察觉每一个意念的活动有多难了，因为念头是一个接一个地堆积起来的，速度实在太快了。你真的想检查每一个念头以及它的含义，它们就会逐渐缓慢下来让你观察了。这种把思想减缓以及检查每个念头的过程，就叫作冥想。如果你深入其中，你就会发现，因为自已对每个念头都觉察到了，因此，那个如同大仓库一般充满着相互交战的念头的心，就逐渐变得愈来愈安静，直到完全寂静为止，然后就不再有任何的冲动、压迫和恐惧。在这份寂静中，真相就展现了，但其中并没有一个“你”的存在，因为经验者只不过是思想的产物，如果没有思想，经验者就根本不存在了。冥想是能够认知到所有的思想和情感，但从来不说对或错，只是观察它并随之而动。在这样的观察过程中，你将渐渐领悟到思想和情感的整个活动，并从中体验到全然的静谧。由思想控制形成的静谧是阻滞的，毫无生机，但是当你认清了思想的源头，了解了思想的本然面貌，明白它永远也无法获得解脱而且总是停留在过去的时候，当下的静谧便是冥想，在冥想中，冥想者完全不存在，因为心灵已经将过去的一切都清空了。人如果能彻底超脱社会结构里的贪婪、羡慕、野心、傲慢、成就或地位——当他从这些东西解脱出来时——他就是彻底寂然独立的。只有当心处在彻底空寂的状态时，才能明白什么是美。 寂然独立显然不是孤立，也不是一种特殊的状态。如果有特殊感，一定会渴望某种程度的卓越性，而寂然独立却需要高度的感受性、理解力和智慧。寂然独立意味着心已经解除了所有形式的影响，因此不再受社会的染着。独立于物外，也就是为自己去发现那个超越时间的不朽境界。 当一个人寂然忘我时，他就不再属于任何一个家庭、国家、文化背景或约定了，他会有一种局外人的感觉——活在所有的思想、造作、家庭和国家之外。这样一个独立于物外的人才是真正纯真的。这份纯真能够使我们从痛苦之中彻底解脱出来。 |
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