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卷上 神仙抱一演道章 释题： 阴，暗也。符，合也。天机暗合于行事之机，故曰阴符。 译文：阴，就是暗的意思；符，就是合的意思。天机与行事之机相暗合，因此称为阴符。 观天之道，执天之行，尽矣。 但观天道，而理执天之道，则阴阳动静之宜尽矣。 译文：只要观察自然规律，并且理解和掌握自然规律，那么就能掌握阴阳动静的适度关系。 疏曰：天者，阴阳之总名也。阳之精炁轻清，上浮为天。阴之精炁重浊，下沉为地。相连而不相离。故列子御寇谓杞国人曰：天，积炁耳；地，积块耳。自地已上，则皆天也。子终日行于天，奈何忧乎天崩？故知天地则阴阳之二炁。炁中有子，名日五行。五行者，天地阴阳之用也，万物从而生焉。万物则五行之子也。故使人观天地阴阳之道，执天五炁而行，则兴废可知，生死可察。除此外，无可观执，故言尽矣。 译文：注说，天，是阴阳的总名称。阳的精气轻盈清澈，向上浮升成为天。阴的精气沉重混浊，向下沉淀成为地。它们相互连接而不分离。所以列子御寇对杞国人说：天，是积累的气；地，是积累的土块。从地往上，都是天。你整天在天上来往，为什么还担心天会塌下来呢？所以知道天地就是阴阳两种气。气中有子女，叫做五行。五行，是天地阴阳的运用，万物由此而产生。万物就是五行的子女。所以让人观察天地阴阳的规律，跟随天的五行之气而行动，那么兴衰就就可以知道，生死就可以明察。除此之外，没有什么可以观察和掌握的，所以说全都在这里了。 天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。字宙在乎手，万物生乎身。 天生五行，谓之五贼。使人用心观执，奉天而行，则宇宙在乎掌中，万化生乎身上矣。 译文：天生五行，被称为五贼。如果人能用心观察和执行五行规律，并顺应天道而行，那么宇宙就会在掌握之中，万物的千变万化对于人身来说都是生机。 疏曰：五贼者，五行之炁也，则金、木、水、火、土焉。太公注云；圣人为之五贼，天下为之五德。人食五味而死，无有死而弃之者。此五贼之义。 译文：注曰，所谓的五贼，就是五行之气，也就是金、木、水、火、土。太公批注说：圣人将其称为五贼，天下人则将其称为五德。人吃五味而死，没有因为身体死亡就弃之不用的。这就是五贼的含义。 所言贼者，害也。逆之不顺，则与人生害，故曰贼也。此言阴阳之中，包含五炁，故云天有五贼。此者在天为五星，在地为五岳，在位为五方，在物为五色，在声为五音，在食为五味，在人为五脏，在道为五德。不善用之则为贼。 译文：所说的贼，就是害。如果违背了它就会不顺，就会对人的生命产生危害，所以称它为贼。这句话是说阴阳之中包含着五种炁，所以称天有五贼。这些炁在天为五星，在地为五岳，在位为五方，在物为五色，在声为五音，在食为五味，在人为五脏，在道为五德。如果不善加利用，就会成为危害。 又贼者，五行更相制伏，递为生杀，昼夜不停，亦能盗窃人之生死，万物成败，故言贼也。见之者昌，何也？人但能明此五行制伏之道，审阴阳兴废之源，则而行之，此为见也。如人审五贼善能明之，则为福德之昌盛也。 译文：此外，贼也指五行之间相互克制，依次产生生杀，昼夜不停，并且能够盗窃人的生死，万物的成败，所以称之为贼。如果能够看到它，就会昌盛，这是为什么呢？人只要能明白五行相互克制的道理，审视阴阳兴衰的根源，并且依此行事，这就是所谓的看见。如果人能审视五贼并且善于明白它，那么就会福德昌盛。 又人能知五贼藏者，何也？在其心，故曰五贼在心。心既知之，故使人用心观执五炁而行，睹逆顺而不差，合天机而不失，则宇宙在乎掌中，万物生乎身上。如此则吉无不利，与道同游，岂不为昌乎？在仕宦之道，执仁义礼智信，则富贵荣华，岂不为昌乎？在军旅之道，则五行逆顺，则战取必胜，岂不为昌乎？故曰见之者昌也。 译文：此外，人能够知道五贼的藏身之处，是因为什么呢？是因为它存在于人的心中，所以说五贼在心。如果人的心已经知道了它，就可以使人用心去观察和执掌五气的运行，清楚的看到逆顺的运行，不会丧失天机，整个宇宙皆在掌握之中，万物变化对于人身来说皆是生机。这样的话，就会吉祥而没有不利，能够与道同游，这不是就是昌盛吗？在做官之道上，如果能够秉持仁义礼智信，就能够富贵荣华，难道不是昌盛吗？在军旅之道上，如果能够掌握五行的逆顺，就能够战无不胜，难道不是昌盛吗？所以说，能够看到它的人就会昌盛。 但因五行相生之道而用之，则为道德，合于阳也；相克之道用之，则为贼害，合于阴也。故三教大师，皆用理世，所立经教，只言修善，则称道德，不令修恶，而称贼害也。故知善修道德者道也，是阳之主也。阴恶贼害者魔也，是阴之精。除此之外，百万经教，虚广故也。 译文：如果只是因为五行相生的道理而去运用它，那么就是为道为德，符合阳；如果是因为五行相克的道理而去运用它，那么就是为贼为害，符合阴。所以，三教的大师都用道理来治理世界，他们撰写典籍创立圣教，只说修善，就是道和德。不说修习邪恶因为那是为贼为害。因此，善于修善德的人走在道上，是正道之主；善于修贼害的人走在魔道上，是邪道的精髓。除此之外，其余的典籍教派，都是空虚假象没有实质。 世人见文少而言近，自不闲其要妙，亦何在三教经书广博所陈也。故骊山母云：观其精理，黄庭八景不足以为学；察其至要，经传子史不足以为文；任其智巧，孙、吴、韩、白不足以为奇。此之义也。 译文：人们看到的文字很少，语言又简单明了，就不会浪费时间去琢磨其中的奥妙。那为何三教要在自己的经书里陈述自己对它的见解呢？所以骊山老母说：“观精微，《黄庭》八景 不足以学习；察要旨，经传子史称不上好文章；任凭其中的智慧技巧，孙子、吴起、韩信、白起也不足以称为新奇。这就是它的意义所在。” 天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。 言以立天定人，在乎五贼。 译文：立天定人，关键在于掌握五贼。 硫曰：夫人心主魂之官，身为神之府也。将欲施行五贼者，莫尚乎心，故心能之。士有所图，必合天道。此则宇宙虽广，观览只在手中；万物虽多，生杀不出于术内。故曰心正可能以辟邪也。 译文：注曰：人的心是主宰灵魂的器官，身体是容纳精神的府邸。想要施行五贼，没有比心更重要的了，所以心能够做到。您要是有其追求的目标，必须符合天道。这样一来，宇宙虽然广阔，但观察了解只在手掌之中；万物虽然众多，但生存灭亡不超出五行术数。所以说心正就能够辟邪。 天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定基。 天发杀机，公道也；人发杀机，私情也。龙蛇感公道而震，私情紊乱天地而反覆。天人俱合于公道，则千变万化，无不定矣。 译文： 天发动杀机，是公正的；人发动杀机，是自私的。龙和蛇感应天道而震动，人的私欲会扰乱天地规则而使其变化不定。如果天和人都符合正道，那么千变万化，就没有不确定的了。 疏曰：天含五气，递为生杀，自然有之。天道生杀，皆合其机宜，不妄发动。阴阳改变，时代迁谢，去故就新，此天发杀机，皆至公也。 译文：注释说，上天包含五种气，依次产生生与死，这是自然而然的。天道的生与死，都符合其时机，不会胡乱发动。阴阳变化，时代变迁，除去旧的迎接新的，这是上天发动杀机，都是极其公正的。 乘天威杀之机，或龙或蛇，沉隐之类，皆能震起于陵陆，顺天应时，畅达于其间，为乘天之机，不失其宜也。 译文：上天大显神威发出起杀机，象龙和蛇这些隐藏起来的生物，都能在陆地之上被震动起来，顺应天时，畅达其中，这是要顺应上天的杀机，不会失去其适宜的时机。 人发杀机，天地反覆者，人是五行之子，须顺五无之生杀，任阴阳之陶运，何得擅自兴其生杀乎？ 译文：人如果随意生起杀机，就会导致天地反复，这是因为人是五行的产物，应当顺应五行生杀的规律，任由阴阳变化的支配，怎么能擅自生起或终止这种变化呢？ 至如世间之法，杀人者死，杀生者罪，何也？为非天之合杀，彼人奈何杀之乎？言人不合妄动杀机也。至如奸臣逆节，违背天道，反叛君亲，恣行凶恶，损害于世，擅行屠戮，妄动杀机者，同翻天作地，覆地作天，如此之大乱，为逆天之大祸，是名天地反覆。 译文：于世间的法则，杀人的人要偿命，杀生的人要定罪，这是为什么呢？因为这不是上天要杀人，那个人又怎么能杀他呢？这是说人不应该随意动杀机。至于奸臣叛逆，违背天道，背叛君主和双亲，肆意行凶作恶，对世间造成损害，擅自进行屠杀，随意动杀机的人，就如同翻天覆地，覆地翻天，这样的大乱，是逆天的大祸，这就是所谓的天地反复。 此则人怨神怒，天将诛之，人共杀之，俱合其杀机。是名天人合发，万变定基。罚叛讨逆，顺天行诛，皆合天杀之机宜，惬至公之正道，则万物咸伏，无敢妄动，名曰定基。君臣之道，贵其公正，若能动用合其天机，应运同其天道，此则人安其心物安其体，五行安其位，岳渎安其灵，上施道德，下行仁义，灾害不生，祸乱不作，天人静默，名曰定基。 译文：这会导致人怨神怒，上天将会诛杀他，人也会共杀他，这些都符合杀机。这叫做天人合发，万变定基。惩罚叛逆讨伐忤逆，顺应天意进行诛杀，都符合上天杀机的适宜，符合最公平的正道，那么万物都会降服，不敢轻举妄动，这叫做定基。君臣之道，贵在公正，如果能够行动符合天机，应用运作符合天道，那么人们就会安心，万物就会安定，五行就会各安其位，五岳四渎的神灵得以安宁，在上施行道德，在下推行仁义，灾害不会产生，祸乱不会发生，天人和睦安静，这叫做定基。 性有巧拙，可以伏藏。 人之巧拙，不可显露。慎之！择善无令患生也。 译文：人的巧（灵巧或机敏）拙（愚笨、笨拙）不可以显露出来，要谨慎处世！选择善良的行为，不要让祸患产生。 疏曰：人怀性智，巧拙贤愚悉共有之。但少而言之，人有少巧智辩慧，便驰骋显露，不料得失，显招其咎者，何也？为不能隐密，不自诫慎，以致倾败耳。故《道德经》云：大辩若讷，大巧若拙。言其隐密也。《易》曰：君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。此之谓也。 译文：注说，人都有天性和智慧，不管是巧还是拙、贤还是愚都具备。但简单地说，人有稍微聪明黠慧的，就会驰骋张扬显露，不考虑得失，明显地招来祸患，这是为什么呢？是因为不能够隐密，不自我告诫谨慎，以致于倾覆失败罢了。所以《道德经》说：最善辩的人看起来反而木讷，最灵巧的人看起来反而笨拙。这说的就是隐密。《易经》说：君主不缜密就会失去臣子，臣子不缜密就会失去生命，机密的事情不缜密就会造成祸害。就是说的这个道理。 可以伏藏者，贤人君子纵有巧智辩慧之性，博学多闻之才，动静合其机宜，可不为巧乎？常能隐伏藏匿，巨细用之，恐被嫉佞谗毁，反招其咎耳。况愚拙之人，自率于心，造次兴动，不自藏隐，立招祸患。 译文：能够隐藏自己的人是，贤人君子虽有巧智、好的口才，以及博学多闻的才华，他们的行动举止也会符合时机，并不会轻举妄动，这难道不算是巧吗？他们常常能够隐藏潜伏，无论大小事情都运用这种智慧，担心被嫉妒和谗言诋毁，反而招来祸患。愚笨的人，只顾顺从自己的内心，轻率行动，不自我隐藏，结果很快招致祸患。 贤人养道育德，巧拙之性俱隐伏于身心，然后内观正性，外视邪淫，善则行之，不善则舍之，修身练行而成圣人，外人焉能知我巧拙之性乎？皆谓我天然贤圣，不知我修而致之，故曰伏藏也。 译文：贤人修养道德，巧拙的天性都隐藏在身心之中，然后内观自心以正品性，外审邪恶善从恶弃，修身打磨品行而成为圣人，外人怎么能知道我的巧拙天性呢？都认为我是天生的贤人圣人，不知道我是通过修炼而达到的，所以说这就是隐藏。 九窍之邪，在乎三要，可以动静。 言人九窍俱邪，皆能生患。在于要者，耳、目、口也。切使诫慎，无令祸生。 译文：说人的九窍都可能产生邪恶，都会带来祸患。其中最关键的是耳朵、眼睛和嘴巴。一定要告诫自己谨慎，不要让灾祸产生。 疏曰：《南华》云：人有百骸、九窍、五脏，体而存之。人禀五炁而成形，头圆足方，四肢五脏，三魂七魄，递生邪正，互为君臣。在身通流运动者，九窍也。邪正祸福之急者，在三要焉，即耳、目、口也。故《道德经》云五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽是也。 译文：《南华》中说，人有百骸、九窍、五脏，这些共同构成了人的身体。人秉承五种气而形成形体，头圆脚方，有四肢和五脏，还有三魂七魄，它们相生相克，互为君臣。在身体中可以通流运动的是九窍。而邪正祸福最关键的在于三个要点，就是耳朵、眼睛和嘴巴。所以《道德经》说五色会让人眼睛失明（眼花缭乱），五音会让人耳聋（音频混乱），五味会让人口感不适（口味变重）。 道德之士，眼不视邪色，耳不听邪声，口不谈邪事。所以正事则视听言谈之，此名动也。涉其邪妄，悉不将心视听言说，此名静也。 译文：有道德的人，眼睛不看邪恶的颜色，耳朵不听邪恶的声音，嘴巴不谈论邪恶的事情。以正确公正的事为谈资进行讨论，这叫做动。涉及邪恶和虚妄的事情，都不会用心去视听和言说，这叫做静。 火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。 奸、火，喻人之性；木、国，喻人之身。使人治国安身，而令奸、火不发，然后修身炼行，以成圣人。 译文：邪恶和欲望好比人的本性，身体好比人的国家。如果让人治理国家，安定自身，而不让邪恶和欲望发作，然后修身养性，就可以成为圣人。 疏日：此一科言圣意兴其喻也。为上文九邪三要动静之宜，切令戒慎，恐未能穷理尽性，故兴此火木奸国为令喻，殷勤修练以成圣人。木中有火者，喻人中有邪恶之性，五毒之火也。 译文：注解说，这一段是高人用比喻的方式来传达修心的重要性。为了让上文提到的九邪三要动静之宜，能够让人深切领悟并谨慎对待，唯恐不能够穷理尽性，所以用火木奸国来作比喻，需要孜孜不倦的修炼以成圣人。木中有火，比喻人的身体中有邪恶的本性和五毒之火。 此神仙抱一演道章上，一百五言使人明阴阳之道，察兴废之理，动用其机宜，然后修身炼行以成圣人，故曰上有神仙抱一之道。 赞曰： 天道应运，阴阳至神。察其机要，存亡在身。 悟者为正，迷则非真。知之修炼，谓之圣人。 译文：这就是上篇神仙抱一演道章的，共有一百五十字，让人明白阴阳之道，体察兴衰之理，灵活运用其中的玄机，然后通过修身养性来成为圣人，所以说上有神仙抱一的道法。 赞文说：天道顺应运势，阴阳变化神奇。体察其中的关键，存亡取决于自身。 领悟的人正且真，迷惑的人丧失本真。知道这些并进行修炼的，就是圣人。 |
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