如果说起中国的传统文化，想必儒、释、道三家学说都会占据一席之地。 从汉武帝“独尊儒术”以来，儒家就一直占据着“正统”的主导地位，直至封建统治退出历史舞台。佛、道虽然一直游离在“经世为政”之外，但总能在社会的各个领域发挥作用，与儒学相得益彰，交相辉映，甚至能与儒学并驾齐驱，形成“三足鼎立”之势。 其实儒、释、道三家学说在漫长的历史长河中早已相互融合、取长补短，你中有我、我中有你，如今已是不可分割的一个整体，烙印在中华民族的基因中，构成中华民族精神的一部分。 如果说儒学说的是“人与社会”的关系，那么道学蕴含“人与自然”的关系，而佛学则展现了“人与本心”的关系，虽然三者的侧重点不同，但其中都有一个“人”字，“以人为本”，正是三家学说之所以能长存于世的根源吧。 中国传统文化博大精深，任何解读都不是完整的、全面的。从哲学角度来解读儒释道，没有“厚此薄彼”的褒贬，不论是非、不论优劣，仅仅是从某一角度来谈谈学习感悟而已。 任何哲学都会谈到世界的存在与发展、人对世界的认知以及认识、改造世界的实践行为（方法论）三部分内容，即：本体论（存在观与发展观）、认识论、方法论。 本体论：存在观本体，即：世界的本源是什么？一切事物存在的本质是什么？是物质第一性或精神第一性？事物是怎么发展变化的？ 01儒学的存在观： 儒学最初就是在探讨社会实践的相关规则，作为人应该怎样才能“正名”，怎么做才能做出符合自己身份的应有贡献。因此，早期的儒学并没有关于本体论的探讨，这个时期儒学还没有形成完整的理论体系。 直到宋、明时期，在与佛、道的竞争中才促使儒家完善了整个理论体系，因为当时的新道家与禅宗都有完整的理论体系了。但对于世界本源，新儒学的意见并不统一，于是出现了“程朱理学”和“陆王心学”。之所以这么分，就是因为它们的本体论不一样。 “程朱理学”主张“性即理”，认为“理”或“天理”是世界的本源。“理”指的是某种客观存在的原理，是先于物质世界并独立于物质之外而存在的本体，而物质世界则不过是这些客观原理的外化而已。
“陆王心学”主张“心即理”，把人的主观认知作为世界中一切事物产生和存在的根源，把外部世界看作是自我主观意识的显现，认为外部世界都由自我的主观意识决定。
不管是“性即理”或“心即理”都把原理、认知放在第一位，否定存在的第一性，所以都是“唯心的”。只不过“性即理”以“客观原理”为第一，所以也称之为“客观唯心主义”；而“心即理”把人的主观认知作为第一性，则称之为“主观唯心主义”。 当然，唯心也好唯物也好，都是西方哲学的称谓，这里只是为了区分，安个名字而已。在中国传统哲学中并没有这些说法。 02佛家的存在观： 佛学的本体论，即：“缘起论”。 万物并不是凭空而有，不能“无缘无故”的存在、也不能独立自性的存在，必须依靠种种因缘条件的支撑才能存在，一旦组成的因缘散失，此存在也将消散，但不会断灭而是转换为其他形式的存在。 从“缘起论”的观点来看，一切现象或事物的存在都不是由人的意志决定的，都是客观存在的“因缘”和合的产物，因缘聚则生，因缘散则灭。 《中阿含经》中所言就是对“缘起论”的定义：
万物都是相互关联的一个整体。任何一物既是“前因之果”，又是“后果之因”，总是有两重身份。这也说明两点：任何存在都是基于一定条件的，任何存在都是有意义的。 也可以说一切存在都是“不自主的、被动的”，都是若干条件促成下的产物，佛学称之为“无自性”。相反，而“自性”就是“自我”的存在，不需要任何条件的存在。比如：神话中的天神或上帝。 任何“存在”不可能凭空出现，任何“存在”也不可能毫无意义。这展现了佛学“唯物”的一面，万物无自性，世界没有造物主，没有至高无上的主宰。所以，佛学的本体论是唯物的。 03道家的存在观： 老子在《道德经》中这样描绘“道”：
“道可道非常道”，即使这个“道”说不清楚是什么，但老子很清楚的说了“有物混成”，物质是第一性的。只不过，道家的物质第一性与佛家的物质第一性也有所区别。 “道”是“可以为天地母”的一个物质本体，就好比物理学界所说的宇宙大爆炸之前的“奇点”，这都是在探讨世界真正的本源。 因为必须解决“第一”存在的问题，道家说“道”是“自生”的，因为不是自生就不是第一，就还得找出一个所谓的“第一”来回答本源问题，这样就陷入了无解的循环，所以道家的“道”是无需要前提的，以自己为根。 因此，不管“道”是什么，就像至今也不知道宇宙“奇点”是什么一样，正如老子给出了一个世界本源的样子，虽然现在都还是一个迷，但不影响它的存在，是为了逻辑的闭合。 而佛家的“缘起论”表明，“任何事物的存在都基于一定条件”，自己“既是某些前提条件的结果，也同时是某些结果的前提条件”。这就意味“没有开始也没有结束”，所以佛学才说“不生不灭、不垢不净、不增不减”，没有开始、没有结束，世界的存在是一个封闭的环。 但这样好像回避了“第一”存在的问题，但同时出现了一个无法解释的悖论：
道家与佛家都是主张世界本源是唯物的，但道家假设了“道”为初始状态，佛家只说了存在与发展的唯物性，但回避了“源头”的问题。只能说是“回避”，因为不能说“没有源头”，因为如果没有源头，“缘起论”又经不起推敲了。 本体论：发展观儒释道三家都认为事物是发展变化的，唯有变化是不变的真理。但对于发展的动力、变化的方向各家的观点又不一样。 01儒家的发展观： 正如前面所说，儒家一直以来都是“社会实践”并没有自己的哲学体系。《易经》是所有中国传统哲学的根，因为孔子为《易经》作传，儒家的发展观完全来自于《易经》。 《易经》作为儒学的“六经”之首，其中就蕴含儒家的发展观：
事物变化无穷无尽，生生不息，变化是永恒的真理，变化的动力来自于阴阳的对立与转化。 《易经》中谈到的发展观表明了两层意思：一是变化是永恒的主题；二是变化的动力来自于事物内部的此消彼长。 02佛家的发展观： 佛家的发展观已经在“缘起论”中展露无遗：
佛学把实时变化称之为“无常”，“世事无常”即：没有不变化的事物。 因为“缘起”，所以“世事无常”，这种无常变化的特性，佛学称之为“空性”，以“空”来指代不可量化、不可确定的变化。 因为变化无常，所以“空”并不是没有，而是没有“确定性”，也可以说正因为没有“确定性”，所以才一切皆有可能，“空”也就是“万有”。 但要注意，“不确定”并不等于变化是“随机”的、是没有规律可循的。正因为“缘起”，所以佛学的变化是可循的，是只有唯一结果的“果随因变”。 “一切皆空，因果不空”：前者在说变化无常，后半句则是在说变化是根据前提条件“注定”的。不要把“注定”理解为宿命论、定命论，“注定”是有原因的注定，而不是无缘无故的注定。 03道家的发展观： 道学的发展观来自于《道德经》中老子的辩证法。 事物内部总是存在若干对统一对立的矛盾体，彼此相辅相成。互为矛盾的两面相互斗争，造成事物周而复始的循环变化，无穷无尽。 《道德经》中这样说：
这句话正是在说变化是有规律可循的：总是朝着当前状态的对立面变化，变化的动力来自于对立统一的矛盾元素的当前状态。 “反者道之动”有两层意思： 一是变化的方向是朝当前状态的对立面，变化并不是“物极必反”的突变，而是无时无刻不在变化，这个变化是“潜移默化”的。 就好像月亮并不是突然就由缺变圆的，而是“时时刻刻”都在变。 二是变化的动力取决于当前的状态。就好比物理课中“势能与动能”转换的“U形槽”模型，势能与动能的大小取决于钢球所在的位置。
假如说一个人就是：人生低谷时，上进的动力就最大；而在功成名就时，上进心几乎为零。所以，低谷之后必然上升；顶峰之后，必然下滑。这不正是“反者道之动”吗？不仅仅表明了方向，还能区分变化的动力。 总的来看： 道学和儒学的发展观都有共同的来源：《易经》的《复》卦。
“天地之心”就是阴阳消长赢虚，循环无端，涵盖万物的发展与变换。而且给出了变化的方向：总是与当前状态相反。 儒释道在发展变化思想上还有一个共同点：那就是变化的动力来自于“当前状态”。 佛学的缘起，当下条件决定存在，当然变化的动力就来自于当下状态。佛道的变化来自于当前内部对立统一矛盾的状态。 唯一不同的是儒学分支“陆王心学”，忽略客观存在，以自我认知决定变化的动力。
这其实就是“陆王心学”的变化动力，来自于“心识”，把“心”的作用放在第一位。而佛学和道学则以现实为基础，变化的动力不是“想怎么样就怎样”。 在佛、道看来“虚心使人进步”只是一种可以推崇的态度，并不是决定变化的关键因素。因为进步也是有极限的，这是客观存在带来的必然限制。比如：
所以变化由两者共同决定：内在意志和外在客观条件。 佛、道承认，坚定信念、勤加练习是可以适当提高举起的重量的，但不能超出人体客观生理条件的限制。变化基于现实客观，这是与“心学”的根本区别，“心学”过于看重人心的作用，而忽视客观条件。 “别人能成功，只要我努力也一定能行”，别忘了很多时候起跑线上就已经输得彻底了。 认识论认识论，即：人类认识的本质及人类认识世界的可能性。 01儒家的认识论： 儒家“理学”派认为世界是绝对可以认知的，可以“穷理尽性”，向外在不断探寻，在无限的时空中来说，世界是可以被完全认知的。所以，“格物致知”是理学派的座右铭。 “理学”派的认识论接近现代科学，明知“以有涯随无涯，殆已”，也要投入到无尽的未知世界探寻中去，这种精神正是人类文明的源泉。 而心学派则认为人的认知就是本源，“心即理”，心中有什么，世界就是什么，所以王阳明是这样说的：
02佛家的认识论： 佛学认为，对于人而言，有两种世界存在着： 一是客观世界，独立于人之外的真实存在；二是“主观世界”，人对客观世界的认知或者说是客观世界在人心中的投影、镜像。这是在说：
而且人类的认知能力越强，对外在世界的认知干扰就越大。让人根本无法分清楚自己的认知中，哪些来自认识客体（真的），哪些来自认识主体（假的）。 因此，人类与客观世界的这种“互动”方式，注定了人的认知永远无法是真相的全部，只能是相对的正确（真相的一部分），所以客观世界总是“不可完全被认知”的。所以，《金刚经》中说：
只要人介入客观世界，就无法得到客观世界的真相；但是，人要认识世界就必须与外界接触而发生互动，这就必然只能得到“相”而非真相了。 03道家的认识论： 老子在《道德经》中说：
已经明确表示，“道”是超经验的存在，事物的真相是人类不可认知的。因此，老子不重视“学识”，所以提出“绝圣弃智”。 人的一切问题就来自于“想得太多，看得太少”，因为根据老子的辩证法“此消彼长”，精神与物质就像“鱼与熊掌”的关系。精神与物质双向发展，指的是“和谐状态”而非绝对状态。 老子甚至说：
这已经与儒学“决裂”了。 综合来看： 佛学与道学都承认世界的客观存在与人的认知的冲突，认为世界不可被完全认识的根源就在于人“心”的阻挡。 而儒家的“陆王心学”也承认“心”在认知中的重要作用，认为人的认知就是本源，认识自己就能认识世界。 儒家的理学派认为客观世界是可以完全被认知的。 方法论：01儒家的方法论： 儒家理学派采取“格物致知”的方法，致力于外界的探寻与研究，以此来认识世界。他们相信，只要人类一代一代前赴后继，随着时间的拉长，探寻未知的技术能力增强，世界是终会被完全认知的。 儒学理学派是真正在“认知世界、改造世界”，明知不可为而为之，具有主动性、开拓性。但同时也要承认认知的相对性，认识到“格物致知”是需要与时俱进、是一种无止境的实践行为。 但即使是相对的真理，也是对人类文明发展有价值的。 儒家心学派，致力于“致良知”，在日常实践行为中去净化心灵，让心恢复到本来应该的状态。 在应对任何事物时，每个心智健全的人都知道什么是该做的，什么是不该做的。“该不该做”就是从人性上来说，也就是“良知”，而不是知道“怎么做”，那是技术和方法。 王阳明提出“知行合一”，把心学从唯心拉回了现实。“良知”不是存在于思维中、知识中、前人的典籍中、制定的行为规范中，而是与当下的行为合一。 做不到就是不知道。“良知”不再是口头中的说教，而是与行为一体。把最初儒家道德修养转化为社会实践。但仍然在说“修身齐家”的个人修养，自始至终也没有探讨关于“物理”的任何问题。 02佛家的方法论：
既然人类认识世界的方式必然会因为“自我认知”而蒙蔽了双眼，那就放弃自我，“破我执”，破除自我存在的执着、破除自我意识的执着，“无我、无心、无住”的看世界，才能洞见世界真相。 没有“我”后的世界是什么面貌？就是当下呈现在眼前的现象，真相就是这样，当下即是。 其实佛家认识到的世界仅仅是“内心清净”而已，对外在没有丝毫的改变。所以说，佛学是解决“人与本心”问题的方法。 03道家的方法论：
遵循规律，不妄做，保持谦逊。以自然之道推至人之道，效法自然就是最好的作为，几乎不涉及人的修养和成长问题，主要是对人类行为的探讨。 但这里有一个问题要注意：无为的前提是有为。 要按规律办事，前提是要知道规律；“顺势而为”，前提是要知道“势”。而规律和势是什么呢？又怎么得来？还是要回到“格物致知”上来的。 自然之道并非人之道，以自然之道作为人的行为准则实际上就是“有为”。因此，人之道的探寻是做到“无为”的前提。人之道并不是从心中可以领悟的，也不仅仅靠观察自然就可以学到，必须靠对世界探索的实践行为。 对自然世界的观察可以作为人类行为的一种参考，但不是绝对。人类社会、改造世界的行为准则和方法技术，还得靠无休止的实践逐步积累形成。 如果仅仅是“谈无为”，最后还是会沦为空谈的。“无为”更多的是在说“道”就在“事”中，不是人的妄想。 道家的方法论也可以说是“效法自然”，但是自然是什么样子的呢？看到的、听到的、感知到的、总结的、归纳的......不管是怎么得来的，都是人与外在世界相互作用后的结果，最终还是要走上科学实践的路子。 其实，人之所以成为人，就已经是“道”的真实体现了，为什么要让人类效法自然？人类社会本来就是有别于原始生态的，如果一定要“回归”，那不正是妄作的“有为”吗？ 写在最后：孔孟儒学与心学是“人与社会”的哲学，自始至终都在谈以个人修养，以此来立足于社会、服务于社会。 道学是“人与自然”的哲学，其内核与儒学的理学派并无二致。遵循规律的前提是探寻规律，在探寻与应用中不断摸索、相互印证，让世界的真相逐渐清晰起来。 佛学则是“人与本心”的哲学，放下自我，使内心的清静无为，以获得更好的人生体验。 儒学让人与社会和谐、道学让人与自然和谐、佛学让人与自己和解。因此，儒释道三学各有所长，都有其立身的根本所在；也各有所短，都有其局限性。这正是儒释道三学长期共存的原因所在。  总的来说，哲学都是以“认识世界为起点，服务人类为终点”，儒释道的实践意义就在于：内圣外王，“塑人”与“建功”实际是人的一体两面。 儒家重内圣，而缺少外王的手段与技术支持；道家重外王，而忽视内在心性的作用。 前者是“无”，内在的修养；后者是“有”，外在的创造能力，以塑造德才兼备的社会精英，这才是儒与道兼顾的意义。 如果你觉得人生的意义就在于建功立业，那儒道兼顾对你有所帮助。 至于佛家，既不重个人修养，也不在乎能力与学问，但重在内心的清净无为。如果你觉得人生就是来体验的，那佛学能让你心安理得。
|
|
|
