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佛者觉也 悟道者也。佛家是无神论者，佛就是觉悟的人。人人皆有佛性，净心正性，明心见性，就是佛。心不净性不正的人，净心正性就是学佛，佛也是心怀正法，净心正性，回归原本具足的结果。 德然养生荐读——开悟，就是心净性正和明心见性了，所以，道显功成，无所不能，永不逞能，福慧贯通，万事皆兴，康宁一生。 佛的本意是觉者，即悟道的人。 自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的。 修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课?”。 修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小技，惟有空空是大道”。 不悟道，如何修道?修的是什么?不认识自己，如何修自己?修的是谁?道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。 所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。 觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒; 觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。 不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”;悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由! 开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。 也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。 开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”;开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清; 开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”;开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象; 开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在，“以道莅天下...抱一为天下式”。 开悟的人是真实的活在圆满里的人。 圆满不是没有缺点，圆满不是“拍脑袋”，不是想当然，圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体。 放下曾教导，帮助别人的念头，别人若因自己的话而受益，功不在己，而是他人有智慧可以接受。 好为人师者，很多时候看到的是别人的错处，欣赏的是自己的“才智”。 放下自己做的种种功德和好事，一切都是过去，今天的善良，不代表明天的善良。尽量每天都怀慈悲善良心，忏悔每个今天做的错事，错念头。 放下自己曾经拜哪位大德为师的经历，放下与多少位法师结了善缘的经历，老师的智慧和成就，不代表自己能成就能觉悟啊。 光环是人家的，我们借光沾了老师的名，可是自己若不认真修行，也是枉然！ 放下想让别人认可自己的心，心若为外物所牵，心就有恐怖有担忧。劝自己不要老想做最好的，凡事尽心努力。 圆满是真实的，圆满是事实本身。再豪华的宫殿，也有卫生间和垃圾; 再美丽的女人，也有口痰和屎尿; 污泥能生出莲花也是好泥土，圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。 认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是对事物真相的认识与把握。 当一个人不再妄想，以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，他的心是平静的，在平静中做自己应该做的事，这就是佛性，就是顺天行道，就是道法自然，自然而然。 开悟的人会很自信，因为他找到了生命的根。 所谓自信，就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。 自信不是给别人看的，自信不需要被证明，自信与外在无关，用禅宗六祖慧能的话就是：“能善分别诸法相，于第一义而不动”。 开悟，就是点燃自己的生命，这生命是光，自照照人。 在光里没有黑暗，无论什么时候、什么环境他的思想都是正面的、积极的，他有无畏的勇气面对一切，没有牢骚，没有抱怨，他真实的活在每一个当下。 悟透《金刚经》这四句话，你想要的一切，都会主动来找你 悟透《金刚经》这四句话，你想要的一切，都会主动来找你世间一切万法无常， 是我们把它当作真的， 其实是空的； 常住真心，不生不灭， 这是真的，我们偏偏把它当成假的。 《金刚经》的开始是这样一段经典对话： 佛祖问须菩提：恒河里的沙子多不多？ 须菩提说：当然多！ 佛祖又问：如果有人散尽家财，像恒河里沙子这样多的财富，去做慈善，这算不算一种功德？ 须菩提说：这当然是莫大的功德！ 佛祖说：有一种功德比这个更大！ 那就是你开悟之后，把《金刚经》里的最核心的四句话解释给世人听，让更多的人都开悟，这才是莫大的功德。 01 第一句：“若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，皆非菩萨”。 有我相，是执着于自己的观点和自我认知。 有人相，是常常根据外貌、性格、能力等方面对他人进行评价和分类。 有众生相，是人会根据种族、物种、社会地位等对生命进行评价和对待。 而有寿者相，是追求永续，如生不死、言不死、青史留名等等。 这四种包括了世间一切法相，如果执着了，就不是菩 萨。 众生执着四相为实有，所以痛苦轮回，正因为有种种小我的评价，所以执着了，痛苦了。 人生，要跳出樊笼，在一个个相上，只要通过观，破除了相，烦恼立刻消失。 02 第二句：“凡以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。 凡是看见我就拜我的人，或者听到我的声音就来求我的人，都是执迷于表相，是邪道，永远都见不到如来。 很多人烧了很多香，拜了很多庙，但是心不能成，也只是惘然。 如果内心有如来（开悟），那么你随时可以见到。 相反，如果内心没有如来（不开悟），只是外求，必然不能灵验。 人要向内求，向外修。 所谓向内求，就是当我们有所求的时候，要明白在关键时刻，只有自己才能救自己，只有自己才能给自己答案。 别人只能给自己一个指点或者启示。 所谓向外修，就是当我们想修行提升的时候，要借助他人才能修自己。 而不是把自己关闭起来，不问人事。 03 第三句：“凡所有相皆为虚妄，若见诸相非相，则见如来”。 所谓“如来”，并不是一个人，而是一种能够看穿真相和本质的能力。 一旦你可以穿透表象而看到真相，就彻悟了！ 事物的外表，是虚假的，不真实的。这里，不是说人不是真的，而是这一切是你内心呈现的相。 如果能守住本心，在看见这些外表的时候,能够不被这些外表所迷惑。 你眼里越有谁，就越看不见谁，你越在乎谁，就越看不清谁，因为他已经住在你心里了。 唯有“不着相、不住相”，才能看清真相。 04 第四句话：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。 世间一切万法无常，是我们把它当作真的，其实是空的；常住真心，不生不灭，这是真的，我们偏偏把它当成假的。 对于真妄、邪正、是非、善恶都颠倒了。事实真相明白了，就知道应该知道到底该做什么，不应该再妄想，浪费时光。 方法是认知提升到一定阶段自己悟出来的，是靠执行和实践逐渐摸索出来的。 我们经历的每一件事（好事或坏事），遇到的每一个人（好人或坏人），都是来度化我们的。 或好或坏，或痛苦或开心，都是只是我们修行的参照。 每一个现实问题，都是你修行的最佳入口，都是你的道场： 如果你创业的道路艰难险阻，创业就是你的道场； 如果你和爱人之间有隔阂，夫妻关系就是你的道场； 如果你和孩子沟通有问题，教育就是你的道场； 如果你的身体有了问题，生死存亡就是你的道场。 每一件烦恼是道场，每一次情绪是道场，每一次恐惧都是道场。 道场就在你人生的每一个痛苦之处，在你每一次想冲动的时候，在你每一次急不可耐的时候。 当一个人发现，一切都需要自己，才能给予自己的时候，他就开悟了。 开悟，是为了练就看穿真相和本质的能力，能对世事和人心抽丝剥茧，一眼看穿人心，直达事物本质，这才是在假象当中看见真实。 如此，那些你想要的东西也会主动来找你。 希望智慧的你，能把这四句话分享出去，帮助更多人，因为这是莫大的功德！ |
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