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全性保真，绝仁义，回归自然、“身重物轻，无为而治”“贵己”、“为我”。“知生之暂来，知死之暂往。从而乐生，以“存我为贵”。既不能“损一毫而利天下”，也不能“悉天下奉一身”。 不能为贪羡“寿”、“名”、“位”、“货”所累。全性保真，不以物累形”“道之真，以持身；其余绪，以为国家”“君臣皆安，物我兼利”。“君人南面之术”的黄老帝王学说就是代表虚无的“无极图”（老庄派的虚无学说），代表实有的“有极图”（杨朱的贵己学说）。论生死、轻富贵。贵生重己。 “全生为上，亏生次之，死次之，迫生为下。…所谓全生者，六欲皆得其宜也。所谓亏生者，六欲分得其宜也。……所谓迫生者，六欲莫得其宜也。皆获其所甚恶者，服是也，辱是也，辱莫大于不义，故义不迫生也，而迫生非独不义也，故曰迫生不若死。”六欲皆得其宜”人生在世界上，最好是“全生”，其次是“亏生”，再其次是“死”，“迫生”是不如“死”的。 己身之最贵重者莫过生命，生难遇而死易及，这短促的一生，应当万分贵重，要乐生，一切以存我为贵，不要使他受到损害，去则不复再来。 耳之欲五声，目之欲五色，口之欲五味，此三者，贵、贱、愚、智、贤、不肖欲之若一，虽神农、黄帝，其与桀、纣同。圣人之所以异者，得其情也。由贵生动，则得其情矣，不由贵生动，则失其情矣，此二者，生死存亡之本也。（七情：喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲或者喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。六欲眼、耳、鼻、舌、身、意或者生、死、耳、目、口、鼻） 。 外地入侵，共御外辱，这个仍旧是贵家贵生。此时讲究牺牲或者团结，于全生并无矛盾。“全生”为上，“亏生”次之，“死”为再次，“迫生”不如死，所以从这个层面上讲，全生亏生皆无可能，所以从容赴死。且迫生之徒（汉奸走狗、屈辱求生之人），在杨朱看来，是活着不如死了好的。 杨子学说，最主要针对的不是外地入侵的特殊情况。而是封建制度地主阶级掌控天下的情况下，个人在政权面前、在国家机器面前、在这个系统群体内部 应该以怎样的优先级看自身、家、国、天下的轻重贵贱。时至今日，我们常说的，也是家国天下，家国情怀，家国同构，而非国家同构，家始终是在前的。 “天生人而使有贪有欲，欲有情，情有节。圣人修节以止欲，故不过行其情也。故耳之欲五声，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者，贵、贱、愚、智、贤、不肖欲之若一，虽神农、黄帝，其与桀、纣同。圣人之所以异者，得其情也。由贵生动，则得其情矣，不由贵生动，则失其情矣，此二者，生死存亡之本也。”（情欲） “倕，至巧也，人不爱倕之指，而爱己之指，有之利故也；人不爱昆山之玉，江汉之珠，而爱己之一苍璧小玑，有之利故也。今吾生之为我有，而利我亦大矣：论其贵贱，爵为天子，不足以比焉；论其轻重，富有天下，不足以易之；论其安危，一曙失之，终身不复得。”（重己） “圣人深虑天下，莫贵于生。夫耳目鼻口，生之役也；耳虽欲声，目虽欲色，鼻虽欲芬香，口虽欲滋味，害于生则止；在四官者不欲，利于生者则弗为。”（贵生） “物也者，所以养性也，非所以性养也。今世之人，惑者多以性养物，则不知轻重也。不知轻重，则重者为轻，轻者为重矣。若此，则每动无不败。”（本生） “身者，所为也；天下者，所以为也；审（所为）所以为，而轻重得矣。”（审为） “轻物”并不是无条件的把感官情欲加以全部否定，而是有条件的加以适当的节制，“故圣人必先适欲”（重己），在这里，杨朱派的学说不是如孟子说的邪说，也不是一般人说的纵欲主义。 全性保真，不以物累形。所谓全性，即顺应自然之性，生既有之便当全生，物既养生便当享用之，但不可逆命而羡寿，聚物而累形，只要有“丰屋美服，厚味姣色”满足生命就够了，不要贪得无厌，不要为外物伤生。 所谓保真，就是保持自然所赋予我身之真性，自纵一时，勿失当年之乐；纵心而动，不违自然所好；纵心而游，不逆万物所好；勿矜一时之毁誉，不要死后之馀荣；不羡寿、不羡名、不羡位、不羡货，乃可以不畏鬼、不畏人、不畏威、不畏利，保持和顺应自然之性，自己主宰自己的命运。 “出则以车，入则以辇，务以自佚，命之曰招蹶之机；肥肉厚酒，务以自强，命之曰烂肠之食；靡曼皓齿，郑、卫之音，务以自乐，命之曰伐性（生）之斧。”（本生）道教义理，首重“生”字，反复演说求生、好生、乐生、重生、贵生、养生、长生之道。 上为天子而不骄，下为匹夫而不惛，此之谓全德之人。”（本生）“公乃生，生乃大”，“道大、天大、地大、生亦大，域中有四大，而生居其一焉”，“多知浮华，不知守道全身，寿尽辄穷；数数，非一也。不如学生”。 “燀热则理塞，理塞则气不达，味众珍则胃充，胃充则中大鞔，中大鞔而气不达，以此长生，可得乎？”（重己） “俗主亏情，故每动为亡败。耳不可瞻，目不可厌，口不可满，身尽府种，筋骨沉滞，血脉壅塞，九窍寥寥，曲失其宜，虽有彭祖，犹不能为也。”（情欲） “道人谋生，不谋于名”“道不可见，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡，生道合一，则长生不死。一切含气，莫不贵生，生为天地之大德，德莫过于长生”。“人之所贵者生也，生之所贵者道也。” 全性保真”是道教清修派的基本守则。道教认为人之“性”有天赋之性与气质之性，“命”有形气之命与分定之命，“全性”所指的“性”腹是指天赋于人的纯真、善良、朴质之心性。《性命圭旨》说：“何谓之性？元始真如，一灵炯炯是也。” 养性才能立命，性成始能命立。性之造化系乎心，性受心役，故“全性”即保全天赋纯真善良的心性。修道折基本途径就在于全先天之善性、保先天之真性。只有全性保真，才能长生。 “长生之本，惟善为基。人生天地间各成其性。……夫明者伏其性以延命，暗者恣其欲以伤性。性者命之原，命者生之根，勉而修之。所以营生以养其性，守神以善其命。”（《集仙箓》。 道教的全真派，尤以“全性保真”为其宗旨。虽言性命双修，而实以修性为主。 理性如调琴弦，紧则有断，慢则不应，紧慢得中，则琴可矣。又如铸剑，钢多则折，锡多则卷，钢锡得中，则剑可矣。调炼真性者，体此二法，论超三界”。 夫吾道以开通为基，以见性为体，以养命为用，以谦和为德，以卑退为行，以守分为功。久久积成，天光内发，真气冲融，形神俱妙，与道合真”。 “神在则人，神去则尸，盖由嗜欲乱心，不能忘色味之适。夫修其道者，在适而无累，和而常通”。“惟人也，穷万物之理，尽一己之性，穷理尽性以至于命，全命保生，以合于道。当与天地齐其坚固，而同得长久。士能遗物，乃可议生。生本无邪，为物所婴，久久易志，志欲外，无能守以道为贵生”。 道教贵“守和”，提倡“九守”，即守和、守神、守气、守仁、守简、守易、守清、守盈、守弱，所讲教义，主要便是不以外物而累形伤生。轻天下即神无累，细万物而心不惑，齐死生即意不慑，同变化即明不眩。无为即无累，无累之人，以天下为量。 势厚利，人之所贪也，比之身即贱。故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形蔽寒，适情辞余，不贪多积。故知养生之和者，即不可悬以利；通乎外内之府者，不可诱以势。无外之外至大，无内之内至贵”。 古之道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫，性有弗欲而不拘，心有弗乐而不有，无益于情者不以累德，不便于性者不以滑和，纵身肆意，度制可以为天下仪。量腹而食，度形而衣，容身而游，适情而行。馀天下而弗有，委万物而弗利，岂为贵贱贫富失其性命哉。 “夫人之生也，必营于事物，事物称万，不独委于一人。巢林一枝，鸟见遗于丛苇；饮河满腹，兽不郄于洪波。 外求诸物，内明诸己，己知生之有分，不务分之所无，识事之有当，不任非当之事，事非当则伤于智力，务过分则毙于形神。身且不安，何情及道？于生无要用者并须去之，于生虽用有馀者亦须舍之，财有害气，积则伤人，虽少犹累，而况多乎？”。 我命在我，不属天地。我不视不听不知，神在出身，与道同久。 吾与天地分一气而治，自守根本也。非效众人行善，非行仁义，非行忠信，非行恭敬，非行爱欲，万物即利来，常淡泊无为，大道归也。 修于身，其德乃真。君子立身，道德为任，清净为师，太和为友，为玄为默，与道穷极，治于根本，求于未兆，为善者自赏，为恶者自刑，故不争无不胜，不言无不应。” 廉洁清贞的人，犹如污辱的样子；盛德圆满的人，犹如德行不足的样子。虎豹之皮华贵而有文采，所以成为人们围猎的目标；猕猴窜跳敏捷，身上总带着绳索；狗能捉狐狸，所以项圈不离脖颈。精明强干的人与这三种动物有什么不同。 |
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