 序 呻吟，病声也。呻吟语，病时语也。病中疾痛，惟病者知，难与他人道，亦惟病时觉，既愈，旋复忘也。予小子生而错弱善病，病时呻吟，辄志所苦以自恨，曰慎疾，无复病。已而弗慎，又复病，辄又志之。盖世病备经，不可胜志。一病数经，竟不能惩。语曰：三折肱成良医。予乃九折臂矣！沉痼数经，呻吟犹昨。嗟嗟！多病无完身，久病无完气。奄奄视息而人也哉！ 三十年来，所志《呻吟语》，凡若干卷，携以自药。司农大夫刘景泽，摄心缮性，平生无所呻吟，予甚爱之。顷共事雁门，各谈所苦。予出《呻吟语》视景泽，景泽曰：“吾亦有所呻吟，而未之志也。吾人之病，大都相同。子既志之矣，盍以公人？盖三益焉：医病者见子呻吟，起将死病；同病者见子呻吟，医各有病；未病者见子呻吟，谨未然病。是子以一身示惩于天下，而所寿者众也。既子不愈，能以愈人，不既多乎？”予矍然曰：’病语狂，又以其狂者惑人闻听，可乎？’因择其狂而未甚者存之。 呜呼！使予视息茍存，当求三年艾，健此馀生何敢以沉痼自弃？景泽，景泽，其尚医余也夫！ 万历癸巳三月，抱独居士宁陵吕坤书 卷一 礼集.性命 正命者，完却正理，全却初气，未尝以我害之，虽桎梏而死，不害其人正命。若初气所凿丧，正理不完，即正寝告终，恐非正命。 德性以收敛沉着为第一，收敛沉着中又以精明平易为第一。大段收敛沉着人，怕含糊，怕深险。浅浮子虽光明洞达，非蓄德之器也。 或问：“人将死而见鬼神，真耶？幻耶？”曰：“人寤则为真见，梦则为妄见。魂游而不附体，故随所之而见物，此外妄也。神与心离合而不安定，故随所交而成景，此内妄也。故至人无梦，愚人无梦，无妄念也。人之将死，如梦然，魂飞扬而神乱于目，气浮散而邪客于心，故所见皆妄，非真有也。或有将死而见人拘系者，尤妄也。异端之语入人骨髓，将死而惧，故常若有见。若死必有召之者，则牛羊蚊蚁之死，果亦有召之者耶？大抵草木之生枯、土石之凝散，人与众动之死生、始终、有无，只是一理，更无他说。万一有之，亦怪异也。” 气，无终尽之时；形，无不毁之理。 真机、真味要涵蓄，休点破。其妙无穷，不可言喻，所以圣人无言。一犯口颊，穷年说不尽，又离披浇漓，无一些咀嚼处矣。 性分不可使亏欠，故其取数也常多，曰穷理，曰尽性，曰达天，曰入神，曰致广大、极高明。情欲不可使赢余，故其取数也常少，曰谨言，曰慎行，曰约己，曰清心，曰节饮食、寡嗜欲。 深沉厚重，是第一等资质；磊落豪雄，是第二等资质；聪明才辨，是第三等资质。 六合原是个情世界，故万物以之相苦乐，而至人圣人不与焉。 凡人光明博大、浑厚含蓄，是天地之气；温煦和平，是阳春之气；宽纵任物，是长夏之气；严凝敛约、喜刑好杀，是秋之气；沉藏固啬，是冬之气；暴怒，是震雷之气；狂肆，是疾风之气；昏惑，是霾雾之气；隐恨留连，是积阴之气；从容温润，是和风甘雨之气；聪明洞达，是青天朗月之气；有所锺者，必有所似。 先天之气，发泄处不过毫厘；后天之气，扩充之，必极分量。其实分量极处，原是毫厘中有底，若毫厘中合下原无，便是一些增不去。万物之形色才情种种可验也。 蜗藏于壳，烈日经年而不枯，必有所以不枯者在也，此之谓以神用先天造物命脉处。 兰以火而香，亦以火而灭；膏以火而明，亦以火而竭；炮以火而声，亦以火而泄。阴者，所以存也；阳者，所以亡也。岂独声色、气味然哉？世知郁者之为足，是谓万年之烛。 火性发扬，水性流动，木性条畅，金性坚刚，土性重厚。其生物也亦然。 一则见性，两则生情。人未有偶而能静者，物未有偶而无声者。 声无形色，寄之于器；火无体质，寄之于薪；色无着落，寄之草木，故五行惟火无体而用不穷。 人之念头，与气血同为消长。四十以前是个进心，识见未定而敢于有为；四十以后是个定心，识见既定而事有酌量；六十以后是个退心，见识虽真而精力不振。未必人人皆此，而此其大凡也。古者四十仕，六十、七十致仕，盖审之矣。人亦有少年退缩不任事，厌厌若泉下人者；亦有衰年狂躁妄动喜事者，皆非常理。若乃以见事风生之少年为任事，以念头灰冷之衰夫为老成，则误矣。邓禹沉毅，马援矍铄，古诚有之，岂多得哉！ 命本在天，君子之命在我，小人之命亦在我。君子以义处命，不以其道得之不处，命不足道也；小人以欲犯命，不可得而必欲得之，命不肯受也。但君子谓命在我，得天命之本然；小人谓命在我，幸气数之或然。是以君子之心常泰，小人之心常劳。 气、习，学者之二障也。仁者与义者相非，礼者与信者相左，皆气质障也。高髻而笑低髽，长裾而讥短袂，皆习见障也。大道明，率天下气质而归之，即不能归，不敢以所偏者病人矣；王制一，齐天下趋向而同之，即不能同，不敢以所狃者病人矣。哀哉！兹谁任之？ 父母全而生之，子全而归之，发肤还父母之初，无些毁伤，亲之孝子也；天全而生之，人全而归之，心性还天之初，无些缺欠，天之孝子也。 虞廷不专言性善，曰：“人心惟危，道心惟微。”或曰：“人心非性。”曰：“非性可矣，亦是阴阳五行化生否？”六经不专言性善，曰：“惟皇上帝，降衷下民，厥有恒性。”又曰：“天生蒸民，有欲无主乃乱。”孔子不专言性善，曰：“继之者，善也；成之者，性也。”又曰：“性相近也，惟上智与下愚不移。”才说相近，便不是一个。相远从相近起脚。子思不专言性善，曰：“修道之谓教。”性皆善矣，道胡可修？孟子不专言性善，曰：“声色、臭味、安佚，性也。”或曰：“这性是好性。”曰：“好性如何君子不谓？”又曰：“动心忍性。”善性岂可忍乎？犬之性，牛之性，岂非性乎？犬、牛之性，亦仁、义、礼、智、信之性乎？细推之，犬之性犹犬之性，牛之性犹牛之性乎？周茂叔不专言性善，曰：“五性想感而善恶分，万事出矣。”又曰：“几善恶。”程伯淳不专言性善，曰：“恶亦不可不谓之性。”大抵言性善者，主义理而不言气质。盖自孟子之折诸家始，后来诸儒遂主此说，而不敢异同，是未观于天地万物之情也。义理固是天赋，气质，亦岂人为哉？无论众人，即尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔，岂是一样气质哉？愚僭为之说曰：“义理之性，有善无恶；气质之性，有善有恶。”气质亦天命于人而与生俱生者，不谓之性可乎？程子云：“论性不论气不备，论气不论性不明。”将性气分作两项，便不透彻。张子以善为天地之性，清浊纯驳为气质之性，似觉支离。其实，天地只是一个气，理在气之中，赋于万物，方以性言。故性字从生从心，言有生之心也。设使没有气质，只是一个德性，人人都是生知圣人，千古圣贤千言万语，教化刑名，都是多了底，何所苦而如此乎？这都是降伏气质，扶持德性。立案于此，俟千百世之后驳之。 性，一母而五子。五性者，一性之子也。情者，五性之子也。一性静，静者阴；五性动，动者阳。性本浑沦，至静不动，故曰：“人生而静，天之性也。”才说性，便已不是性矣。此一性之说也。 宋儒有功于孟子，只是补出个气质之性来，省多少口脗！ 问：“禽兽草木亦有性否？”曰：“有。”再问：“其生亦天命否？”曰：“天以阴阳五行化生万物，安得非天命？” 或问：“孔子教人，性非所先。”曰：“圣人开口处都是性。” 水无渣，着土便浊；火无气，着木便烟。性无二，着气质便染。 礼集.存心 心要如天平，称物时，物忙而衡不忙；物去时，即悬空在此。只恁静虚中正，何等自在！ 收放心，休要如追放豚，既入笠了，便要使他从容闲畅，无拘迫懊憹之状。若恨他难收，一向束缚在此，与放失同，何者？同归于无得也。故再放便奔逸不可收拾。君子之心，如习鹰驯雉，搏击飞腾，主人略不防闲，及上臂归庭，却恁忘机自得，略不惊畏。 学者只事事留心，一毫不肯苟且，德业之进也，如流水矣。 不动气，事事好。 心放不放，要在邪正上说，不在出入上说。且如高卧山林，游心廊庙；身处衰世，梦想唐虞。游子思亲，贞妇怀夫，这是个放心否？若不论邪正，只较出入，却是禅定之学。 或问：“放心如何收？”余曰：“只君此问，便是收了。这放收甚容易，才昏昏便出去，才惺惺便在此。” 常使精神在心目间，便有主而不眩；于客感之交，只一昏昏，便是胡乱应酬。岂无偶合？终非心上经历过，竟无长进，譬之梦食，岂能饱哉？ 防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如缘无枝之树，才住脚便下坠。是以君子之心，无时而不敬畏也。 一善念发，未说到扩充，且先执持住，此万善之囤也。若随来随去，更不操存此心，如驿传然，终身无主人住矣。 千日集义，禁不得一刻不慊于心，是以君子瞬存息养，无一刻不在道义上。其防不义也，如千金之子之防盗，惧馁之，故也。 无屋漏工夫，做不得宇宙事业。 君子口中无惯语，存心故也。故曰：“修辞立其诚。”不诚，何以修辞？ 一念收敛，则万善来同；一念放恣，则百邪乘衅。 得罪于法，尚可逃避；得罪于理，更没处存身。只我的心便放不过我。是故君子畏理甚于畏法。 或问：“鸡鸣而起，若未接物，如何为善？”程子曰：“只主于敬便是善。”愚谓：惟圣人未接物时何思何虑？贤人以下，睡觉时，合下便动个念头，或昨日已行事，或今日当行事，便来心上。只看这念头如何，如一念向好处想，便是舜边人；若一念向不好处想，便是跖边人。若念中是善，而本意却有所为，这又是舜中跖，渐来渐去，还向跖边去矣。此是务头工夫。此时克己更觉容易，点检更觉精明，所谓“去恶在纤微，持善在根本”也。 目中有花，则视万物皆妄见也；耳中有声，则听万物皆妄闻也；心中有物，则处万物皆妄意也。是故此心贵虚。 忘是无心之病，助长是有心之病。心要从容自在，活泼于有无之间。 静之一字，十二时离不了，一刻才离便乱了。门尽日开阖，枢常静；妍蚩尽日往来，镜常静；人尽日应酬，心常静。惟静也，故能张主得动，若逐动而去，应事定不分晓。便是睡时此念不静，作个梦儿也胡乱。 把意念沉潜得下，何理不可得？把志气奋发得起，何事不可做？今之学者，将个浮躁心观理，将个委靡心临事，只模糊过了一生。 心平气和，此四字非涵养不能做，工夫只在个定火。火定则百物兼照，万事得理。水明而火昏。静属水，动属火，故病人火动则躁扰狂越，及其苏定，浑不能记。苏定者，水澄清而火熄也。故人非火不生，非火不死；事非火不济，非火不败。惟君子善处火，故身安而德滋。 当可怨、可怒、可辩、可诉、可喜、可愕之际，其气甚平，这是多大涵养。 天地间真滋味，惟静者能尝得出；天地间真机括，惟静者能看得透；天地间真情景，惟静者能题得破。作热闹人，说孟浪语，岂无一得？皆偶合也。 未有甘心快意而不殃身者。惟理义之悦我心，却步步是安乐境。 问：“慎独如何解？”曰：“先要认住独字。独字就是意字。稠人广坐、于军万马中，都有个独，只这意念发出来是大中至正底，这不劳慎，就将这独宇做去，便是天德王道。这意念发出来，九分九厘是，只有一厘苟且，为人之意，便要点检克治，：这便是慎独了。” 用三十年心力，除一个伪字不得。或曰：“君尽尚实矣。”余日：“所谓伪者，岂必在言行间哉？实心为民，杂一念德我之心便是伪，实心为善，杂一念求知之心便是伪，道理上该做十分，只争一毫未满足便是伪，汲汲于向义，才有二三心便是伪，白昼所为皆善，而梦寐有非僻之干便是伪；心中有九分，外面做得恰象十分便是伪。此独觉之伪也，余皆不能去，恐渐渍防闲，延恶于言行间耳。” 自家好处掩藏几分，这是涵蓄以养深，别人不好处要掩藏几分，这是浑厚以养大。 宁耐，是思事第一法。安详，是处事第一法。谦退，是保身第一法。涵容，是处人第一法。置富贵，贫贱、死生、常变于度外，是养心第一法。 胸中情景，要看得春不是繁华，夏不是发畅，秋不是寥落，冬不是枯槁，方为我境。 大丈夫不怕人，只是怕理，不恃人，只是恃道。 静里看物，欲如业镜照妖。 躁心浮气，浅衷狭量，此八字进德者之大忌也。去此八字，只用得一字，曰主静。静则凝重。静中境自是宽阔。 士君子要养心气，心气一衰，天下万事分毫做不得。冉有只是个心气不足。 主静之力大于千牛，勇于十虎。 君子洗得此心净，则两间不见一尘；充得此心尽，则两间不见一碍，养得此心定，则两间不见一怖；持得此心坚，则两间不见一难。 人只是心不放肆，便无过差，只是心不怠忽，便无遗忘。 胸中只摆脱一恋字，便十分爽净，十分自在。人生最苦处，只是此心沾泥带水，明是知得，不能断割耳。 盗只是欺人。此心有一毫欺人，一事欺人，一语欺人，人虽不知，即未发觉之盗也。言如是而行欺之，是行者言之盗也。 心如是而口欺之，是口者心之盗也。才发一个真实心，骤发一个伪妄心，是心者心之盗也。谚云；瞒心昧已有味哉I其言之矣。欺世盗名，其过大，瞒心昧己，其过深。 此心果有不可昧之真知，不可强之定见，虽断舌可也，决不可从人然诺。 才要说睡，便睡不着；才说要忘，便忘不得。 举世都是我心。去了这我心，便是四通八达，六合内无一些界限。要去我心，须要时时省察这念头是为天地万物，是为我。 目不容一尘，齿不容一芥，非我固有也。如何灵台内许多荆榛却自容得？ 手有手之道，足有足之道，耳目鼻口有耳目鼻口之道，但此辈皆是奴婢，都听天君使令。使之以正也，顺从，使之以邪也，顺从。渠自没罪过，若有罪过，都是天君承当。 心一松散，万事不可收拾，心一疏忽，万事不入耳目，心一执着，万事不得自然。 当尊严之地、大众之前、震怖之景，而心动气慑，只是涵养不定。 久视则熟字不识，注视则静物若动。乃知蓄疑者，乱真知，过思者，迷正应。 常使天君为主，万感为客便好。只与他平交，已自亵其居尊之体。若跟他走去走来，被他愚弄缀哄，这是小儿童，这是真奴婢，有甚面目来灵台上坐？役使四肢百骸，可羞可笑。（示多乙） 不存心，看不出自家不是。只于动静、语默、接物、应事时，件件想一想，便见浑身都是过失。须动合天则，然后为是。 日用间如何疏忽得一时？学者思之。 人生在天地间，无日不动念，就有个动念底道理；无日不说话，就有个说话底道理；无日不处事，就有个处事底道理；无日不接人，就有个接人底道理；无日不理物，就有个理物底道理；以至怨怒笑歌、伤悲感叹、顾盼指示、咳唾涕洟、隐微委曲、造次颠沛、疾病危亡，莫不各有道理。只是时财体认，件件讲求。细行小物尚求合，则彝伦大节岂可逾闲？故始自垂髫，终于园纩，持一个自强不息之心通乎昼夜。要之，于纯一不已之地忘乎死生，此还本归全之道，戴天履地之宜。不然，恣情纵意而各求遂其所欲，凡有知觉运动者皆然，无取于万物之灵矣。或日：“有要乎？”曰：“有。其要只在存心。”心何以存？“ 曰：“只在主静。只静了，千酬万应都在道理上，事事不错。” 迷人之迷，其觉也易；明人之迷，其觉也难。 心相信，则迹者士苴也，何烦语言？相疑，则迹者媒孽也，益生猜贰。放有害心不足自明，避嫌反成自诬者，相疑之故也。 是放心一而迹万。故君子治心不修迹，中孚治心之至也。豚鱼且信，何疑之有？ 君子畏天，不畏人；畏名教，不畏刑罚；畏不义，不畏不利；畏徒生，不畏舍生。 忍、激二宇是祸福关。 殃咎之来，未有不始于快心者。故君子得意面忧，逢喜而惧。 一念孳孳，惟善是图，曰正思。一念孳孳，惟欲是愿，曰邪思。非分之福，期望太高，曰越思。先事徘徊，后事懊恨；曰蒙思。游心千里，岐虑百端，曰浮思。事无可疑，当断不断，曰惑思。事不涉已，为他人忧，曰狂思。无可奈何，当罢不罢，曰徒思。日用职业，本分工夫，朝淮暮图，期无旷废，曰本思。 此九思者，日用之间不在此，则在彼。善摄心者，其惟本思乎？ 身有定业，日有定务，暮则省白昼之所行，朝则计今日之所事。 念兹在兹，不肯一事苟且，不肯一时放过，庶心有着落，不得他适，而德业日有长进矣。 学者只多忻喜，心便不是凝道之器。 君子亦有坦荡荡处，无忌惮是已是已。君子亦有常戚戚处，终身之忧是已。 只脱尽轻薄心，便可达天德。汉唐以下儒者，脱尽此二宇不多人。 斯道这个担子，海内必有人负荷。有能概然自任者，愿以缩弱筋骨助一肩之力，虽走僵死不恨。 耳目之玩偶当于心，得之则喜，失之则悲，此儿女子常态也世间甚物与我相关，而以得喜，以失悲耶？圣人看得此身亦不关悲喜，是吾道之一囊橐而。爱所受，如之何以囊橐弃所受也？而况耳目之玩，又囊橐之外物乎？ 寐是情生景，无情而景者，兆也。寤后景生情，无景而情者，妄也。 人情有当然之愿，有过分之欲。圣王者，足其当然之愿，而裁其过分之欲，非以相苦也。天地间欲愿止有此数，此有馀而彼不足，圣王调剂而均之，裁其过分者以益其当然。夫是之谓至平，而人无淫情无觖望。 恶恶太严，便是一恶。乐善甚亟，便早一善。 投佳果于便溺，濯而献之，食乎？曰：不食。不见而食之，病乎？曰：不病。隔山而指骂之，闻乎？曰：不闻。对面而指骂之，怒乎？曰：怒。曰：此见闻障也。夫能使面而食，闻而不怒，虽入黑海、蹈白刃可也。此炼心者之所当知也。 只有一毫粗疏处，便认理不真，所以说惟精，不然众论淆之而必疑；只有一毫二三心，便守理不定，所以说惟一，不然利害临之而必变， 种豆，其苗必豆；种瓜，其苗必瓜。未有所存如是，而所发不如是者。心本人欲，而事欲天理；心本邪曲，而言欲正直，其将能乎？是以君子慎其所存。所存是种，种皆是；所存非种，种皆非，未有分毫爽者。 属纩之时，般般都带不得，惟是带得此心，却教坏了，是空身归去矣。可为万古一恨。 吾辈所欠，只是涵养不纯不定。故言则矢口所发，不当事，不循物，不宜人；事则恣意所行，或太过，或不及，或悖理。 若涵养得定，如熟视正鹄而后开弓，矢矢中的；细量分寸而后投针，处处中穴。此是真正体验实用工夫，总来只是个沉静。 沉静了，发出来件件都是天则。 定静中境界与六合一般大，里面空空寂寂，无一个事物，才问他索时，般般足、样样有。 暮夜无知，此四字百恶之总根也。人之罪莫大于欺。欺者，利其无知也。大奸大盗皆自无知之心充之。天下大恶只有二种：欺无知，不畏有知。欺无知还是有所忌惮心，此是诚伪关。不畏有知是个无所忌惮心，此是死生关。犹知有畏，良心尚未死也。 天地万物之理出于静，入于静；人心之理发于静，归于静。 静者，万理之橐［竹仑］，万化之枢纽也。动中发出来，与天则便不相似。故虽暴肆之人，平旦皆有良心，发于静也，过后皆有悔心，归于静也。 动时只见发挥不尽，那里觉错？故君子主静而慎动。主静，则动者静之枝叶也；慎动，则动者静之约束也。又何过焉？ 童心最是作人一大病，只脱了童心，便是大人君子。或问之。曰：“凡炎热念、骄矜念、华美念、欲速念、浮薄念、声名念，皆童心也。” 吾辈终日念头离不了四个字，曰：得、失、毁、誉。其为善也，先动个得与誉底念头；其不敢为恶也，先动个失与毁底念头。总是欲心、伪心，与圣人天地悬隔。圣人发出善念，如饥者之必食，渴者之必饮。其必不为不善，如烈火之不入，深渊之不投，任其自然而已。贤人念头只认个可否，理所当为，则自强不息；所不可为，则坚忍不行。然则得失毁誉之念可尽去乎？曰：胡可去也？天地间惟中人最多。此四字者，圣贤籍以训世，君子藉以检身。曰作善降之百祥，作不善降之百殃，以得失训世也。曰疾没世而名不称，曰年四十而见恶，以毁誉训世也。此圣人待衰世之心也。彼中人者，不畏此以检身，将何所不至哉？故尧舜能去此四字，无为而善，忘得失毁誉之心也。 桀纣能去此四字，敢于为恶，不得失毁誉之恤也。 心要虚，无一点渣滓；心要实，无一毫欠缺。 只一事不留心，便有一事不得其理；一物不留心，便有一物不得其所。 只大公了，便是包涵天下气象。 士君子作人，事事时时只要个用心。一事不从心中出，便是乱举动；一刻心不在腔子里，便是空躯壳。 古人也算一个人，我辈成底是甚什人？若不愧不奋，便是无志。 圣、狂之分，只在苟、不苟两字。 余甚爱万籁无声，萧然一室之趋。或曰：“无乃大寂灭乎？” 曰：“无边风月自在。” 无技痒心，是多大涵养！故程子见猎而痒。学者各有所痒。 便当各就痒处搔之。 欲，只是有进气无退气；理，只是有退气无进气。善学者审于进退之间而已。 圣人悬虚明以待天下之感，不先意以感天下之事。其感也，以我胸中道理顺应之；其无感也，此心空空洞洞，寂然旷然。 譬之鉴光明在此，物来则照之，物去则光明自在，彼事未来而意必是持鉴觅物也。尝谓镜是物之圣人。镜日照万物而常明，无心而不劳故也。圣人日应万事而不累，有心而不役故也。夫惟为物役而后累心，而后应有偏着。 恕心养到极处，只看得世间人都无罪过。 物有以慢藏而失，亦有以谨藏而失者；礼有以疏忽而误，亦有以敬畏而误者。故用心在有无之间。 说不得真知明见，一些涵养不到，发出来便是本象，仓卒之际，自然掩护不得。 一友人沉雅从容，若温而不理者。随身急用之物，座客失备者三人，此友取之袖中，皆足以应之。或难以数物，呼左右取之携中，犁然在也。余叹服曰：“君不穷于用哉！”曰：“我无以用为也。此第二着，偶备其万一耳。备之心，慎之之心也。慎在备先。凡所以需吾备者，吾已先图，无赖于备。故自有备以来，吾无万一，故备常徐而不用。”或曰：“是无用备矣。”曰：“无万一而犹备，此吾之所以为慎也。若恃备而不慎，则备也者，长吾之怠者也，久之必穷于所备之外。侍慎而不备，是慎也者，限吾之用者也，久之必穷于所慎之外。故宁备而不用，不可用而无备。”余叹服曰：“此存心之至者也。《易》曰：”藉之用茅，又何咎焉？’其斯之谓与？“吾识之以为疏忽者之戒。 欲理会七尺，先理会方寸；欲理会六合，先理会一腔。 静者生门，躁者死户。 士君子一出口无反悔之言，一动手无更改之事，诚之于思故也。 只此一念公正了，我于天地鬼神通是一个。而鬼神之有邪气者，且跧伏退避之不暇，庶民何私何怨，而忍枉其是非，腹诽巷议者乎？ 和气平心发出来，如春风拂弱柳，细雨润新苗，何等舒泰！ 何等感通！疾风、迅雷、暴雨、酷霜，伤损必多。或日：“不似无骨力乎？”余曰：“辟之玉，坚刚未尝不坚刚，温润未尝不温润。” 余严毅多和平，少近梧得此。 俭则约，约则百善俱兴；侈则肆，肆则百恶俱纵。 天下国家之存亡，身之生死，只系敬怠两字。敬则慎，慎则百务修举；怠则苟，苟则万事隳颓。自天子以至于庶人，莫不如此。此千古圣贤之所兢兢，而亡人之所必由也。 每日点检，要见这念头自德性上发出，自气质上发出，自习识上发出，自物欲上发出。如此省察，久久自识得本来面目。 初学最要知此。 道义心胸发出来，自无暴戾气象，怒也怒得有礼。若说圣人不怒，圣人只是六情。 过差遗忘只是昏忽，昏忽只是不敬。若小心慎密，自无过差遗忘之病。孔子曰：“敬事。”樊迟粗鄙，告之曰：“执事敬”。子张意广，告之曰：“无小大，无敢慢。”今人只是懒散，过差遗忘安得不多？ 吾初念只怕天知，久久来不怕天知，又久久来只求天知。 但末到那，何必天知地步耳？ 气盛便没涵养。 个定静安虑，圣人胸中无一刻不如此。或曰：“喜怒哀乐到面前何如？”曰：“只恁喜怒哀乐，定静安虑，胸次无分毫加损。” 优世者与忘世者谈，忘世者笑；忘世者与忧世者谈，忧世者悲。嗟夫！六合骨肉之泪肯向一室口越之人哭哉？彼且谓我为病狂，而又安能自知其丧心哉？ 得之一字，最坏此心，—不但鄙夫患得，年老戒得为不可。 只明其道而计功，有事而正心，先事而动得心，先难而动获心’便是杂霸杂夷。一念不极其纯，万善不造其极。此作圣者之大戒也。 克一个公已公人心，便是吴越一家；任一个自私自利心，便中父子仇雠。天下兴亡、国家治乱、万姓死生，只争这个些子。 厕牏之中可以迎宾客，床第之间可以交神明，必如此而后谓之不苟。 为人辨冤白谤是第一天理。 无隙可乘。此谓不疏物欲，自消其窥伺之心。僩训武毅，譬将军按剑，见者股栗。此谓不弱物欲，自夺其猖獗之气。而今辈，灵台四无墙户，如露地钱财，有手皆取；又孱弱无能，杀残俘虏落胆。从人物欲，不须投间抵隙，都是他家产业；不须硬迫柔求，都是他家奴婢。更有那个关防？何人喘息？可哭可恨！ 沉静非缄默之谓也。意渊涵而态闲正，此谓真沉静。虽日言语，或千军万马中相攻击，或稠人广众中应繁剧，不害其为沉静，神定故也。一有飞扬动扰之意，虽端坐终日，寂无一语，而色貌自浮，或意虽不飞扬动扰，而昏昏欲睡，皆不得谓沉静。 真沉静底自是惺忪包一段全副精神在时里。 明者料人之所避，而狡者避人之所料，以此相与，是贼本真而长奸伪也。是以君于宁犯人之疑，而不己之女贼心。 室中之斗，市上之争，彼所据各有一方也。一方之见皆是己非人，而济之以不相下之气，故宁死而不平。呜呼！此犹愚人也。贤臣之争政，贤士之争理亦然。此言语之所以日多，而后来者益莫知所决择也。故为下愚人作法吏易，为士君子所折衷难。非断之难，而服之难也。根本处在不见心而任品，耻屈人顶好胜，是室入市儿之见也。 大利不换小义，况以小利坏大义乎？贪者可以戒矣。 杀身者不是刀剑，不是寇仇，乃是自家心杀了自家。 知识，帝则之贼也。惟忘知识以任帝则，此谓天真，此谓自然。一着念便乖违，愈着念愈乖违。乍见之心，歇息一刻，别是一个光景。 为恶惟恐人知，为善惟恐人不知，这是一副甚心肠，安得长进？ 或问：“虚灵二字如何分别？”曰：；惟虚故灵。颓金无声，铸为钟磬则有声。钟磬有声，实之崒物则无声。圣心无所不有，而一无所有，故感而遂通天下之故。“ 浑身五脏六腑、百脉千络、耳目口鼻、四肢百骸、毛发甲爪，以至衣裳冠履，都无分毫罪过，都与尧舜一般，只是一点方寸之心千过万罪，禽兽不如。千古圣贤只是治心，更不说别个。学者只是知得这个可恨，便有许大见识。 人心是个猖狂自在之物，陨身败家之贼，如何纵容得他？ 良知何处来？生于良心；良心何处来？生于天命。 心要实，又要虚。无物之谓虚，无妄之谓实。惟虚故实，惟实故虚。心要小，又要大。大其心能体天下之物，小其心不偾天下之事。 要补必须补个完，要折必须折个净。 学术以不愧于心、无恶于志为第一，也要点检这心志是天理、是人欲。便是天理，也要点检是边见、是天则。 尧眉舜目、文王之身仲尼之步，而盗跖其心，君子不贵也。 有数圣贤之心，何妨貌似盗跃！ 宇宙内大情种，男女居其第一。圣王不欲裁割而矫拂之，亦不能裁割矫拂也。故通之以不可已之情，约之以不可犯之礼，绳之以必不赦之法，使纵之而相安相久也。圣人亦不若是之亟也，故五伦中父子、君臣、兄弟、朋友，笃了又笃，厚了又厚，惟恐情意之薄。惟男女一伦，是圣人苦心处，故有别先自夫妇始。本与之以无别也，而又教之以有别，况有别者，而肯使之混乎？圣人之用意深矣！是死生之衢而大乱之首也，不可以不慎也。 亲母之爱子也，无心于用爱，亦不知其为用爱，若渴饮饥食然，何尝勉强？子之得爱于亲母也，若谓应得，习于自然，如夏葛冬裘然，何尝归功？至于继母之慈，则有德色，有矜语矣。前子之得慈于继母，则有感心，有颂声矣。一家之中，要看得尊长尊，则家治。若看得尊长不尊，如何齐他？得其要在尊长自修。 进食于亲，侑而不劝；进言于亲，论而不谏；进侍于亲，和而不庄。亲有疾，忧而不悲；身有疾，形而不声。 侍疾，忧而不食，不如努力而加餐，使此身不能侍疾，不孝之大者也；居丧，羸而废礼，不如`哀而慎终，此身不能襄事，不孝之大者也。 朝廷之上，纪纲定而臣民可守，是曰朝常；公卿大夫、百司庶官，各有定法，可使持循，是曰官常；一门之内，父子兄弟、长幼尊卑，各有条理，不变不乱，是曰家常；饮食起居，动静语默，择其中正者，守而勿失，是曰身常。得其常则治，失其常则乱，未有苟且冥行而不取败者也。 雨泽过润，万物之灾也；恩宠过礼，臣妾之灾也；情爱过义，子孙之灾也。 人心喜则志意畅达，饮食多进而不伤，血气冲和而不郁，自然无病而体充身健，安得不寿？故孝子之于亲也，终日乾乾，惟恐有一毫不快事到父母心头。自家既不惹起，外触又极防闲，无论贫富、贵贱、常变、顺逆，只是以悦亲为主。盖悦一字，乃事亲第一传心口诀也。即不幸而亲有过，亦须在悦字上用工夫。几谏积诚、耐烦留意、委曲方略，自有回天妙用。若直诤以甚其过，暴弃以增其怒，不悦莫大焉。故曰：“不顺乎亲，不可以为子。” 郊社，报天地生成之大德也，然灾沴有禳，顺成有祈，君为私田则仁，民为公田则忠，不嫌于求福，不嫌于免祸。子孙之祭先祖，以追养继孝也，自我祖父母，以有此身也，曰：“赖先人之泽，以享其余庆也。”曰：“吾朝夕奉养承欢，而一旦不复献杯桊，心悲思而无寄，故祭荐以伸吾情也。”曰：“吾贫贱不足以供菽水，今鼎食而亲不逮，心悲思而莫及，故祭荐以志吾悔也。”岂为其游魂虚位能福我而求之哉？求福已非君子之心，而以一饭之设，数拜之勤，求福于先人，仁孝诚敬之心果如是乎？不谋利，不责报，不望其感激，虽在他人犹然，而况我先人乎？《诗》之祭必言福，而《楚茨》诸诗为尤甚，岂可为训耶？吾独有取于《采蘩》、《采苹》二诗，尽物尽志，以达吾子孙之诚敬而已，他不及也。明乎此道，则天下万事万物，皆尽我所当为，祸福利害，皆听其自至，人事修而外慕之心息，向道专而作辍之念忘矣。何者？明于性分而无所冀悻也。 友道极关系，故与君父并列而为五。人生德业成就，少朋友不得。君以法行，治我者也；父以恩行，不责善者也；兄弟怡怡，不欲以切偲伤爱；妇人主内事，不得相追随；规过，子虽敢争，终有可避之嫌；至于对严师，则矜持收敛而过无可见；在家庭，则狎昵亲习而正言不入。惟夫朋友者，朝夕相与，既不若师之进见有时，情礼无嫌；又不若父子兄弟之言语有忌。一德亏，则友责之；－业废，则友责之，美则相与奖劝，非则相与匡救，日更月变，互感交摩，骎骎然不觉其劳且难，而入于君子之域矣。是朋友者，四伦之所赖也。嗟夫！斯道之亡久矣。 言语嬉媟，樽俎妪煦，无论事之善恶，以顺我者为厚交；无论人之奸贤，以敬我者为君子。蹑足附耳，自谓知心；接膝拍肩，滥许刎颈。大家同陷于小人而不知，可哀也已！是故物相反者相成，见相左者相益。孔子取友，曰“直、谅、多闻”。此三友者，皆与我不相附会者也，故曰益。是故，得三友难，能为人三友更难。天地间，不论天南地北，缙绅草莽，得一好友，道同志合，亦人生一大快也。 长者有议论，唯唯而听，无相直也；有咨询，謇謇而对，无遽尽也。此卑幼之道也。 阳称其善，以悦彼之心；阴养其恶，以快己之意，此友道之大戮也。青天白日之下，有此魑魅魍魉之俗，可哀也已也！ 古称：“君门远于万里。”谓情隔也。岂惟君门？父子殊心，一堂远于万里；兄弟离情，一门远于万里；夫妻反目，一榻远于万里。苟情联志通，则万里之外，犹同堂共门而比肩一榻也。以此推之，同时不相知，而神交于千百世之上下亦然。是知离合在心期，不专在躬逢。躬逢而心期，则天下至遇也：君臣之尧舜，父子之文周，师弟之孔颜。 “隔”之一字，人情之大患。故君臣、父子、夫妇、朋友、上下之交，务去隔，此字不去而不怨叛者，未之有也。 仁者之家：父子愉愉如也，夫妇雝雝如也，兄弟怡怡如也，僮仆欣欣如也，一家之气象融融如也。义者之家：父子凛凛如也，夫妇嗃嗃如也，兄弟翼翼如也，僮仆肃肃如也，一家之气象栗栗如也。仁者以恩胜，其流也知和而和；义者以严胜，其流也疏而寡恩。故圣人之居家也，仁以主之，义以辅之，洽其太和之情，但不溃其防，斯已矣。其井井然严城深堑，则男女之辨也！虽圣人不敢与家人相忘。 父在居母丧，母在居父丧，以从生者之命为重。故孝子不以死者忧生者，不以小节伤大体，不泥经而废权，不徇名而害实，不全我而伤亲。所贵乎孝子者，心亲之心而已。 天下不可一日无君，故夷、齐非汤武，明臣道也。此天下之大妨也！不然，则乱臣贼子接踵矣，而难为君。天下不可一日无民，故孔、孟是汤武，明君道也。此天下之大惧也！不然，则暴君乱主接踵矣，而难为民。 爵禄恩宠，圣人未尝不以为荣。圣人非以此为加损也。朝廷重之以示劝，而我轻之以示高，是与君忤也，是穷君鼓舞天下之权也。故圣人虽不以爵禄恩宠为荣，而未尝不荣之，以重帝王之权，以示天下帝王之权之可重，此臣道也。 人子和气、愉色、婉容，发得深时，养得定时，任父母冷面寒铁，雷霆震怒，只是这一腔温意、一面春风，则自无不回之天，自无屡变之天，谗谮何由入？嫌隙何由作？其次莫如敬慎，夔夔斋栗，敬慎之至也，故瞽瞍亦允若。温和示人以可爱，消融父母之恶怒；敬慎示人以可矜，激发父母之悲怜。所谓积诚意以感动之者，养和致敬之谓也。盖格亲之功，惟和为妙、为深、为速、为难，非至性纯孝者不能。敬慎犹可勉强耳。而今人子以凉薄之色、惰慢之身、骄蹇之性，及犯父母之怒，既不肯挽回，又倨傲以甚之，此其人在孝弟之外，故不足论。即有平日温愉之子，当父母不悦而亦愠见，或生疑而迁怒者；或无意迁怒而不避嫌者；或不善避嫌，愈避而愈冒嫌者，积隙成衅，遂致不祥。岂父母之不慈？此孤臣孽子之法戒，坚志熟仁之妙道也。 孝子之事亲也，上焉者先意，其次承志，其次共命。共命，则亲有未言之志，不得承也；承志，则亲有未萌之意，不得将也；至于先意，而悦亲之道至矣。或曰：“安得许多心思能推至此乎？”曰：“事亲者，以悦亲为事者也。以悦亲为事，则孳孳皇皇无以尚之者，只是这个念头，亲有多少意志，终日体认不得？” 或问：“共事一人，未有不妒者，何也？”曰：“人之才能、性行、容貌、辞色，种种不同，所事者，必悦其能事我者，恶其不能事我者。能事者见悦，则不能事者必疏。是我之见疏，彼之能事成之也，焉得不妒？既妒，安得不相倾？相倾，安得不受祸？故见疏者妒，妒其形己也；见悦者亦妒，妒其妒己也。”“然则奈何？”曰：“居宠，则思分而推之以均众；居尊，则思和而下之以相忘，人何妒之有？缘分以安心，缘遇以安命，反己而不尤人，何妒人之有？此入宫入朝者之所当知也。” 子弟生富贵家，十九多骄惰淫泆，大不长进。古人谓之豢养，言甘食美服，养此血肉之躯与犬豕等。此辈阘茸，士君子见之为羞，而彼方且志得意满，以此夸人。父兄之孽，莫大乎是！ 问安，问侍者，不问病者；问病者，非所以安之也。 丧服之制，以缘人情，亦以立世教。故有引而致之者，有推而远之者，要不出恩、义两字。而不可晓亦多。达观会通之君子，当制作之权，必有一番见识。泥古，非达观也。 亲没而遗物在眼，与其不忍见而毁之也，不若不忍忘而存之。 慎言之地，惟家庭为要；应慎言之人，惟妻子、仆隶为要，此理乱之原而祸福之本也。人往往忽之，悲夫！ 门户可以托父兄，而丧德辱名，非父兄所能庇；生育可以由父母，而求疾蹈险，非父母所得由。为人子弟者，不可不知。 齐以刀切物，使参差者就于一致也。家人恩胜之地，情多而义少，私易而公难，若人人遂其欲，势将无极。故古人以父母为严君，而家法要威如，盖对症之治也。 闺门之中，少了个礼字，便自天翻地覆。百祸千殃，身亡家破，皆从此起。 家长，一家之君也。上焉者使人欢爱而敬重之，次则使人有所严惮，故曰严君。下则使人慢，下则使人陵，最下则使人恨。使人慢，未有不乱者；使人陵，未有不败者；使人恨，未有不亡者。呜呼！齐家岂小故哉？今之人皆以治生为急，而齐家之道不讲久矣！ 儿女辈，常着他拳拳曲曲，紧紧恰恰，动必有畏，言必有惊，到自专时，尚不可知。若使之快意适情，是杀之也。此愚父母之所当知也。 责人到闭口卷舌、面赤背汗时，犹刺刺不已，岂不快心？然浅隘刻薄甚矣！故君子攻人，不尽其过，须含蓄以徐人之愧惧，令其自新，方有趣味，是谓以善养人。 曲木恶绳，顽石恶攻，责善之言，不可不慎也。 恩礼出于人情之自然，不可强致。然礼系体面，犹可责人；恩出于根心，反以责而失之矣。故恩薄可结之使厚，恩离可结之使固，一相责望，为怨滋深。古父子、兄弟、夫妇之间，使骨肉为寇讐，皆坐责之一字耳。 宋儒云：“宗法明而家道正。”岂惟家道？将天下之治乱，恒必由之。宇宙内，无有一物不相贯属，不相统摄者。人以一身统四肢，一肢统五指；木以株统干，以干统枝，以枝统叶；百谷以茎统穗， 宋儒云：“宗法明而家道正。”岂惟家道？将天下之治乱，恒必由之。宇宙内，无有一物不相贯属，不相统摄者。人以一身统四肢，一肢统五指；木以株统干，以干统枝，以枝统叶；百谷以茎统穗， 以穗统〔禾尊〕，以〔禾尊〕统粒，盖同根一脉，联属成体。此操一举万之术，而治天下之要道也。天子统六卿，六卿统九牧，九牧统郡邑，郡邑统乡正，乡正统宗子。事则以次责成，恩则以次流布，教则以次传宣，法则以次绳督。夫然后上不劳、下不乱、而政易行。自宗法废，而人各为身，家各为政，彼此如飘絮飞沙，不相维系，是以上劳而无要领可持，下散而无脉胳相贯，奸盗易生而难知，教化易格而难达。故宗法立而百善兴，宗法废而万事弛。或日：“宗子而贱、而弱、而幼、而不肖，何以统宗？”曰：“古之宗法也，如封建，世世以嫡长。嫡长不得其人，则一宗受其敝，且豪强得以?鼠视宗子，而鱼肉孤弱。其谁制之？盖有宗子又当立家长，宗子以世世长子孙为之；家长以阖族之有德望，而众所推服能佐宗子者为之，胥重其权而互救其失。此二者，宗人一委听焉，则有司有所责成，而纪法易于修举矣。 责善之道，不使其有我所无，不使其无我所有，此古人之所以贵友也。 士大夫以上，有祠堂，有正寝，有客位。祠堂：有斋房、神库，四世之祖考居焉，先世之遗物藏焉，子孙立拜之位在焉，牺牲、鼎俎、盥尊之器物陈焉，堂上堂下之乐列焉，主人之周旋升降由焉。正寝：吉礼则生忌之考妣迁焉，凶礼则尸柩停焉，柩前之食案、香几、衣冠设焉，朝夕哭奠之位容焉，柩旁牀帐诸器之陈设、五服之丧次，男女之哭位分焉，堂外吊奠之客、祭器之罗列在焉。客位：则将葬之迁柩宿焉，冠礼之曲折、男女之醮位、宾客之宴飨行焉。此三所者，皆有两阶，皆有位次。故居室宁陋，而四礼之所断乎其不可陋。近见名公，有以旋马容膝、绳枢瓮牖为清节高品者，余甚慕之，而爱礼一念甚于爱名。故力可勉为，不嫌弘裕，敢为大夫以上者告焉。 守礼不足愧，抗于礼乃可愧也。礼当下则下，何愧之有？ 家人之害莫大于卑幼各恣其无厌之情而上之人阿其意而不之禁，犹莫大于婢子造言而妇人悦之，妇人附会而丈夫信之。禁此二害而家不和睦者鲜矣。 只拿定一个是字做，便是“建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑”底道理，更问甚占卜，信甚星命！或曰：“趋吉避凶，保身之道。”曰：“君父在难，正臣子死忠死孝之时，而趋吉避凶可乎？”或曰：“智者明义理、识时势，君无乃专明于义理乎？”曰：“有可奈何时，正须审时因势，时势亦求之识见中，岂于谶纬阴阳家求之邪？”或曰：“气数自然，亦强作不成。”曰：“君子所安者义命，故以气数从义理，不以义理从气数。富贵利达则付之天，进退行藏则决之己。”或曰：“到无奈何时何如？”曰：“这也看道理，病在膏肓，望之而走，扁鹊之道当如是也。若属纩顷刻，万无一生，偶得良方，犹然忙走灌药，孝子慈孙之道当如是也。” 谨言不但外面，虽家庭间，没个该说的话；不但大宾，虽亲厚友，没个该任口底话。 礼集·谈道 大道有一条正路，进道有一定等级。圣人教人只示以一定之成法，在人自理会；理会得一步再说与一步，其第一步不理会到十分，也不说与第二步。非是苦人，等级原是如此。第一步差一寸，也到第二步不得。孔子于赐，才说与他一贯，又先难他“多学而识”一语。至于仁者之事，又说：“赐也，非尔所及。”今人开口便讲学脉，便说本体，以此接引后学，何似痴人前说梦？孔门无此教法。 有处常之五常，有处变之五常。处常之五常是经，人所共知；处变之五常是权，非识道者不能知也。不擒二毛不以仁称，而血流漂杵不害其为仁；二子乘舟不以义称，而管、霍被戮不害其为义。由此推之，不可胜数也。嗟夫！世无有识者，每泥于常而不通其变；世无识有识者，每责其经而不谅其权。此两人皆道之贼也，事之所以难济也。噫！非精义择中之君于，其谁能用之？其谁能识之？ 谈道者虽极精切，须向苦心人说，可使手舞足蹈，可使大叫垂泣，何者？以求通未得之心，闻了然透彻之语，如饥得珍馐，如旱得霖雨。相悦以解妙，不容言其不然者，如麻木之肌，针灸终日尚不能觉，而以爪搔之，安知痛痒哉？吾窃为言者惜也。放大道独契，至理不言，非圣贤之忍于弃人，徒哓哓无益耳。是以圣人待问而后言，犹因人而就事。 庙堂之乐，淡之至也，淡则无欲，无欲之道与神明通；素之至也，素则无文，无文之妙与本始通。 真器不修，修者伪物也；真情不饰，饰者伪交也。家人父子之间不让而登堂，非简也，不侑而饱食，非饕也，所谓真也。 谁待让而入，而后有让亦不入者矣；惟待侑而饱，而后有侑亦不饱者矣，是两修文也。废文不可为礼，文至掩真，礼之贼也，君子不尚焉。 百姓得所，是人君太平；君民安业，是人臣太平；五谷丰登，是百胜太平，大小和顺，是一家太平；父母无疾，是人子太平；胸中无累，是一腔太平。 至道之妙，不可意思，如何可言？可以言，皆道之浅也。 玄之又玄，犹龙公亦说不破，盖公亦囿于玄玄之中耳。要说，说个甚？然却只在匹夫匹妇共知共行之中，外了这个便是虚无。 除了个中字，更定道统不得。傍流之至圣，不如正路之贤人。故道统宁中绝，不以傍流继嗣，何者？气脉不同也。予尝曰：“宁为道统家奴婢，不为傍流家宗子。” 或问：“圣人有可克之已否？”曰：“惟尧、舜、文王、周、孔无已可克，其馀圣人都有已。任是伊尹的已，和是柳下惠的已，清是伯夷的已。志向偏于那一边便是已，己者，我也，不能忘我而任意见也，狃于气质之偏而离中也。这已便是人欲，胜不得这己都不成个刚者。 自然者，发之不可遏；禁之不能止。才说是当然，便没气力；然反之之圣，都在当然上做工夫，所以说勉然。勉然做到底。知之成功，虽一分数境界，到那难题试验处，终是微有不同。此难以形迹语也。 尧、舜、周、孔之道，只是傍人情、依物理，拈出个天然自有之中行将去，不惊人，不苦人，所以难及。后来人胜他不得，却寻出甚高难行之事，玄冥隐僻之言，怪异新奇、偏曲幻妄以求胜，不知圣人妙处，只是个庸常。看六经、四书语言何等平易，不害其为圣人之笔，亦未尝有不明不备之道。嗟夫！ 中之一字，是先天乎上，无地宁下，无东西南北于四方。 此是南亩独尊；道中的天子，仁、义、礼、智、信都是东酉侍立，百行万善都是北面受成者也。不意宇宙间有此一妙字，有了这一个，别个都可勾销，五常、百行、万善但少了这个，都是一家货，更成甚么道理？ 愚不肖者不能任道，亦不能贼道，贼道全是贤智。后世无识之人，不察道之本然面目，示天下以大中至正之矩，而但以贤智者为标的。世间有了贤智，便看的中道寻常，无以过人，不起名誉，遂薄中道而不为。道之坏也，不独贤智者之罪，而惟崇贤智，其罪亦不小矣。中庸为贤智而作也。中足矣，又下个庸字，旨深哉！此难与曲局之士道。 道者，天下古今共公之理，人人都有分的。道不自私，圣人不私道，而儒者每私之曰圣人之道。言必循经，事必稽古，曰卫道。嗟夫！此千古之大防也，谁敢决之？然道无津涯，非圣人之言所能限；事有时势入，非圣人之制所能尽。后世苟有明者出，发圣人所未发，而默契圣人欲言之心；为圣人所不为，而吻合圣人为之事，故此圣人之深幸而拘儒之所大骇也。呜呼！此可与通者道。汉唐以来鲜若人矣。 易道浑身都是，满眼都是，盈六合都是。三百八四十爻圣人特拈起三百八十四事来做题目。使千圣作《易》，人人另有三百八十四说，都外不了那阴阳道理。后之学者，求易于《易》，穿凿附会以求通。不知易是个活的，学者看做死的；易是个无方体的，学者看做有定象的。故论简要，乾坤二卦已多了；论穷尽，虽万卷书说不尽易的道理，何止三百八十四爻？ 中之一字，不但道理当然，虽气数离了中亦成不得寒暑，灾样失中则万物殃，饮食起居失中则一身病。故四时各顺其序，五脏各得其职，此之谓中。差分毫便有分毫验应，是以圣人执中以立天地万物之极。 学者只看得世上万事万物种种是道，此心才觉畅然。 在举世尘俗中另识一种意味，又不轻与鲜能知味者尝，才是真趣。守此便是至宝。 五色胜则相掩，然必厚益之，犹不能浑然无迹，维黑一染不可辩矣。故黑者，万事之府也，敛藏之道也。帝王之道黑，故能容保无疆；圣人之心黑，故能容会万理。盖含英彩、韬精明、养元气、蓄天机，皆黑之道也，故曰：“惟玄催默”。玄，黑色也。默，黑象也。《书》称舜曰：“玄德升闻”。《老于》曰：“知其白，守其黑，得黑之精者也。”故外着而不可掩，皆道之浅者也。 虽然，儒道内黑而外白，黑为体，白为用；老氏内白而外黑，白安身，黑善世。 道在天地间不限于取数之多，心力勤者得多，心力衰者得少，昏弱者一无所得。假使天下皆圣人，道亦足以供其求，苟皆为盗跖，道之本体自在也，分毫无损。毕竟是世有圣人，道斯有主；道附圣人，道斯有用。 汉唐而下，议论驳而至理杂，吾师宋儒。宋儒求以明道而多穿凿附会之谈，失平正通达之旨，吾师先圣之言。先圣之言煨于秦火、杂于百家，莠苗朱紫，使后学尊信之而不敢异同，吾师道。苟协诸道，而协则千圣万世无不吻合，何则？道无二也。 或问：“中之道，尧、舜传心，必有至去至妙之理。”余叹曰：“只就我两人眼前说，这饮酒不为限量，不至过醉，这就是饮酒之中；这说话不缄默；不狂诞，这就是说话之中；这作揖跪拜，不烦不疏，不疾不徐，这就是作揖跪拜之中。一事得中，就是一事的尧、舜。推之万事皆然。又到那安行处，便是十全的尧、舜。” 形神一息不相离，道器一息不相无；故道无精粗，言精粗者，妄也。因与一客共酌，指案上罗列者谓之曰：“这安排必有停妥处，是天然自有底道理；那僮仆见一豆上案，将满案樽俎东移西动，莫知措手，那知底入眼便有定位，未来便有安排。 新者近前，旧者退后，饮食居左，匙箸居右，重积不相掩，参错不相乱，布置得宜，楚楚齐齐，这个是粗底。若说神化性命，不在此却在何处？若说这里有神化性命，这个工夫还欠缺否？ 推之耕耘簸扬之夫，炊爨烹调之妇莫不有神化性命之理，都能到神化性命之极。学者把神化性命看得太玄，把日用事物看得太粗，原不曾理会。理会得来这案上罗列得，天下古今万事万物都在这里，横竖推行、扑头盖面、脚踏身坐底都是神化性命，乃知神化性命极粗浅底。“ 有大一贯，有小一贯。小一贯，贯万殊；大一贯，贯小一贯。大一贯一，小一贯千百。无大一贯，则小一贯终是零星；无小一贯，则大一贯终是浑沌。 静中看天地万物都无些子。 一门人向予数四穷问无极、太极及理气同异，性命精粗，性善是否。予曰：“此等语予亦能剿先儒之成说及一己之谬见以相发明，然非汝今日急务。假若了悟性命，洞达天人，也只于性理书上添了某氏曰一段言语，讲学衙门中多了一宗卷案。后世穷理之人，信彼驳此，服此辟彼，再世后汗牛充栋都是这桩话说，不知于国家之存亡，万姓之生死，身心之邪正，见在得济否？我只有个粗法子，汝只把存心、制行、处事、接物、齐家、治国、平天下大本小节都事事心下信得过了，再讲这话不迟。” 曰：“理气、性命，终身不可谈耶？”曰：“这便是理气、性命显设处，除了撒数没总数。” 阳为客，阴为主；动为客，静为主；有为客，无为主；万为客，一为主。 理路宜截，欲路多岐；理路光明，欲路微暧；理路爽畅，欲路懊烦；理路逸乐，欲路忧劳。 无万则一何处着落？无一则万谁为张主？此二字一时离不得。一只在万中走，故有正一，无邪万；有治一，无乱万；有中一，无偏万；有活一，无死万。 天下之大防五，不可一毫溃也，一溃则决裂不可收拾。宇内之大防，上下名分是已；境外之大防，夷夏出入是已；一家之大防，男女嫌微是已；一身之大防，理欲消长是已；万世之大防，道脉纯杂是已。 儒者之末流与异端之末流何异？似不可以相诮也。故明于医，可以攻病人之标本；精于儒，，可以中邪说之膏盲。辟邪不得其情，则邪愈肆；攻病不对其症，则病愈剧。何者？授之以话柄而借之以反攻自救之策也。 人皆知异端之害道，而不知儒者之言亦害道也。见理不明，似是而非，或骋浮词以乱真，或执偏见以夺正，或狃目前而昧万世之常经，或徇小道而溃天下之大防，而其闻望又足以行其学术，为天下后世人心害亦不细。是故，有异端之异端，有吾儒之异端。异端之异端真非也，其害小？吾儒之异端似是也，其害大。有卫道之心者，如之何而不辩哉？ 天卞事皆实理所为，未有无实理而有事物者也。幻家者流，无实用而以形惑人！呜呼！不窥其实而眩于形以求理，愚矣。 公卿争议予朝，曰天子有命，则屏然不敢屈直矣；师儒相辩于学，曰孔于有言，则寂然不敢异同矣。故天地间惟理与势为最尊。虽然，理又尊之尊也。庙堂之上言理，则天子不得以势相夺，即相夺焉，而理则常伸于天下万世。故势者，帝王之权也；理者，圣人之权也。帝王无圣人之理，则其权有时而屈，然则理也者，又势之所恃以为存亡者也。以莫大之权，无僭窃之禁，此儒者之所不辞而敢于任斯道之南面也。 阳道生，阴道养。故向阳者先发，向阴者后枯。 正学不明，聪明才辩之士各枝叶其一隅之见，以成一家之说，而道始千岐百径矣。岂无各得？终是偏术。到孔门只如枉木着绳，一毫邪气不得。 禅家有理障之说。愚谓理无障，毕竟是识障。无意识心，何障之有？ 道莫要于损己，学莫急于矫偏。 七情总是个欲，只得其正了都是天理；五性总是个仁，只不仁了都是人欲。 万籁之声皆自然也，自然皆真也，物各自鸣其真。何天何人？何今何古？六经籁道者也，统一圣真，而汉宋以来胥执一响以吹之，而曰是外无声矣，观俳谑者，万人粲然皆笑，声不同也而乐同。人各笑其乐，何清浊高下妍蚩之足云？故见各鸣其自得。语不诡于六经，皆吾道之众响也，不必言言同、事事同矣。“’ 气者，形之精华；形者，气之渣滓。故形中有气，无气则形不生；气中无形，有形则气不载。故有无形之气，无无气之形。星陨为石者，先感于形也。 天地万物，只到和平处无一些不好。何等畅快！ 庄、列见得道理原著不得人为，故一向不尽人事。不知一任自然，成甚世界？圣人明知自然，却把自然阁起，只说个当然，听那个自然。 私恩煦感，仁之贼也；直往轻担，义之贼也；足恭伪态，礼之贼也；苛察岐疑，智之贼也；苟约因守，信之贼也。此五贼者，破道乱正，圣门斥之，后世儒者往往称之以训世，无识也与？ 道有二然，举世皆颠倒之。有个当然，是属人底，不问吉凶祸福，要向前做去；有个自然，是属天底，任你踯躅咆哮，自勉强不来，举世昏迷，专在自然上错用工夫，是谓替天忙，徒劳无益。却将当然底全不着意，是谓弃人道，成个甚人？圣贤看着自然可得底，：果于当然有碍，定不肯受，况未必得乎？ 只把二然字看得真；守得定，有多少受用处！ 气用形，形尽而气不尽；火用薪，薪尽而火不尽。故天地惟无能用有，五行惟火为气，其四者皆形也。 气盛便不见涵养。浩然之气虽充塞天地间，其实本体闲定：冉冉口鼻中不足以呼吸。 有天欲，有人欲。吟风弄月，傍花随柳，此天欲也。声色贷利，此人欲也。天欲不可无，无则禅；人欲不可有，有则秽。 天欲即好的人欲，人欲即不好底天欲。 朱子云：“不求人知而求天知。”为初学言也。君子为善，只为性中当如此，或此心过不去。天知、地知、人知、我知，浑是不求底，有一求心，便是伪，求而不得，此念定是衰歇。 以吾身为内，则吾身之外皆外物也，故富贵利达，可生可荣，苟非道焉，而君子不居；以吾心为内，则吾身亦外物也；故贫贱忧戚，可辱可杀，苟道焉，而君于不辞。 或问敬之道。曰，“外面整齐严肃，内面齐庄中正，是静时涵养的敬；读书则心在于所读，治事则心在于所治，是主一无边的敬；出门如见大宾，使民如承大祭，是随事小心的敬”。或曰：“若笑谈歌咏、宴息造次之时，恐如是则矜持不泰然矣。” 曰：“敬以端严为体，以虚活为用，以不离于正为主。斋日衣冠而寝，梦寐乎所祭者也。不斋之寝，则解衣脱冕矣。未有释衣冕而持敬也。然而心不流于邪僻，事不诡于道义，则不害其为敬矣；君若专去端严上求敬，则荷锄负畚、执辔御车、鄙事贱役，古圣贤皆为之矣，岂能日日手容恭、足容重耶？又若孔子曲肱指掌，及居，不容点之浴沂，何害其为敬耶？大端心与正依，事与道合，虽不拘拘于端严，不害其为敬。苟心游手里，意逐百欲，而此身却兀然端严在此，这是敬否？譬如谨避深藏，秉烛鸣佩，缓步轻声，女教内则原是如此，所以养贞信也。若馌妇汲妻，及当颠沛奔走之际，自是回避不得。然而贞信之守与深藏谨避者同是，何害其为女教哉？是故敬不择人，敬不择事，敬不择时，敬不择地，只要个心与正依，事与道合。” 先难后获，此是立德立功第一个张主。若认得先难是了，只一向持循去，任千毁万谤也莫动心，年如是，月如是，竟无效验也，只如是久则自无不获之理。故工夫循序以进之，效验从容以俟之，若欲速，便是揠苗者，自是欲速不来。 造化之精，性天之妙，惟静观者知之，惟静养者契之，难与纷扰者道。故止水见星月，才动便光芒错杂矣。悲夫！纷扰者，昏昏以终身而一无所见也。 满腔子是侧隐之心，满六合是运恻隐之心处。君子于六合飞潜动植、纤细毫末之物，见其得所则油然而喜，与自家得所一般；见其失所则闵然而戚，与自家失所一般，位育念头如何一刻放得下？ 万物生于性，死于情。故上智去情，君子正情，众人任情，小人肆情。夫知情之能死人也，则当游心于淡泊无味之乡，而于世之所欣戚趋避漠然不以婴其虑，则身苦而心乐，感殊而应一，其所不能逃者，与天下同其所；了然独得者，与天下异。 此身要与世融液，不见有万物形迹、六合界限，此之谓化；然中间却不模糊，自有各正的道理，此之谓精。 人一生不闻道，真是可怜！ 已欲立而立人，己欲达而达人，便是肫肫其仁，天下一家滋味。然须推及鸟兽，又推及草木，方充得尽。若父子兄弟间便有各自立达、争先求胜的念头，更那顾得别个。 天德只是个无我，王道只是个爱人。 道是第一等，德是第二等，功是第三等，名是第四等。自然之谓道，与自然游谓之道士。体道之谓德，百行俱修谓之德士。 济世成物谓之功。一味为天下洁身着世谓之名。一味为自家立言者亦不出此四家之言，下此不入等矣。 凡动天感物，皆纯气也。至刚至柔与中和之气皆有所感动，纯故也。十分纯里才有一毫杂，便不能感动。无论佳气戾气，只纯了，其应便捷于影响。 万事万物有分别，圣人之心无分别，因而付之耳。譬之日因万物以为影，水因万川以顺流，而日水原无两，未尝不分别，而非以我分别之也。以我分别，自是分别不得。 下学学个什么？上达达个什么？下学者，学其所达也；上达者，达其所学也。 弘毅，坤道也。《易》曰“含弘光大”，言弘也：“利永贞”，言毅也。不毅不弘，何以载物？ 六经言道而不辨，辨自孟子始；汉儒解经而不论，论自宋儒始；宋儒尊理而不僭，僭自世儒始， 圣贤学问是一套，行王道必本天德；后世学问是两截，不修己只管治人。 自非生知之圣，未有言而不思者。貌深沉而言安定，若蹇若疑，欲发欲留。虽有失焉者，寡矣，神奋扬而语急速，若涌若悬，半跲半晦，虽有得焉者，寡矣。夫一言之发，四面皆渊阱也。喜言之则以为骄，戚言之则以为懦，谦言之则以为谄，直言之则以为陵，微言之则以为险，明言之则以为浮。无心犯讳，则谓有心之讥；无为发端，则疑有为之说。简而当事，曲而当情，精而当理，确而当时，一言而济事，一言而服人，一言而明道，是谓修辞之善者。其要有二：曰澄心，曰定气。余多言而无当，真知病本云云，当与同志者共改之。 知彼知我，不独是兵法，处人处事一些少不得底。 静中真味至淡至冷，及应事接物时，自有一段不冷不淡天趣。只是众人习染世味十分浓艳，便看得他冷淡。然冷而难亲，淡而可厌，原不是真味，是谓拨寒灰嚼净蜡。 明体全为适用。明也者，明其所适也。不能实用，何贵明体？然未有明体而不实用者。树有根，自然千枝万叶；水有泉，自然千流万派。 天地人物原来只是一个身体，一个心肠，同了便是一家，异了便是万类。而今看着风云雷雨都是我胸中发出，虎豹蛇蝎都是我身上分来，那个是天地？那个是万物？ 万事万物都有个一，千头万绪皆发于一，千言万语皆明此一，千体认万推行皆做此一。得此一，则万皆举。求诸万，则一反迷。但二氏只是守一，吾儒却会用一。 三氏传心要法，总之不离一静字。下手处皆是制欲，归宿处都是无欲，是则同。 子欲无言，非雅言也，言之所不能显者也。吾无隐尔，非文辞也，性与天道也。说便说不来，藏也藏不得，然则无言即无隐也；在学者之自悟耳。天地何尝言？何尝隐？以是知不可言传者，皆日用流行于事物者也。 天地间道理，如白日青天；圣贤心事，如光风霁月。若说出一段话，说千解万，解说者再不痛快，听者再不惺憽，岂举世人皆愚哉？此立言者之大病。 罕譬而喻者，至台也；璧而喻者，微言也；譬而不喻者，玄言也。玄言者，道之无以为者也。不理会玄言，不害其为圣人。 正大光明，透彻简易，如天地之为形，如日月之垂象，足以开物成务，足以济世安民，达之天下万世而无弊；此谓天言。平易明白，切近精实，出于吾口而当于天下之心，载之典籍而裨于古人之道，是谓人言。艰深幽僻，吊诡探奇，不自句读不能通其文，通则无分毫会心之理趣；不考音韵不能识其字，识则皆常行日用之形声，是谓鬼言。鬼言者，道之贼也，木之孽也，经生学士之殃也？然而世人崇尚之者何？逃之径异足以文凡陋之笔，见其怪异易以孩肤浅之目。此光明平易太雅君子为之汗颜泚颡，而彼方以为得意者也。哀哉！ 衰世尚同，盛世未尝不尚同。衰世尚同流合污，盛世尚同心合德。虞廷同寅协恭，修政无异识，圯族者殛之；孔门司道协志，修身无异术，非吾徒者攻之。故曰，道德一，风俗同。 二之非帝王之治，二之非圣贤之教，是谓败常乱俗，是谓邪说破道。衰世尚同则异是矣。逐波随风，共撼中流之砥柱，一颓百靡，谁容尽醉之醒人？读桃园、诵板荡，自古然矣。乃知盛世贵同，衰世贵独。独非立异也，众人皆我之独，即盛世之同矣。 世间物一无可恋，只是既生在此中，不得不相与耳。不宜着情，着情便生无限爱欲，便招无限烦恼。 安而后自虑，止水能照也。 君子之于事也，行乎其所不得不行，止乎其所不得不止；于言也，语乎其所不得不语，默乎其所不得不默。尤悔庶几寡矣。 发不中节，过不在已发之后。 才有一分自满之心，面上便带自满之色，口中使出自满之声，此有道之所耻也。见得大时世间再无可满之事，吾分再无能满之时，何可满之有？故盛德容貌若愚。 相在尔室，尚不愧于屋漏，此是千古严师；十目所视，十手所指，此是千古严刑。 诚与才合，毕竟是两个，原无此理。盖才自诚出，才不出于诚算不得个才，诚了自然有才。今人不患无才，只是讨一诚字不得。 断则心无累。或曰：“断用在何处？”曰：“谋后当断，行后当断。” 道尽于一，二则赘；体道者不出一，二则支；天无二气，物无二本，心无二理，世无二权。一则万，二则不万，道也，二乎哉？故执一者得万，求方者失一。水壅万川未必能塞，木滋万叶未必能荣，失一故也。 道有一真，而意见常千百也，故言多而道愈漓；事一有是，而意见常千百也，故议多而事愈偾。 吾党望人甚厚，自治甚疏，只在口脗上做工夫，如何要得长进。 宇宙内原来是一个，才说同，便不是。 周子太极图第二圈子是分阴分阳，不是根阴根阳。世间没有这般截然，气化都是互为其根耳。 说自然是第一等话，无所为而为。说当然是第二等话，性分之所当尽，职分之所当为。说不可不然是第三等话，是非毁誉是已。说不敢不然是第四等话，利害祸福是已。 人欲扰害天理，众人都晓得；天理扰害天理，虽君子亦迷，况在众人！而今只说慈悲是仁，谦恭是礼，不取是廉，慷慨是义，果敢是勇，然诺是信。这个念头真实发出，难说不是天理，却是大中至正天理被他扰害，正是执一贼道。举世所谓君子者，都在这里看不破，故曰道之不明也。 二女同居，其志不同行，见孤阳也。若无阳，则二女何不同行之有？二阳同居，其志同行，不见阴也。若见孤阴，则二男亦不可以同居矣。故曰：“一阴一阳之谓道。”六子虽具阴阳之偏，然各成一体，故无嫌。 利刃斲木绵，迅炮击风帜，必无害矣。 士之于道也，始也求得，既也得得，既也养得，既也忘得。 不养得则得也不固，不忘得则得也未融。学而至于忘得，是谓无得。得者，自外之名，既失之名，还我故物，如未尝失，何得之有？心放失，故言得心。从古未言得耳目口鼻四肢者，无失故也。 圣人作用皆以阴为主，以阳为客。阴所养者也，阳所用者也。天地亦主阴而客阳。二氏家全是阴。道家以阴养纯阳而啬之，释家以阴养纯阴而宝之。凡人阴多者，多寿多福；阳多者，多夭多祸。 只隔一丝，便算不得透彻之悟，须是入筋内、沁骨髓。 异端者，本无不同，而端绪异也。千古以来，惟尧、舜、禹、汤、文、武、孔、孟－脉是正端，千古不异。无论佛、老、庄、列、申、韩、管、商，即伯夷、伊尹、柳下惠，都是异端。 子贡、子夏之徒，都流而异端。盖端之初分也，如路之有岐，未分之初都是一处发脚，既出门后，一股向西南走，一股向东南走，走到极处，末路梢头，相去不知几千万里。其始何尝不一本哉？故学问要析同异于毫厘，非是好辨，惧末流之可哀也。 天下之事，真知再没个不行，真行再没个不诚，真诚之行再没个不自然底。自然之行不至其极不止，不死不止，故曰明 则诚矣。 千万病痛只有一个根本，治千病万痛只治一个根本。 宇宙内主张万物底，只是一块气。气即是理。理者，气之自然者也。 到至诚地位，诚固诚，伪亦诚；未到至诚地位，伪固伪，诚办伪。 义袭取不得。 信知困穷、抑郁、贫贱、劳苦是我应得底，安富薄荣、欢欣如意是我倘来底，胸中便无许多冰炭。 事有豫而立，亦有豫而废者。吾曾豫以有待，临事凿枘不成，竞成弃掷者。所谓权不可豫设，变不可先图，又难执一论也。 任是千变万化、千奇万异，毕竟落在平常处歇。 善是性，性未必是善；秤锤是铁，铁不是秤锤。或曰：“孟子道性善，非与？”曰：“余所言孟子之言也，孟子以耳目口鼻四肢之欲为性，此性善否？或曰：”欲当乎理即是善。曰：“如子所言，动心忍性，亦忍善性与？”或曰：“孔子系《易》，言继善成性，非与？”曰：“世儒解经皆不善读《易》者也。孔子云：”一阴一阳之谓道’，谓一阴一阳均调而不偏，乃天地中和之气，故谓之道。 人继之则为善。继者禀受之初，人成之则为性。成者，不作之渭。假若一阴，则偏于柔；一阳，则偏于刚。皆落气质，不可谓之道。盖纯阴纯阳之谓偏，一阴二阳，二阴一阳之谓驳；一阴三四五阳，五阴一三四阳之谓杂。故仁知之见皆落了气质一边，何况百姓？仁智两字拈此以见例。礼者见之谓之礼，义者见之谓之义，皆是边见。朱注以继为天，误矣。又以仁智分阴阳，又误矣。抑尝考之，天自有两种天，有理道之天，有气数之天。故赋之于人，有义理之性，有气质之性。二天皆出于太极。理道之天是先天，未着阴阳五行以前，纯善无恶，《书》所谓惟皇降衷，厥有恒性’。《诗》所谓’天生烝民，有物有则’是也。气数之天是后天，落阴阳五行之后，有善有恶，《书》所谓’天生烝民，有欲’，孔于所谓’惟上知与下愚不移’是也。孟子道性善，只言个德性。“ 物欲从气质来，只变化了气质，更说甚物欲。 耳目口鼻四肢有何罪过？尧、舜、周、孔之身都是有底；声色货利、可爱可欲有何罪过？尧、舜、周、孔之世都是有底。 千万罪恶都是这点心，孟子耳目之官不思而蔽物，太株连了。只是先立乎其大，有了张主，小者都是好奴婢，何小之敢夺？没了窝主，那怕盗贼？问谁立大？曰大立大。 威仪养得定了，才有脱略，便害羞赧，放肆惯得久了，才入礼群；便害拘束。习不可不慎也。 絜矩是强恕事，圣人不絜矩。他这一副心肠原与天下打成一片，那个是矩？那个是絜？ 仁以为己任，死而后已，此是大担当。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，此是大快乐。 内外本末交相培养，此语余所未喻。只有内与本，那外与末张主得甚？ 不是与诸君不谈奥妙，古今奥妙不似《易》与《中庸》，至今解说二书不似青天白日，如何又于晦夜添浓云也？望诸君哀此。 后学另说一副当言语，须是十指露缝，八面开窗，你见我知，更无躲闪，方是正大光明男子。 形而上与形而下不是两般道理，下学上达不是两截工夫。 世之欲恶无穷；人之精力有限，以有限与无穷斗，则物之胜人不啻千万，奈之何不病且死也？ 冷淡中有无限受用处。都恋恋炎热，抵死不悟，既悟不知回头，既回头却又羡慕，此是一种依膻附腥底人，切莫与谈真味。 处明烛幽，未能见物，而物先见之矣。处幽烛明，是谓神照。是故不言者非喑，不视者非盲，不听者非聋。 儒戒声色货利，释戒色声香味，道戒酒色财气，总归之无欲，此三氏所同也？儒衣儒冠而多欲，怎笑得释道！ 敬事鬼神，圣人维持世教之大端也。其义深，其功大，但自不可凿求，不可道破耳。 天下之治乱，只在“相责各尽”四字。 世之治乱，国之存亡，民之死生，只是个我心作用，只无我了，便是天清地宁、民安物阜性界。 惟得道之深者，然后能浅言。凡深言者，得道之浅者也。 以虚养心，以德养身，以善养人，以仁养天下万物，以道养万世，养之义大矣哉！ 万物皆能昏人，是人皆有所昏。有所不见为不见者所昏，有所见为见者所昏，惟一无所见者不昏，不昏然后见天下。 道非淡不入，非静不进，非冷不凝。 三千三百便是无声无臭。 天德王道不是两事，内圣外王不是两人。 损之而不见其少者必赘物也，益之而不见其多者必缺处也，惟分定者加一毫不得、减一毫不得。 知是一双眼，行是一双脚。不知而行，前有渊谷而不见，傍有狠虎而不闻，如中州之人适燕而南、之粤而北也，虽乘千里之马，愈疾愈远。知而不行，如痿痹之人，数路程，画山水，行更无多说，只用得一笃字。知的工夫千头万绪，所谓匪知之艰，惟行之艰，匪苟知之，亦允蹈之。知至至之，知终终之，穷神知化，穷理尽性，几深研极，探頣索隐，多闻多见。知也者，知所行也；行也者，行所知也。知也者，知此也；行也者，行此也。原不是两个世俗知行不分，直与千古圣人驳难，以为行即是知。余以为能行方算得知，徒知难算得行。 有杀之为仁，生之为不仁者；有取之为义，与之为不义者；有卑之为礼，尊之为非礼者；有不知为智，知之为不智者；有违言为信，践言为非信者。 觅物者，苦求而不得，或视之而不见，他日无事于觅也，乃得之。非构有趋避，目眩于急求也。天下之事；每得于从容，而失之急遽。 山峙川流，鸟啼花落，风清月白，自是各适其天，各得其分。我亦然，彼此无干涉也。才生系恋心，便是歆羡，便有沾着。主人淡无世好，与世相忘而已。惟并育而不有情，故并育而不相害。 公生明，诚生明，从容生明。公生明者，不蔽于私也。诚生明者，清虚所通也。从容生明者，不淆于感也，舍是无明道矣。 “喜怒哀乐之未发，谓之中。”自有《中庸》以来，无人看破此一语。此吾道与佛、老异处，最不可忽。 知识，心之孽也；才能，身之妖也；贵宠，家之祸也；富足，子孙之殃也。 只泰了，天地万物皆志畅意得，欣喜欢爱。心、身、家、国、天下无一毫郁阏不平之气，所谓八达四通，千昌万遂，太和之至也。然泰极则肆，肆则不可收拾；而入于否。故泰之后继以大壮，而圣人戎之曰：“君子以非礼弗履。”用是见古人忧勤惕励之意多，豪雄旷达之心少。六十四卦惟有泰是快乐时，又恁极中极正，且惧且危，此所以致泰保泰而无意外之患也。 今古纷纷，辨口聚讼盈庭，积书充栋，皆起于世教之不明，而聪明才辨者各执意见以求胜。故争轻重者至衡而息，争短长者至度而息，争多寡者至量而息，争是非者至圣人而息。中道者，圣人之权衡度量也。圣人往矣，而中道自在，安用是哓哓强口而逞辨以自是哉？嗟夫！难言之矣。 人只认得义、命商字真；随事随时在这边体认，果得趣味，一生受用不了。 夫焉有所倚，此至诚之胸次也。空空洞洞，一无所著，一无所有，只是不倚着，才倚一分，便是一分偏，才着一厘，便是一度碍。 形用事，则神者亦形；神用事，则形者亦神。 威仪三千，礼仪三百，五刑之属三千，皆法也。法是死的，令人可守；道是活底，令人变通。贤者持循于法之中，圣人变易于法之外；自非圣人，而言变易，皆乱法也。 道不可言，才落言诠便有倚着。 礼教大明，中有犯礼者一人焉，则众以为肆而无所容；礼教不明，中有守礼者一人焉，则众以为怪而无所容；礼之于世大矣哉！ 良知之说，亦是致曲扩端学问，只是作用大端费力。作圣工夫当从天上做，培树工夫当从土上做。射之道，。中者矢也，矢由弦，弦由手；手由心，用工当在心，不在矢；御之道，用者辔也，衔由辔，辔由手，手由心，用工当在心，不在衔。 圣门工夫有两途，克己复礼是领恶以全好也。四夷靖则中国安。先立乎其大者，是正已而物正也。内顺治则外成严。 中，是千古道脉宗；敬，是圣学一字诀。 性只有一个，才说五便着情种矣。 敬肆是死生关。 瓜、李特熟，浮白生焉；礼由情生，后世乃以礼为情，哀哉1 道理甚明、甚浅、甚易，只被后儒到今说底玄冥，只似真禅，如何使俗学不一切抵毁而尽叛之？ 生成者，天之道心；灾害者，天之人心。道心者，人之生成；人心者，人之灾害。此语众人惊骇死，必有能理会者。 道、器非两物，理、气非两件。成象成形者器，所以然者 道；生物成物者气，所以然者理。道与理，视之无迹，扪之无物。必分道、气；理、气为两项，殊为未精。《易》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”盖形而上，无体者也，万有之父母，故曰道。形而卞，有体者也，一道之凝结，故曰器。 理、气亦然。生天、天地、生人、生物，皆气也。所以然者，理也。安得对待而言之？若对待为二，则费隐亦二矣。 先天理而已矣，后天气而已矣，天下势而已矣，人情利而已矣。理一，而气、势、利三，胜负可知矣。 人事就是天命。 我盛则万物皆为我用，我衰则万物皆为我病。盛衰胜负，宇宙内只有一个消息。 天地间惟无无累，有即不累。有身则身为我累，有物则物为我累。惟至人则有我而无我，有物而志物，此身如在太虚中，何累之有？故能物我两化，化则何有何无？何非有何非无？故二氏逃有，圣人善处有； 义，合外内之道也。外无感，则义只是浑然在中之理。见物而裁制之，则为义。义不生于物；亦缘物而后见。告子只说义外，故孟子只说义内，各说一边以相驳，故穷年相辨而不服。 孟子若说：义虽缘外而形，实根吾心而生。物不是义，而处物乃为义也。告子再怎开口？性，合理气之道也。理不杂气，则纯粹以精，有善无恶，所谓义理之性也，理一东气，则五行纷揉，有善有恶，所谓气质之性也。诸家所盲，皆落气质之后之性，孟子所言，皆未着气质之先之性。各指一边以相驳，故穷年相辨而不服。孟子若说：有善有恶者，杂于气质之性；有善无恶者，上帝降衷之性。学问之道，正要变化那气质之性，完复吾降衷之性。诸家再怎开口？ 干与垢，坤与复，对头相接，不间一发。乾坤尽头处，即垢复起头处，如呼吸之相连，无有断续，一断便是生死之界。 知费之为省，善省者也；而以省为省者愚，其费必倍。知劳之为逸者，善逸者也；而以逸为逸者昏，其劳必多。知苦之为乐者，善乐者也；而以乐为乐者痴，一苦不返，知通之为塞者，善塞者也；而以塞为塞者拙，一通必竭。 秦火之后，三代制作湮灭几尽。汉时购书之赏重，胡汉儒附会之书多。其幸存者，则焚书以前之宿儒尚存而不死，如伏生口授之类。好古之君子壁藏而石函，如《周礼》出于屋壁之类。 后儒不考古今之文，概云先王制作而不敢易，即使尽属先王制作，然而议礼制度，考文沿世，道民俗而调剂之，易姓受命之天子皆可变通，故曰刑法世轻重，三王不沿礼袭乐。若一切泥古而求通，则茹毛饮血，土鼓污尊皆可行之今日矣。尧、舜而当此时，其制度文为必因时顺势，岂能反后世而跻之唐虞？或曰：“自秦火后，先王制作何以别之？”曰：“打起一道大中至正线来，真伪分毫不错。” 理会得简之－字，自家身心、天地万物、天下万事尽之矣。 一粒金丹，不载多药，一分银魂，不携钱币。 耳闻底，眼见底，身触、头戴、’足踏底，灿然确然，无非都是这个。拈起一端来，色色都是这个。却向古人千言万语，陈烂葛藤，钻研穷究，意乱神昏，了不可得，则多言之误后人也。噫！ 鬼神无声无臭，而有声有臭者，乃无声无臭之散殊也。故先王以声息为感格鬼神之妙机。周人尚臭，商人尚声。自非达幽明之故者，难以语此。’ 三千三百茧丝牛毛，圣人之精细入渊微矣，然皆自性真流出，非由强作，此之谓天理。 事事只在道理上商量，便是真体认。 使人收敛庄重莫如礼，使人温厚和平莫如乐。德性之有资于礼乐，犹身体之有资于衣食，极重大，极急切。人君治天下，士君子治身，惟礼乐之用为急耳。自礼废，而惰慢放肆之态惯习于身体矣；自乐亡，而乖戾忿恨之气充满于一腔矣。三代以降，无论典秩之本，声气之元，即仪文器数，梦寐不及；悠悠六合，贸贸百年，岂非灵于万物，而万物且能笑之？细思先儒“不可斯须去身”六字，可为流涕长太息矣。 惟平脉无病，？七表、八里、九道皆病名也；惟中道无名，五常、百行、万善皆偏名也。 千载而下，最可恨者，乐之无传。士大夫视为迂阔无用之物，而不知其有切于身心性命也。 一、中、平、常、白、淡、无，谓之七无对。一不对万；万者，一之分也。太过不及对，中者，太过不及之君也。高下对，平者，高下之准也。吉凶、祸福、贫富、贵贱对，常者，不增不减之物也。青黄、碧紫、赤黑对，白者，青、黄、碧、紫、赤之质也。酸、咸、甘、苦、辛对，淡者，受和五味之主也。有不与无对，无者，万有之母也。 或问：“格物之物是何物？”曰：“至善是已。”“如何格？”曰：“知止是已。”“《中庸》不言格物，何也？”曰：“舜之执两端于问察，回之择一善而服膺，皆格物也。”“择善与格物同否？”曰：“博学、审问、慎思、明辨，皆格物也；致知、诚正，修、齐、治、平，皆择善也。除了善，更无物。除了择善，更无格物之功。” “至善即中乎？”曰“不中不得谓之至善。不明乎善，不得谓之格物。故不明善不能诚身，不格物不能诚意。明了善，欲不诚身不得。格了物，欲不诚意不得。”“不格物亦能致知否？”曰“有、佛、老、庄、列皆致知也，非不格物；而非吾之所谓物，”不致知亦能诚意否？曰：“有。尾生孝已皆诚意也，乃气质之知，而非格物之知。”格物二字，在宇宙间乃鬼神诃护真灵至宝；要在个中人神解妙悟，不可与口耳家道也。 学术要辩邪。既正矣，文要辨真伪。既真矣，又要辩念头切不切，向往力不力。无以空言辄便许人也。 百姓冻馁，谓之国穷；妻子困乏，谓之家穷，气血虚弱，谓之身穷；学问空疏，谓之心穷。 人问：“君是道学否？”曰：“我不是道学。”“是仙学否？”曰：“我不是仙学。”“是释学否？”曰：“我不是释学。”是老、庄、申、韩学否？“曰：”我不是老、庄、申、韩学。“”毕竟是谁家门户？“ 曰：“我只是我。” 与友人论天下无一物无礼乐，因指几上香曰：“此香便是礼，香烟便是乐；坐在此便是礼，一笑便是乐。” 心之好恶不可迷也，耳目口鼻四肢之好恶不可徇也。瞽者不辨芲素，聋者不辨宫商，鼽者不辨香臭，狂者不辨辛酸，逃难而追亡者不辨险夷远近。然于我无损也，于道无损也，于事无损也。而有益于世，有益于我者，无穷。乃知五者之知觉，道之贼而心之殃也，天下之祸也。 气有三散：苦散，乐散，自然散。苦散、乐散可以复聚，自然散不复聚矣。 悟有顿修，无顿立。志在尧，即一念之尧；一语近舜，即一言之舜；一行师孔，即一事之孔。而况悟乎？若成一个尧、舜、孔子，非真积力久、毙而后已不能。 有人于此，其孙呼之曰祖，其祖呼之曰孙，其子呼之曰父，其父呼之曰子，其舅呼之曰甥，其甥呼之曰舅，其伯叔呼之曰侄，其侄呼之曰伯叔，其兄呼之曰弟，其弟呼之曰兄，其翁呼之曰婿，其婿呼之曰翁，毕竟是几人？曰：“一人也。”呼之毕竟孰是？曰：“皆是也。”吁！“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。”无怪矣，道二乎哉！ 豪放之心非道之所栖也，是故道凝于宁静。 圣人制规矩不制方圆，谓规矩可为方圆，方圆不能为方圆耳。 终身不照镜，终身不认得自家。乍照镜，犹疑我是别人，常磨常照，才认得本来面目。故君子不可以无友。 轻重只在毫厘，长短只争分寸。明者以少为多，昏者惜零弃顿。 天地所以循环无端积成万古者，只是四个字，曰“无息有渐”。圣学亦然，纵使生知之圣，敏则有之矣，离此四字不得。 下手处是自强不息，成就处是至诚无息。 圣学入门先要克己，归宿只是无我。盖自私自利之心是立人达人之障，此便是舜、跖关头，死生歧路。 心于淡里见天真，嚼破后许多滋味；学问渊中寻理趣，涌出来无限波澜。 百毒惟有恩毒苦，万味无如淡味长。 总埋泉壤终须白，才露天机便不玄。 横吞八极水，细数九牛毛。 |
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