我且问你，突然大限将至的时候，你将如何去超越生死，面对生死？（了了讲解禅宗）

师一日上堂。开示大众云，预前若打不彻。腊月三十夜到来。管取尔热乱。有般外道才见人说做工夫。他便冷笑。犹有遮个在。（还有个有仍然存在）。我且问尔。忽然临命终时。尔将何抵敌生死。尔且思量看。却有个道理。那得天生弥勒自然释迦。

有一般闲神野鬼。才见人有些少病。便与他人说。尔只放下著。及至他有病。又却理会不下。手忙脚乱。争柰尔肉如利刀碎割做。主宰不得。万般事须是闲时办得下。忙时得用。多少省力。休待临渴掘井。做手脚不办。遮场狼藉。如何回避前路黑暗。信采胡钻乱撞。苦哉苦哉。

师一日上堂。开示大众云，预前若打不彻。腊月三十夜到来。管取尔热乱。有一天黄檗禅师就在堂上开讲，他说平日里工夫下得不彻底，腊月三十日正念无常专修日到来时，保管你会热恼散乱。这个就像我们平常说的平时不做练习，临时抱F脚。腊月三十这一天，据说是F教的一个很重要的日子，那两天大家要坐黑关，闭关打坐，专修日。如果平常没有什么工夫，没有什么训练的话，那个时候是很难熬的，热恼散乱，心就是乱的，内在很烦燥，念头纷飞的。

有般外道才见人说做工夫。他便冷笑。犹有遮个在。有一帮外道人听见他这样说，就说他是在做表面工夫。黄檗禅师就冷笑道：还是有个有在。因为他们还是评判，看见什么评判什么，认为这个人说了什么了、是什么，这是因为在有里面看。黄檗禅师并没有说他们说自己的话是对是错，而是直接看到很究竟的地方，就是说他们的眼光还在向外。

为什么会向外呢？还有啊，因为还看见有人在这里说，有人在这里做，还评判这些人是在做工夫，你看，还是有个有在，目光还是向外，还是把有当真了。黄檗禅师看到的，他不会去跟人辩论我这个是不是做工夫，因为根本不需要做任何解释，他只是说这个人还有个有在。

我且问尔。忽然临命终时。尔将何抵敌生死。尔且思量看。却有个道理。那得天生弥勒自然释迦。他就说，我且问你，你想想看，突然大限将至的时候，你将如何去超越生死，面对生死？完全了彻生死这个道理的人，那必然是天生的弥勒，自然的释迦，生来就是达到了弥勒和释迦摩尼F的这种段位了，天生就是觉醒的，他的意思就是说平常我们就要好好地修行，就要去放下这个小我，因为生死都是我执带来的。放下我执了，当这个肉体要走，临命终的时候，我们不害怕死亡了，因为我们知道死亡是假的了，我们就能超越死亡了。

哪有人生来就懂这个死亡的道理，只要是人，只要你说你是一具肉体，你来到这个人间，没有人天生是弥勒，天生是释迦的，所以就要修行的，平常就要做练习，平常要念j、要学习、要训练、要打坐，然后大限来的时候才如如不动。

有一般闲神野鬼。才见人有些少病。便与他人说。尔只放下著。禅师继续说，譬如有一帮闲神野鬼，这种闲神野鬼就是指只会打口头禅的，只会嘴巴上讲讲修行，野狐禅的那种人，就是说根本没有智慧，纯粹就是嘴巴上学了些道理，每天就挂在嘴上讲口头禅的那种人，在禅宗里边叫闲神野鬼。平常又不修，还到处悠闲得很，到处去评判，到处去指点江山，指点别人。这些人才看见有人有病了，他就去对人家说你且放下执着。很多人就是这个样子的，“你不是这具身体啊，你放下你的执着，你就会好了。”不是说不可以这样说，是你自己真的因为放下执着，你的病好了的时候，你再去跟人讲才有力量。因为这种是在别人身上不在他身上，他就在那里笑人家'哎，我根本不会生病，你还生病，那都怪你要执着。’这样去评判别人。你看，为什么？因为这些是闲神野鬼，平常是不修行的，只会去评判别人。

及至他有病。又却理会不下。等到他自己病痛的时候，道理却用不上了。他说你放下执着啊，这个时候他自己又放不下了，他痛死了。

手忙脚乱。争奈尔肉如利刀碎割做。主宰不得。他自己病了，这个道理就用不上，然后手忙脚乱。此时他的肉体就像利刀碎割一样，把他一刀一刀地割，控制不了，他掌控不了自己的心了，所以说主宰不得，他就根本主宰不了自己的意志，应该是主宰不了自己的意志了。

万般事须是闲时办得下。忙时得用。多少省力。休待临渴掘井。做手脚不办。遮场狼藉。万般事情需要在你闲的时候就去办它，就去做它，也就是平常就要去修行。特别是这个修行的事情，所以，我一直强调大家平常没事的时候一定要做练习，做练习就再也不会有什么大限，就不会有什么灾难，或者是生活中会出现大灾难，让你手忙脚乱，不会了，这就是平常下工夫。所以从我开始做练习以后，世界就静止下来了，人生的道路就宽阔得很，就平坦了，就不像在商场上的时候，像过山车一样的上上下下的。从一开始做《课程》的练习，每日做练习，根本就没有事了，就算有事也是小事情，马上就宽恕掉了，

所以，禅师说的就是这个道理了，所有的事（万般事）平常闲的时候就要下工夫了，忙的时候就用得上了，当这个凶相来临，灾祸来临的时候，我们就用得上了。因为我们平常积攒了厚积薄发的那个定力，这个时候我们就完全能够抗打，我们就不会当真，因为我们做了很多的练习了，事情来的时候我们就发现我们有很多的正念能够用得出来了，这样就省了很多的力，非常地省力。

平常一直持续地在做练习的人，他就是修行修得又快、又好、又快乐，是个快乐的学徒。《课程》强调过只要你修得对，你只会是个快乐的学徒，你不可能吃苦的，就这个意思。

休待临渴掘井。做手脚不办。遮场狼藉。不要到口渴了才去挖井，平常却不办，这样一片狼藉。狼藉的意思就是混乱，遇到什么事情就是一场狼藉，狼藉不堪的,所以我们平常就是这样讲。我们做练习的学友都知道，如果说你这段时间停下来几个月不做练习了，或者是说放松了这个训练、交托，去玩了，很快你就会又出事了，这里不出事那里出事的，然后赶快又回来，赶快还是老老实实做练习，对不对？

平常不做宽恕、不做练习、不做交托，临时的时候你去做宽恕、交托，就发现不管用，拼命地去交托、拼命地去祈祷，因为这个时候是个小我在祈祷。你平常就不放下小我，这个时候是小我在干，小我一边祈祷一边想要得到些什么，想要这个小我继续活下去，所以，就会发现怎么这次祈祷不灵了。前两次还灵，因为小我不提防你，等到后来就发现临时去抱F脚不灵了，因为小我已经提防你了，你又会去抱F脚，你会去祈祷，它就有别的办法来应对你，它会说没有用、没有用，它就告诉你祈祷了也一样都没有发生，奇迹没有发生，不行，还是得靠我们自己。这样你就相信了小我，你就发现祈祷不管用了。

所以，还是老老实实做练习，你平常做练习的人，你一祈祷就准，你一宽恕就宽恕掉了，因为这个时候是完全跟慧灵连接上的，随时连接上的。所以为什么不做练习的人，他只是想平常我有事祈祷一下，没事就不干了那种，除非你已经看到真相了，你已经是不需要做练习的那种，你已经坚定了有点事我随便宽恕一下就过去掉了那种，你自己还没有见真相，听听以后就觉得我已经明白了、懂了，我临时做个祈祷就行了。这个就是平常不做练习的人，就没有那种定力，也没有那个工夫，没有那个能量，能够把小我交托掉，临时出现了事情的时候交托不掉了。

如何回避前路黑暗。信采胡钻乱撞。苦哉苦哉。像这样怎么能回避？怎么可能面对前路中的黑暗？就是说，遇到黑暗的时候他怎么可应对得了？盲目地胡钻乱窜，甚是苦啊。像这样的人是大多数人，平常就是懒得做练习，然后遇到事情了赶快来找，找这个老师，找那个老师，或者找书，找各种来干 ，祈祷什么的样样来做，真是像病人，病了以后是病急乱投医，胡乱地搞。这种胡乱的搞又不起作用，然后他又非常地苦。