【原】无心为道——《遥远的救世主》之浅见拙识【26】

无心为道，心空是觉。

道之本质为隐，看不见，说不明。可是，道却无处不在，只是百姓日用而不知。《中庸》说，“道也者，不可须臾离也；可离，非道也”。

有僧问灵佑禅师，如何是道？答曰，“无心为道”。纯正的赤子之心，无染无污，是真正的道心；人长大之后，受到环境之污染，是世俗之心。

大自然对人之最佳馈赠是“心空”。心空，指的是内心之宁静空明，心空则万法皆空。心空之人，可以洞察生命之真相，不执过往，不惧将来，可以找到真正之自我。

在成功地审讯王明阳之后，小丹对元英之佩服，可谓是五体投地。说，“元英，你是魔，是极品混混。”“你不止是会扒拉铜板，还会扒拉灵魂，现在我才知道你离我有多远。”

然元英却摇摇头，给予了否定，道出了一句令人难以琢磨的鬼话，“你不知道你，所以你是你；如果你知道了你，你就不是你了”。

这个问题是一个涉及到人之属性和人之认知的重要问题。 

其一，众生往往不了解自己，正是这种不了解，所以在生活中才有各种情绪，各种问题，而这种生活恰恰是众生真实活着的自己。一般而言，思维不及之处，恰恰是自性之表现。

弗洛伊德提出了“自我、本我和超我”的三个概念。“本我”就是追求快乐的，无意识、无计划的，最原始，像婴儿那般；“自我”就是“我”的觉醒，人类特有探寻自己的开始；“超我”就是追求完美，也就是高维度的唤醒。

元英之言，揭示的是一个本我到超我之演变过程。

其二，俗人之世界里，没有真相，只有立场。而人们所谓的“知道”，其实往往是一种局部认知，不可能真正的通盘明白。真法不可说，一说便错。我们通常所言之“知道”，往往局限于文字之概念，不是真知，亦非真我。

其三，认识真正的自己，靠的是生命之觉悟。生命的觉悟，其实就是改变自己对于宇宙自然之认知方式；大道至简，真正的生命觉者，往往活得很通透，亦很简单。

“载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能婴儿乎?”，此老子关乎修道之“调理身心，性命双修，内圣外王”之道。

身体承载之魂魄能合为一体而不分离吗？这是老子强调的修道须达到之境界。人有魂魄就会有思虑、妄想之心。魂主动，魄主静，如果魂与魄不能相合为一，则意念动的时候心就会杂乱，意念静的时候心就会昏沉。如果魂魄能相合为一，则意念无论是动时，还是静时，皆能一心不乱，安住当下，随缘不变，不变随缘。

婴儿之心，纯净得如同水晶，没有欲望，没有机心，此谓无心无欲。没有分别，心地柔软柔顺，肢体亦是柔软。修道人若能达到此境界，则表示修道之成功。