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在我们成长的过程中，我们习惯性地把意识投射在外在的事物上，所以，我们追逐五光十色的生活，我们沉醉声色犬马的生活，这本身没有问题，但问题是我们我们无法接纳事物的另一面，所以，我们极度抗拒衰败、凋零、孤独和痛楚。 当我们不断把意识向外投射，那么我们就会不断通过比较来衬托自己的幸福，如果我们无法从内在筑起一座心灵大坝，建设稳定的精神能量，那么所有对自己的认识就会严重地偏离事实，就会在头脑世界塑造一个似是而非的我，那么在现实当中我们表现出来，要么是没有自知之明的自负，要么就是毫无理由的自卑！ 当我们不断把意识向在投射，那么我们的思维长此以往变得散漫混乱不集中，我们看待问题的方式会变得单一而刻板，我们无法自由地表达我们自己的内心世界，世界的真实不断地离我们渐行渐远。 所以在这样的状态下，我们更加地需要依靠外在的事物来锚定我们内心的感受。所以我们非常在乎别人的看法，我们总是希望通过别人来肯定自己，否则我们就会感到敏感自卑。
在抑郁症状态下的时候，我们把自己塑造成一个受害者的自我，而在焦虑症状态下的时候，我们把自己塑造一个不安全的自我，在社交恐惧状态下，我们塑造出一个自卑的自我。 就这样在思维情绪的参与下，离真实的自我渐行渐远，自己也就成了最熟悉的陌生人，随着头脑世界与现实世界的冲突加深，人生就在不断内耗中 ，人生活成了战场，一生与自己作殊死的搏斗。 寓言故事记载：有位老婆婆有两个儿子，大儿子卖伞，小儿子卖扇。雨天，她担心小儿子的扇子卖不出去晴天，她担心大儿子的生意难做，终日愁眉不展。一天，她向一位路过的僧人说起此事，僧人哈哈一笑：“老人家你不如这样想：雨天，大儿子的伞会卖得不错晴天，小儿子的生意自然很好。” 所以，我们在头脑是非对错的二元对立中，不断交错纠缠，让我们身心不堪重负，生命负重前行，我们不知道我们该如何抉择，所以我们不断内耗自我攻击，意识不断被错误分配，在心境障碍下，混乱和混淆更加错综复杂。 无论是抑郁、焦虑还是其它的心境障碍，都是意识错误分配的结果，所以我们要重整自己的意识秩序，把投射在外在的意识不断内收，把投射在过去和未来的意识拉回，放在当下的内心世界。 意行疗法认为：我们首先要学会放下头脑的努力，拉开与思维之间的距离，在一呼一吸之间把自己锁定在当下的频谱。
禅宗公案记载：时有僧问：“如何是祖师西来意？”师云：“庭前柏树子。”学云：“和尚莫将境示人。”师云：“我不将境示人。”云：“如何是祖师西来意？” 师云：“庭前柏树子。”】 祖师西来是一个既定的事实，我们去追问他西来的原因都是我们每个人主观的猜想，就如同门前那颗栢树，是一个既定的事实，但我们也无法考究它的来历。 通常我们受困于头脑逻辑思维的惯性，我们总是试图用头脑逻辑思维来解释这个世界，合理化自己的行为，这本质上只是一叶障目。 就如同我们习惯性地去解读别人的语言，去过度关注自己在别人心目中的表现，都是逻辑思维的自制陷阱，让我们一辈子生活在思维囚禁的牢笼，活得战战兢兢。 所以，无论是抑郁状态下的反刍思维还是焦虑状态下的灾难化思维，都是严重偏离当下既定事实，只是头脑水中捞月镜中取花的游戏。 所以，禅宗就是要我们学会放下头脑逻辑思维的联想，放下头脑的努力，活在当下即是禅。 禅诗有言：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。 头脑的特性是为了打翻的牛奶哭泣，所以我们通过思维不是活在过去，就是活在未来，不是在对过去悔恨，就是对未来恐惧。
如果时间是一条河流，那么它永恒的姿势就是流淌。这无关起源、延续和意义。生命就是我非我，世界非世界的状态。 因为只有在当下这种状态，才没有一切生灭变化可以被见到，所以无法定义过去现在和未来。 《百年孤独》说：过去都是假的，回忆是一条没有归途的路，以往的一切春天都无法复原，即使最狂热最坚贞的爱情，归根结底也不过是一种瞬息即逝的现实，唯有孤独永恒。 假如事物的本来面目是无色无形无相，那么我们看到的世界是怎样的世界？ 一花一世界，一叶一菩提，是非世界，是名世界！ |
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