修道千万不要迷信，什么算命看风水，我也学过，是为了修道才学的，不是为了想做算命先生，学会了我一辈子不用。你说风水坏嘛，我专在那个坏的方向坐，我就看看怎么坏法。心正则万法皆正，一切唯心，方位也可以变嘛，这个地球是圆的。不过宇宙的法则，那个大自然的力量还是很大的，你能抗拒得了吗？除非你有一套，一套什么？就是功德，要多做善事，只有善行慢慢可以抗拒，其他没有力量可以抵得住的！
——我说参同契
学员寅：现在很流行看风水，您怎么看？
南师：风水、算命，现在大家都偏于这个迷信，太可怕了，不要去迷信这个，我告诉你不要相信。风水是个环境的保护与和谐，有没有道理？有它的道理。风与水就是环境嘛，地下也有风有水，避开了大风、邪风，避开了水患，环境安全和谐美观了，当然好啊。但是说风水可以保你发财、怎么好怎么好的，不要迷信，没有这个高明的人。古人已经批评了迷信风水——“山川而能语，葬师食无所”，“葬师”就是堪舆先生，俗称风水先生——土地山川如果能讲话，风水先生就很难办了。
还有他刚才问的医药问题，有句话“肺腑而能语，医师色如土”，五脏六腑如果能讲话，医生就难办了，因为常常误诊的。
风水是一个环境科学，但是现在很多人学得不怎么样，还到处骗钱。
——漫谈中国文化
胡松年：有人问说，人死亡之后，择地埋葬。依中国人的习俗，有风水之说，其与后代子孙的运势颇有关联，不知是否有其道理；如有，则火葬是否也需依照风水原则葬之？
南师：这就是说，在美国他们学佛的同学，也不只美国了，各地都有，中国也有，就是看风水的讲，死人埋葬要选一个好地方，因为与后代子孙有关系的。
这个问题牵涉到一个大问题。关于尸体的处理，全世界的风俗，有很多种不同；我们中国同印度的一部分，以及阿拉伯人，都是注重土葬。土葬的方式就很多了，中国人过去对安葬父母很重视，对生命很重视，人死后由子孙埋葬。在秦始皇、汉朝这个阶段以前，也就是两千四五百年以前，没有像现在这样注重风水；但是另有一种注重，古书上叫“卜葬”，用占卜来选择。有时严重的，帝王亲自打卦，决定墓地好不好。
中国的儒家是注重安葬的。儒家重视人生，儒家在春秋战国前后，注重对长辈养生送死。死了以后，子孙为了孝顺，必须选一个好地方，使遗骨有个安详的住所；并不是为了保佑子孙后代发财升官。古代只是一个孝心，孝的感情，死后给他找一个好地方土葬，保护他的遗体。
东汉以后，魏晋一开始，中国人就喜欢选地了，不再是卜葬。这个选地就要懂得地理，现在讲就是地下的环境选择了，认为关系后代好不好的。这种学问，晋朝以后才开始大流行。要选形峦，就是地理的形势环境；形峦以外加上理气，阴阳五行的风水，运气好不好等等，一直流传到现在，认为墓穴是影响后代的。中国人严重地受这个影响，到现在也跳不出这个观念。
遗骨是不是对后代真有影响呢？这可以说是迷信，没有这个道理。世界上其他的民族，其他地方的人，他们不用这个风水的葬礼，后代也是一样活得很好！发展得很好啊！
阿拉伯人的伊斯兰教葬礼，也是土葬，不过与我们不同。中国重视葬礼最严重的是儒家，有“衣、衾、棺、椁”四个字。埋葬前，给死人衣服穿好；衾，是被子，给他包围好；棺材弄好；棺材外面还有个套子，棺壳，叫椁；再加上坟墓，花费很大。春秋战国时代，孔子前后阶段，儒家都是这样。
“衣衾棺椁”是厚葬，但是反对的人很多，道家就反对这个；跟孔子同时的墨子，更是绝对反对的，墨家是主张薄葬。孔子在《易经·系传》上也讲，上古的人死后，后人找个地方把他埋葬，“不封不树”。不封，不是不盖棺，而是不另外划一块地起坟，属于自己家里的。不树，也不建一个碑或种一棵树，都没有。
后世的人重视衣衾棺椁，是重孝道的思想，父母死后舍不得，搞这个厚葬，是儒家的坚持。道家是笑这个事，死是很自然的事嘛，“生者寄也，死者归也”，死了跟回家一样，死后随便怎样，不要注重这个形式了，只要把他收拾好下葬就好了。墨家呢，墨子这一派影响很大的，反对厚葬，主张薄葬，简单明了，葬了就好了，也没有管后代，风水影响后代是后人加上的思想。
回族人的葬礼也很简单，他们忌讳说“死”，因为伊斯兰教把离开人世当做一个人最后的必然归宿，并把它理解为“嘎来布”（肉体）的消失和“罗罕”（精神）的升华，是人生的复命归真，而不是生命的终结。他们把去世叫“无常”或“毛提”，或“归真”。“毛提”是波斯语，就是逝世的意思；“归真”是对宗教人士逝世的称法。回族有句俗话说：“天下的土地埋天下的回回”，主张“入土为安”，人“无常”在哪里，就埋在哪里，不必回家乡安葬。而且主张“三日必葬”，一般是早上“无常”，下午埋；晚上“无常”，次日早上埋，不能超过三天。把尸体擦洗干净，用白布包裹了，放进棺材，抬到挖好的坟坑那里，抽开棺材下面活动的板，尸体落进挖好的洞穴里，平躺，脸朝向麦加圣地的方向。再把洞口用土坯砌好，把空棺材抬回来。回族人“无常”后忌火葬，主张土葬，而且忌设灵位，忌送花圈幛联，待葬期间不宴请，出殡仪式简单、安静，一般不动用车辆，不雇用吹鼓手吹吹打打，也不讲究任何排场。埋葬不用殉葬物，不搞什么纸车纸马、童男童女等。送葬中禁止摆设任何祭品，不举行任何祭奠。这个等于墨子所说的薄葬，简单就好了。因为身体也是地水火风，物质变的还归物质，身体还归大地就好了。
其他的民族还有其他葬法。西藏流行的主要是天葬，这个日子，还有专门天葬的师傅，把尸体解剖了，一块一块放在那里，给鸟来吃掉，供养众生，归于天然。
还有些地方，譬如东南亚有水葬的风俗，把尸体放在水里，让他流走。西方有些国家也有水葬，把尸体放在特制的船里，有的还放上鲜花，任其漂流。
所以，地、水、火、风都可以清理尸体，埋在土里自然变成土；丢在风里也会风化掉的。
火葬是佛陀提倡的，“一火能烧三世业”，一把火把这个身体烧了，这个身体是三世因果的一个产物，用火把它清理了。
佛学讲业有三种：善业、恶业、无记业。“一火能烧三世业”的“业”，不是“孽”,“孽”是完全属于恶业。我们一辈子的行为，只有三件事情：有时候做善事，思想行为善；有时候恶；有一种无意做的，自己不知道，意识上并没有为好事或为坏事而做的念头，就是无记业。譬如夜里睡着了，有蚊子咬，你随手拍打，然后又睡去。早上起来，见到血迹，原来打死了蚊子！这个不属于故意杀，是属于杀业中的无记杀业，法律上就是没有杀的动机。再譬如我们坐在这里，一把刀不小心甩出去了，结果到楼下伤了人，也属于无记业。
所谓“一火能烧三世业”，只不过在身体外相上把三世业烧了，这个身体也是过去、现在、未来因果的一小部分。不要以为“一火能烧三世业”，什么因果都不用还了，当然要还！因为因果报应是烧不掉的。这个是唯心的道理，阿赖耶识把你做事的种子都留着呢，时候一到就报应。身口意的一切行为，都记录在阿赖耶识里，变成种子，因缘成熟时，变成现行果报。身体不过是阿赖耶识的极小极小一部分作用和现象，不过是三世因果中的一小段，一个小现象。现在是讲唯物身体方面，特别注意啊！“一火能烧三世业”，是讲身体，不是唯心方面。
如果说一个墓地，会影响后代子孙发不发，这个是言说道理，讲讲而已。也可以说，是人类自己的观念造成的道理，观念上认为风水会影响后代子孙。
如果把全国的人做个统计，有些人后代很好，也许祖先并没有一个好风水葬地呢；有些葬地很好，后世却很坏；所以这个不是真理。我们刚才提出来，这是言说道理，是一般人自己认为的，然后构成了意识上的一套理论，硬说是对的，其实是没有道理的。
风水是什么？是葬地不被雨水淹，不被风乱吹，这个是孝道精神。等于我们坐在这里，说你后面窗子关好，避开风，有风或有雨水来是有伤害的，所以把衣服穿好，把膝盖头盖好，保持温暖，是这个道理罢了。现在提倡火葬了，所以也不必为了孝道，非要找个地方土葬不可。
所以你问葬一个好风水地方，对后世子孙有什么大的影响吗？答案是没有。拿佛学道理来，包括我们的祖先，包括我们的后代，包括朋友的祖先后代，所有遗骨，通通是一个本体，一个生命功能的现象。这个生命功能叫阿赖耶识，同体的，各有自己的因果报应。并不是说，我好他就不好，他好我就不好，不是这个道理。这里头的学理讲起来很多，用《楞严经》上一句话，“不作圣解”，不要把这个当成了不起的道理就是了。
那你说为父母找个好地方下葬，自己心安，这个是对的，是孝道精神；如果是为了墓地对自己好，对我后代好，这就不对了。“若作圣解”，自己认为有这种理论，“即受群邪”，那就是疯了，是着魔的思想，不是真理。
——人生的起点和终点
风水这东西有时也真邪！你说不信吗，有时候还真灵；不过有时候也不尽然。我们中国看地理是一德二命三风水、四积阴功五读书。你懂了这些以后，便不要看风水了，一切都要靠自己努力才行。虽然如此，过去大家还是很重视它。在我们历史上出将入相的人很多，像宋朝的范仲淹、朱熹，也是一代大儒，他们的风水都很高明。孔子的学生们也很注意这个问题。孔子死后，他的墓地是他的学生子贡看的。当时三千弟子会议如何来葬夫子，结果选了地（就是后来葬汉高祖的那块地），子贡看了说：不好，这块地不行，因为这块地只能葬皇帝，不能葬夫子；我们夫子比皇帝伟大！所以子贡选了山东的曲阜。但是子贡又讲了：这块地固然不错，只是这条水有问题。若干年后，下一代女家差一点，再下一代又好一点，再下一代又差一点……由于过去重男轻女，女家好坏大家认为不算什么。这么一块千秋万世的好地，虽然有这一点缺陷，也总算是块好地了，于是孔子便葬在这里。
这些故事说明中国文化中，古代的读书人必须要通三理——医理、命理、地理。为什么要通三理？
因为中国文化讲孝道，一个做儿女的人要懂了这些，才能为父母尽孝。父母年纪大了，做孩子的一定要懂得命理。孔子在《论语》中就说：“父母之年，不可不知也。”父母的年龄不可不知道，为什么？知道了父母是多大岁数了，自己出远门能不能回来，自己心里有数。算一算知道什么时候是个关口，怕有麻烦，早点准备，要特别小心。第二点，万一有病了，自己懂得医理，知道治疗。不幸死了呢？懂得地理，找个地方安葬父母。所以一个读书人就要能懂得命理、懂得医理、懂得地理。
到底地理有没有关系呢？有关系，我小的时候也看到很多。当时有一个老前辈，又会算命又会看地，我们老喜欢跟着他跑，一边跑一边听他讲些道理，讲些学问。那时候不用笔记，完全靠脑子记忆，有时候一件事要他讲好几遍。记得有一次走到一个山上，看到一座坟墓，这一家是我们都认识的。他说：这家的后代一定很不好，我们要帮帮他。我说我们又没有钱，又没能力，怎么帮法？老师带我们站在山上说：你看他的祖坟下面出了毛病啦！我们站在山上看坟墓，一片白白的，很多坟墓，都一样呀！老师说某某家的坟墓里有水，在我看来却跟别家的坟没有什么两样。
过了半年，听说这家要迁坟了。那时候还小，怕看棺材、怕见鬼，不敢去看。老师说不怕！我带你去。年轻人多学些经验，于是便去了。到那里还没有开始挖坟，老师说这个棺木有问题，里边都是白蚂蚁。结果把坟挖开了一看，不但棺木变了方向，而且已变成黑色，外边还干干的。再打开一看，棺木内一半都是水，棺木上全是白蚂蚁。想想老师的确有一套。
我们一般人讲风水，风水是什么？什么叫做风水？风水就是要避开风、避开水。所以我就问老师，棺木怎么会歪呢？里边怎么会有水呢？他说这是风的关系，地下有风，风的力量就那么大，把它吹动的。水呢？水是从附近集中来的，所以看风水就是要避开风、避开水。这意思就是，不忍心父母的尸骨在地下还受风与水的浸袭。老师还讲了很多故事给我听，好风水的地方的确不同。记得家父四十多岁的时候，自己把自己的棺材做好摆起来，坟墓也做好。这是中国的老规矩，免得子孙们麻烦。在开始为家父做坟时，老师来了。指定要挖下去一丈二尺深。一般而言，并不需要挖那么深。因为这是块金色莲花地，挖到一丈二尺深的时候，中间有块土是金黄色的，像莲花一样。当时我们也很稀奇，跟着去看，果然慢慢地挖出黄土。他说还要挖、还要挖，一挖下去果然有块土跟蛋黄一样，像不像莲花，当时也顾不到了，只感到很惊讶。这都是我亲眼看到的事情。
那个时候，既没有大学地质系，也没有仪器来测量，到底他是怎么知道的？所以中国许多的学问，都是根据科学的原理来的，都是最高的理论科学。但是很可惜我们一般后代人，大家都把它用到看风水、看死人上去；用到办公室搬位置、换桌子什么等等来挑运气，那实在太小啦！我个人一辈子不在乎这个，有人说我办公室位置不对，不能坐！我偏要坐，因为我不需要鬼神来帮助我。一生行事无愧无怍，了无所憾，所以什么都不怕。但是各位千万不要学我，因为我是个什么都不在乎的人。大家不要迷信，但也不要不信。
说到迷信，使我想到现代人动不动就讲人家迷信，有些问题我常常问他们懂不懂？他说不懂，我说那你才迷信！自己不懂只听别人说，便跟着人家乱下断语，那才真正是迷信。当然，不但科学不能迷信，哲学、宗教也同样地不能迷信。要想不迷信，必须要自己去研究那一门东西，等研究通了，你可以有资格批评，那才能分别迷信与不迷信。这是讲到地理的时候，对我们一般人看问题的一些感触。
——易经系转别讲
孟子自齐葬于鲁，反于齐，止于嬴，充虞请曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠事，严，虞不敢请，今愿窃有请也，木若以美然。”
“孟母三迁”是历史上有名的故事，现在孟子的这位伟大的母亲死了，“孟子自齐葬于鲁”，孟子从齐国回到鲁国奔丧。在中国古礼，奔丧是件很隆重的事，一直到六十年前，这种风气还存在着。我们看历史，宋、元、明、清好几位官员因为没有回家奔丧，就被专门骂人的言官提出弹劾，结果皇帝下令“永不起用”，永远不封官职了。这就是中国文化“以孝治天下”的精神。但是如果身为军人在前方打仗怎么办呢？同样地要回家奔丧。除非是特殊情况，这位将军离不开前方，于是由皇帝特别颁布“移孝作忠”的命令，戴孝上阵。
孟子料理完丧事后，“反于齐”，又从鲁国回到齐国，“止于嬴”，半路上走到嬴这个地方的时候，“充虞请曰”，充虞是孟子的学生，他利用休息的时候问孟子，“前日不知虞之不肖”，前几天跟随老师回鲁国，为太师母料理丧事。注意！老师的母亲称太师母，不是师婆，现在很多年轻学生带了孩子来，喊我师公，实在是没有这种称呼法，照《礼记》应该称“太老师”。师公、师婆这些头衔，大概只有在扮演张天师画符念咒时才出场的。
充虞说，承蒙老师看得起我，“使虞敦匠事”，让我负责棺木以及坟地的建造工程，当时“不敢请”，我有问题也不敢问，只是闷着头照老师的意思做。现在看老师心情比较平和一点，不再那么伤心，所以有个问题想请老师指教。什么问题呢？“木若以美然”，棺木似乎太贵了，太浪费了。
过去对丧礼非常重视，一切费用也都很可观，所以人实在是死不起。讲究的棺材往往要好几十万。从前最好的棺木是西康建昌（现在的西昌）的建材。我有位朋友，是个孝子，现在已经过世了。当年他在大陆时，不论到哪里都带着他老太爷的棺木同行，后来到台湾，他老太爷的棺木也运来台湾。这些运费算算，实在相当可观。
孟子对学生的疑问怎么回答呢？
曰：“古者棺椁无度。中古棺七寸，椁称之。自天子达于庶人；非直为观美也，然后尽于人心。不得，不可以为悦；无财，不可以为悦；得之为有财，古之人皆用之，吾何为独不然？且比化者，无使土亲肤，于人心独无恔乎？吾闻之也：君子不以天下俭其亲。”
孟子从古代历史文化的演变说起。在上古时候没有葬礼，人死了往旷野里一埋就好了。所以孔子在《易经》上就说过“不封不树”，没有坟地的界限就是“不封”，也不树立墓碑作为标记就是“不树”。后来慢慢发展演变，就有了“土葬”的葬仪制度。
说起葬仪，西藏人很妙的，父母死后，儿女把父母抬到山上进行天葬，让秃鹰来吃，吃得越干净，表示儿女越孝顺，父母就可以升天。所以我们在西藏常看到一些鹰鹫，那张嘴大概是吃野兽、人肉吃多了，所以红红的。在西藏，买了肉必须盖在碗里端回家，如果像我们这样提在手上，被鹰鹫一口就给叼走了。至于印度，则流行火葬。另外北欧还有些地方流行水葬。而回教葬礼也很简朴，他们在人死之后洗干净用白布包起来，装进棺材，不看风水，抬到挖好的坟坑，然后把棺材下层一抽（是活动的），死人就落坑土葬，他们再把棺材抬回家，下次再用。到底哪一种葬法才对？怎么样才合乎孝道？实在很难说。
葬仪发展到孔孟时代，已经很具规模了。因此墨子就提出反对，他主张薄葬，当然也有他的道理。至于道家老庄方面呢？他们不管什么厚葬、薄葬的，反正他们看到为死人哭就觉得好笑，他们认为“生死一条”，生好比白天，死好比晚上，是请假去另外一个地方休息休息，有什么好哭的？总之，中国文化里，诸子百家，花样繁多，如果只读了四书五经就大言孔孟代表了中国文化，那就实在太幼稚了。中国文化包罗万象，孔孟思想虽然伟大，却只是我们文化中的一环而已。
丧礼到了现在，集古今中外之大成，前面古乐、洋乐，再加上军乐队开道；后面则道士、和尚等，来个公开展览。等而下之的，父母一断气，就往殡仪馆一送，早点挂号，生怕去晚没有空位，就必须在家里多搁几天。到了殡仪馆，拿冰块镇住，然后排队，轮到了，就一把火烧掉，我们看了真要捏把冷汗。我在《论语别裁》里也提到过，照中国古礼，人死了在四十八小时内不能随便搬动的。这牵涉到医学。近代医学界许多事例，证明了我们中国这个古礼是非常有道理的。一来为防假死，医学上有一种病无以名之，就叫“假死”，用医学判断，的确是死了，但是过一两天又莫名其妙地活了。二来涉及更深一层的道理，现在医学正朝这方面努力研究。照佛学理论说，人的呼吸停了，心脏脉搏停了，但是这个人还没有完全死，还有一部分知觉是我们旁观者无法体会也看不出来的。如果这个时候就把他拿冰块一冰，再打上几针防腐剂，岂不痛苦万分！临死还要再受一番折磨，这一点的确值得我们注意。
孟子这里说“古者棺椁无度”，古时候没有一定的葬礼，“中古棺七寸，椁称之”，到了中古时候，有了成规，棺木七寸厚，棺材外面的椁也要配合。从皇帝到老百姓，都是这个规矩。“非直为观美也，然后尽于人心”，这样做并不是为了漂亮、美观，才觉得尽到了心意；实在是父母去世，做子女的太伤心了，总要为父母准备一张好床，略尽一点最后的心意，才能心安。如果没有办法、没有财力购置名贵的棺木，就要斟酌情形而定，不可以过分铺张浪费。假如有能力、有财力购置上好的棺木，当然必须尽心竭力把这件事做好。孟子又说，如今，我虽然不是达官显要，但总在外国——齐国当个顾问，经济环境许可，当然必须讲究些。这是自古以来的风俗礼制，我为什么要例外呢？
“且比化者”，“化”就是物化、变化的意思。宇宙万物在道家看来只不过是“物化”的作用，因此他们觉得“死亡”并不可悲，因为“方生方死，方死方生”，万物随时都在变化，“死亡”只是其中的一个现象、一个过程，不是结束。从整体观念来看，人死了，肉体变成泥土，而后土地上长出青菜萝卜，青菜萝卜又维系了人的生命……如此循环不已的物化，就构成了这个大千世界。孟子继续说，“且比化者，无使土亲肤，于人心独无恔乎”，父母死了，如果随便就埋到地下，使得父母的身体和泥土、虫子等混在一起，做子女的内心会像刀割一样的痛。“吾闻之也，君子不以天下俭其亲”，据我所知，一个大丈夫尽管心存君国，志在天下，但却不能为了“天下之事”而忽略了父母。这里又流露出中国文化中“以孝治天下”的精神了。
——孟子与公孙丑
