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《玄隐遗密》试译:法常式治4

 ycd2468 2024-04-27 发布于重庆

知常则一

原文:

知(音)之从来而积,经以娴娴,故知(音)者,人之所习也。知者,射物伤之,以痛而知哀者也。物者,非独伤而知哀,其食果之亦知(音)乐也。知以代(知)者,不知其几,孰谓之哉?

大意:

自从有人类,智慧就一直在积累,并且通过经文的文雅表达得以传承,智慧需要通过实践而获得。

什么是知识呢?比如一个动物被射伤了,它会非常痛苦,以此知道它的悲哀。但是,动物并不仅仅只知道悲哀,它在通过自己的方法得到食物时,也会因为自己的知识而产生快乐。

用知识来代替智慧,是不知道其中细微的差别,那么,这其中的差别又有谁能够说清楚呢?

原文:

古曰,凤兮凤兮,何哀独兮,思故兮,伤其类兮?凤兮凤兮,何知(音)独兮,知(音)所累兮,托之以躯。凤兮凤兮,何知(音)远兮,忧兆民兮,安居弗得。

知所以者,目也;知其所以者,意会也。故知之始,知之终,知之以则也。物之生也脆,以间而柔。生成病老死,此其然也。病既必然者,何以治之乎?曰:生,气之主,始未有其病 。言病者,哀亡是也。其不节之,所以致之病也。病生于知用,知用之弗害,则不病。病者,用之自害也。

大意:

古人的诗歌中这样写:

凤鸟啊凤鸟,你为何独自哀伤,是思念故乡,还是为分离悲伤?

凤鸟啊凤鸟,你为何那么有智慧,知道智慧的不足会显示在有形的身体上。

凤鸟啊凤鸟,你的智慧为何如此远大,忧伤广大百姓的生活福祉。

看清现象,这是眼睛能够做到的;看到现象背后的本质,是人的大脑能够领会到的。所以,人的智慧可以知道事物的开始、终结以及其中蕴含的法则。

万物在初生的时候是脆弱的,既而是柔软。从出生到长成,然后再经过生病、老去和死亡,这是所有生命必然经历的过程。病既然一定会存在,那么,要凭借什么手段来治疗呢?

可以这样认为:在初生之时,由于体内充盈着生生不息的生命能量,因此不会生病。生病,是针对生命的衰亡而言的。

当人在生活中不懂得节制的时候,就会导致生病。生病还有一个原因是人的大脑思考功能的运用,智能的运用如果没有过度,就不会生病。生病是因为过度依赖大脑的思考造成的。

原文:

曰澹之于味,轻之于物,和之于常,恒之于动静,则其器清,而其体活,病之不生矣,是谓常服。时不常服者,所以病也。既病之,当以法治之矣。治者,扶生之所主也,曰真人治世,圣人经国,至人全德,上人治民之疾。

大意:

饮食之味要淡,不看重物质利益,遵行事物的规律,在动静之间做到平衡,那么,人的臓器就会非常干净,身体会非常灵活,也不会生病,这叫做常服。反之,常常做不到以上几点的人,就会生病。

既然生病了,那么,就要遵循规则来治疗。治疗的目的是帮助生命恢复生机。

世界上有这样几种人,担负着不同的使命:真人治理整个天下,圣人可以管理好一个国家,至人能够保全百姓全然的德性,上人会治疗百姓的疾病。

原文:

天生道,道生法,法生气,气生神,神生衡,衡生久,久生真,真生周备。地生德,德生则,则生用,用生制。制生矩,矩生常,常生权衡。

曰真人同民,圣人上民,至人德民,上人全民。治之道和而用之道明。弗和弗明,害大于治也。

大意:

整个宇宙的运行,形成了相应的规律,规律又产生了更为具体的法则,进而产生能量,能量的本质是信息,信息的核心是平衡,只有平衡才能长久,能够恒久存在的才是真理,也只有真理才可能周全而完备。

大地把宇宙的运行规律化为万物内在的根本属性,称为“德”,按照“德”运作的生命就会形成相应的生命法则,并且在生命过程中加以贯彻实施,进而形成一套制度,并且产生具体的做法,形成常态化的运作,这种运作的核心就是通过采取各种权宜的措施,随时找到生命系统的平衡。

真人全然没有小我的障碍,以百姓的需要为自己的需要;圣人把自己放在百姓之上,因而可以治理百姓;至人可以让百姓有德,上人则能够保全百姓的生命。

治理之道的关键是和谐。以此为标准,那么,在具体措施的应用上就会非常明确。如果做不到,治理的危害就会远远大于治理的成效。

原文:

故舍其常用官之能者,小病可已矣。亲其下,上民之治者,大病可去也。用官者,治其臓者也;上民者,理其胆腹肠者也。终天者,若为美,弗以用腥事腹,则其备而营也。善摄者,安恒己,有其无以虚其心志,则气清而环也。

故僵而不喜,委淫为官塞寒疹。怒而不发,浸廪是为痈疽,哀而不已。器滞不疏是为汁注。乐而不收,零濡是为燥抑。悲而不敛,反之是为郁滞。恐而不解,行乱当为败散,惊已不定,魂伤为虚糜疹。忧疑不竭,风乘邪澑癔。歙张收驰,气之事作,(亢)(卑)方方,气和乃养。

大意:

治疗身体疾病也是同样的道理。如果舍弃最根本的规律而仅仅使用大脑的分析判断,那么,只可以治疗小病。把自己和患者融为一体,感受患者的感受,并且有一个大的整体治疗格局,这样的人可以治疗大病。只用大脑分析判断的人,会针对臓的问题下手治疗;有整体视野的人,会同时调理病患的胆、腹和肠。

一个能够终其天年的人,一定会以食用菜蔬为美事,而不会食用荤腥之物,那么,他的身体就会完备而且运行良好。善于养生的人,会让自己处在一种安静和稳定的状态,不在各种有形的物质利益上纠缠,那么,这种人体内的气就会非常清纯而且循环良好。

反之,如果一个人身体僵硬,内心不快乐,这是一种能量的堆积与瘀结,会造成臓器功能失调,各种寒症和皮肤问题。如果内心恼怒而又不发出来,时间长了就会形成毒疮,痛苦不已。

身体内的体液流动不畅造成的瘀堵,称为汁注。有的人快乐过头而不知收敛,造成能量耗散不收,造成水湿在体内停留,称为燥抑。有的人悲伤而不知节制,也会造成身体的郁滞。

如果人一直处在惊恐之中,那么,他的行为会发生错乱,会伤害到神魂,造成虚弱、萎靡和皮肤问题。

如果一个人很容易忧伤,并且疑心很重,那么,风和邪气就会乘机进入体内并且滞留,带来精神问题。

人体的开合收放,都是气的作用,气机的上升或下降,有着一定的法则,只有能量达成平衡,身体才能得到滋养。

原文:

故淫伐血者,敏伤乎气而蚀窍。其虚乎,热肺而不化,濡肝之不则也。寒袭乎窍毛者,伤乎血而伐液,其粘也。肤皮塞而内膜蚀,阳之滞而阴热也。暑气并来,先蚀气而后臓津闭之,腑涎粘而血浊之,心过煽肺也。湿澑而伐其所在者,在臓郁抑其气而污;在腑淫蚀不已而染。其内以成而其外相引也,燥结于志而伤乎干,失其泽者臓,失其节者腑。无节不与而失其泽也。

大意:

如果由于各种过度的行为或者情绪造成了对血液的伤害,气也会由此而伤,同时影响到各个关窍。由于气血虚损,肺热不能有效发散,肝得不到充分滋养。

如果体表受寒,那么,血和体液都会因此受到伤害,从而发生粘稠的现象。如果体表的毛孔发生阻塞,体内的膜组织就会遭到侵蚀,阳气被阻断,阴热无法散发。

热和过量的气同时存在体内,首先会伤到气,然后臓的津液会被封闭,无法发散,腑内的液体变得粘稠,血液浑浊,心肺都会过热。

如果湿气滞留体内,滞留处的臓器会受到伤害,发生郁结,该处的气被污染;如果滞留发生在腑,腑也会被侵蚀和污染。

内在的损伤会在身体上产生相应的症状,比如情志不畅会伤及躯干,整个人看上去没有光泽,是臓器出了问题;生理功能失调则是腑出了问题。没有节制,脏腑就得不到有效滋养,因此就没有光泽了。

附:全部译文

自从有人类,智慧就一直在积累,并且通过经文的文雅表达得以传承,智慧需要通过实践而获得。

什么是知识呢?比如一个动物被射伤了,它会非常痛苦,以此知道它的悲哀。但是,动物并不仅仅只知道悲哀,它在通过自己的方法得到食物时,也会因为自己的知识而产生快乐。

用知识来代替智慧,是不知道其中细微的差别,那么,这其中的差别又有谁能够说清楚呢?

古人的诗歌中这样写:

凤鸟啊凤鸟,你为何独自哀伤,是思念故乡,还是为分离悲伤?

凤鸟啊凤鸟,你为何那么有智慧,知道智慧的不足会显示在有形的身体上。

凤鸟啊凤鸟,你的智慧为何如此远大,忧伤广大百姓的生活福祉。

看清现象,这是眼睛能够做到的;看到现象背后的本质,是人的大脑能够领会到的。所以,人的智慧可以知道事物的开始、终结以及其中蕴含的法则。

万物在初生的时候是脆弱的,既而是柔软。从出生到长成,然后再经过生病、老去和死亡,这是所有生命必然经历的过程。病既然一定会存在,那么,要凭借什么手段来治疗呢?

可以这样认为:在初生之时,由于体内充盈着生生不息的生命能量,因此不会生病。生病,是针对生命的衰亡而言的。

当人在生活中不懂得节制的时候,就会导致生病。生病还有一个原因是人的大脑思考功能的运用,智能的运用如果没有过度,就不会生病。生病是因为过度依赖大脑的思考造成的。

饮食之味要淡,不看重物质利益,遵行事物的规律,在动静之间做到平衡,那么,人的臓器就会非常干净,身体会非常灵活,也不会生病,这叫做常服。反之,常常做不到以上几点的人,就会生病。

既然生病了,那么,就要遵循规则来治疗。治疗的目的是帮助生命恢复生机。

世界上有这样几种人,担负着不同的使命:真人治理整个天下,圣人可以管理好一个国家,至人能够保全百姓全然的德性,上人会治疗百姓的疾病。

整个宇宙的运行,形成了相应的规律,规律又产生了更为具体的法则,进而产生能量,能量的本质是信息,信息的核心是平衡,只有平衡才能长久,能够恒久存在的才是真理,也只有真理才可能周全而完备。

大地把宇宙的运行规律化为万物内在的根本属性,称为“德”,按照“德”运作的生命就会形成相应的生命法则,并且在生命过程中加以贯彻实施,进而形成一套制度,并且产生具体的做法,形成常态化的运作,这种运作的核心就是通过采取各种权宜的措施,随时找到生命系统的平衡。

真人全然没有小我的障碍,以百姓的需要为自己的需要;圣人把自己放在百姓之上,因而可以治理百姓;至人可以让百姓有德,上人则能够保全百姓的生命。

治理之道的关键是和谐。以此为标准,那么,在具体措施的应用上就会非常明确。如果做不到,治理的危害就会远远大于治理的成效。

治疗身体疾病也是同样的道理。如果舍弃最根本的规律而仅仅使用大脑的分析判断,那么,只可以治疗小病。把自己和患者融为一体,感受患者的感受,并且有一个大的整体治疗格局,这样的人可以治疗大病。只用大脑分析判断的人,会针对臓的问题下手治疗;有整体视野的人,会同时调理病患的胆、腹和肠。

一个能够终其天年的人,一定会以食用菜蔬为美事,而不会食用荤腥之物,那么,他的身体就会完备而且运行良好。善于养生的人,会让自己处在一种安静和稳定的状态,不在各种有形的物质利益上纠缠,那么,这种人体内的气就会非常清纯而且循环良好。

反之,如果一个人身体僵硬,内心不快乐,这是一种能量的堆积与瘀结,会造成臓器功能失调,各种寒症和皮肤问题。如果内心恼怒而又不发出来,时间长了就会形成毒疮,痛苦不已。

身体内的体液流动不畅造成的瘀堵,称为汁注。有的人快乐过头而不知收敛,造成能量耗散不收,造成水湿在体内停留,称为燥抑。有的人悲伤而不知节制,也会造成身体的郁滞。

如果人一直处在惊恐之中,那么,他的行为会发生错乱,会伤害到神魂,造成虚弱、萎靡和皮肤问题。

如果一个人很容易忧伤,并且疑心很重,那么,风和邪气就会乘机进入体内并且滞留,带来精神问题。

人体的开合收放,都是气的作用,气机的上升或下降,有着一定的法则,只有能量达成平衡,身体才能得到滋养。

如果由于各种过度的行为或者情绪造成了对血液的伤害,气也会由此而伤,同时影响到各个关窍。由于气血虚损,肺热不能有效发散,肝得不到充分滋养。

如果体表受寒,那么,血和体液都会因此受到伤害,从而发生粘稠的现象。如果体表的毛孔发生阻塞,体内的膜组织就会遭到侵蚀,阳气被阻断,阴热无法散发。

热和过量的气同时存在体内,首先会伤到气,然后臓的津液会被封闭,无法发散,腑内的液体变得粘稠,血液浑浊,心肺都会过热。

如果湿气滞留体内,滞留处的臓器会受到伤害,发生郁结,该处的气被污染;如果滞留发生在腑,腑也会被侵蚀和污染。

内在的损伤会在身体上产生相应的症状,比如情志不畅会伤及躯干,整个人看上去没有光泽,是臓器出了问题;生理功能失调则是腑出了问题。没有节制,脏腑就得不到有效滋养,因此就没有光泽了。

                                           (本节完)

结束语

以上文字是笔者尝试性的翻译,由于学养和悟性有限,在翻译中难免出现问题,敬请谅解。如果我的问题能够引发读者更多的真知灼见,那也不失为幸事。由于时间和精力有限,恕不参于讨论。

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