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Wu Shi Chun Qiu Hundred Strategy 《阴符经》这本书，以前被认为是黄帝所写，整本书名是《黄帝阴符经》，是道教里很重要的一本书，很多养生专家都很看重它。宋朝的张紫阳在他的《悟真篇》里对这本书评价很高，他说：“《阴符经》的宝贵字句有三百多，道德经的经典文章只有五千字，从古至今的众多仙人，都是从这里领悟了真谛。”
《阴符经》是一部充满智慧与深意的古典文献，相传为轩辕黄帝所作，其实际成书年代虽有争议，但多数学者认为是北朝时期。这部经典以其简洁而富有哲理的文字，揭示了自然规律、人性修炼以及社会应用的深刻道理，历来为学者所重视。首先，《阴符经》开篇即阐述了天性运行为自然规律，人心应顺应这一规律的核心思想。它强调了天、地、人之间的相互作用，特别是人的生杀之气应与自然同步，以把握好事物成功的机遇。这种与自然和谐共生的理念，体现了古代中国人对自然界的敬畏以及对天人合一的追求。在人性修炼方面，《阴符经》提出了“五贼”之说，即人心中的五种杂念，认为只有去除这些杂念，人心才能恢复其本真状态，从而更好地顺应自然规律。此外，书中还详细论述了人如何通过后天的修炼，运用耳目口鼻等感官，效法自然五行相生原则，以达到提升自我、完善人性的目的。在社会应用层面，《阴符经》同样给出了独到的见解。它将天、地、人三才之理融为一体，阐述了富国安民和兵法战术等方面的智慧。这些智慧并非纸上谈兵，而是深深植根于对自然规律和人性本真的理解，体现了作者对于社会和谐与进步的深切关怀。《阴符经》的文字虽少，但信息量极大，每一句话都蕴含着丰富的哲理。这使得这部经典不仅具有深厚的文化底蕴，还成为了历代学者研究和注解的对象。这些注解从不同的角度对原文进行了解读和阐释，进一步丰富了《阴符经》的思想内涵。观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天，宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆。我发杀机，天地反覆。天人合发，万化定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修练，谓之圣人。天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物 之盗。三盗既宜，三才既安。故曰：食其时，百骸理，动其动，万化安。人知其神之神，不知其不神之所以神。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出 焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。瞽者善听，聋者善视，绝利一源，用师十倍，三返昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在目。天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公，禽之，制在气。生者死之根，死者生之根，恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。是故圣人知自然之道不可违，因而制之。至 静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏，阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。“观”就是看和理解，“道”是大自然的基本规律。“天之 道”就是说大自然自己生存和发展的规律。“执”是掌握的意思，“行”是指变化，“天之行”就是要知道自然界是怎么变化的。古人观察天、地、人和所有事物，积累了很多知识。所以《易经·系辞传》里说：“古时候的包牺氏统治天下，他抬头观察天上的星象，低头观察地面的法则，又观察鸟兽的花纹和地面的情况，从近处的自己身体和远处的各种事物中取得灵感，于是创造了八卦，来与神明的德行相沟通，来分类和象征万物的情感。”人要知道和理解事物，掌握它们变化的规律，这样才能主动地改善自己的身心。所以说“足够了”。天有五种元素：木、火、土、金、水，它们可以生出万物。但这五种元素都有自己的特性，如果不能和谐相处，就会互相伤害。例如，金会伤害木，木会伤害土，土会阻碍水，水会熄灭火，火会熔化金。所以叫做“天有五贼”。但如果人能理解和掌握这种规律，这五种元素就可以为我们所用。比如，金本来会伤害木，但木却可以因此变得更有用；木本来会伤害土，但土却可以因此生出新的东西；土本来会阻碍水，但水却可以因此不泛滥；水本来会熄灭火，但火却可以因此不干燥；火本来会熔化金，但金却可以因此被塑造成各种器具。在相克中也有相生，五贼能变成五种有益的气，回到最初的状态，一旦成功就可以得到好处。所以说“懂得利用它们的人就会昌盛”。人就像一个小世界，身体里就有这五种元素的力量。心是身体的主人，可以控制和运用这五种元素的力量。根据天人合一的理论，虽然宇宙很大，但好像都在我们的掌握之中；虽然万物的变化很多，但都不超出我们的身体。人得到天的道理成为自己的性质，而心思是其中的关键。所以，顺应自然的发展规律，就是让人安定的方法。自然界和人体内的能量有生长和消亡的变化。当天上的灾难征兆出现时，星星的位置会改变。当地上的灾难征兆出现时，龙和蛇会从地上跃起。而当人展示出强烈的决心或行动时，人体内的小宇宙也会发生巨大的变化。因此，人的行动和意志应该与自然规律相符，这样所有事物的生长和变化才有可能稳定下来。后天形成的性格，有的清晰，有的混杂。清晰的性格更为灵巧，混杂的性格则显得笨拙。但这只是性格的表现，并非我们与生俱来的天性。如果我们通过修炼，返回到最初的天性状态，那么后天的灵巧或笨拙性格都会被隐藏起来。身体的九个开口包括眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、尿道和肛门。其中，耳朵、眼睛和嘴巴是最容易受到外界影响的部位。听到声音可能会动摇我们的精神，看到色彩可能会使我们的心思飘散，说太多话可能会使我们的气息混乱。如果我们能够控制好这三个部位，按照适当的时机行动或静止，那么外界的诱惑就无法侵入，杂念也就不会产生。“火”在这里代表邪念，“木”代表我们的天性。火虽然由木生出，但当火势过大时，它会烧毁木头。这就像是我们的邪念，虽然它源自我们的天性，但最终可能会毁灭我们的天性。“奸细”在这里代表恶意，“国家”代表我们的身体。如果体内有恶意，一旦时机成熟，就会对身体造成伤害。修炼者应该深刻理解这些经验和教训，努力修炼自己，消除恶意和杂念，净化身心，这样才能有望成为一个超凡入圣的人。“天生”就是说自然而然地产生；“天杀”则是自然而然地消亡。生和死是宇宙中所有事物出现、成长和消失的自然规律，这个规律从古至今都没变过，所以我们说这就是“道的自然规律”。天地通过吸收万物的气息来形成自己的体系，所以我们说天地是万物的“盗”；万物依赖人的养育来保持其特性，因此万物是人的“盗”；人通过摄取万物的气息来养活自己，所以人是万物的“盗”。人、天地和万物之间的关系错综复杂，我们应该掌握其中的平衡，使得天地、万物和人的生长和消亡都能恰到好处。在合适的时候获取所需，我们的身体就会健康有活力，随着大自然的节奏行动，这样万物就能安稳地生长。大多数人过于关注后天的认知结构，却忽视了相对独立的自然本性。他们不知道清静无为的先天本性对于养生有着神奇的作用。太阳和月亮的运行，以及大小事物的变化，都遵循着一定的规律。这些规律中蕴含着非常深奥的功用和智慧，其中的“盗机”奥秘并不是普通人所能理解的。如果有德行的人掌握了这种规律，他们会等待合适的时机再行动，这样就能明智地保护自己。而那些浅薄的人，即使他们自以为掌握了这种规律，但如果违背时机去行事，反而可能会不顾自己的生命安全。盲人因为看不见，所以听力特别敏锐；聋人因为听不见，所以视力特别出众。这是因为他们专注于一个感官来弥补其他感官的缺陷。同样的道理，如果我们能够放弃其他的利益和爱好，专心修炼，集中精神，反观内心，达到虚静的状态，那么我们的功力就会大大提升，相当于增加了十倍的兵力。如果我们能够不分昼夜地坚持修炼，那么功效将会更加强大，相当于增加了万倍的后备力量。“心”这里指的是我们的意识。意识不能脱离物质而独立存在，如果脱离了物质，意识活动也就会停止。所以说“心生于物，死于物”。而这个生死变化的关键在于我们的眼睛——因为大部分的物质信息都是通过眼睛传入大脑的。如果我们能够静心修炼，达到无我、无人、无物的境界，与宇宙合为一体，那么这个生死变化的关键就不会对我们产生消极的影响。天道对万物的生长是顺其自然的，看起来好像没有什么恩情可言，就像《老子》里说的“天地不仁，以万物为刍狗”。但实际上，万物都是遵循自然规律生长的，这种无形的恩情可以说是最大的恩情。就像迅雷和烈风一样，它们的出现是由于气的急剧变化所导致的，而这种气的急剧变化是自然而然的，所以我们说它们是“蠢然”的。如果我们能够效仿天地、追求精神上的极乐世界，那么我们的性情就会变得豁达开朗；如果我们能够达到至极的静谧境界、无贪无欲的话，那么我们的性情就会变得廉洁自律、身体也会自由自在。宇宙的总规律掌控着万物的运动变化，所以我们说它“至私”。然而万物虽然千变万化但都是在总的规律下演变的所以我们又说它“至公”。而想要认识宇宙的运动规律关键在于掌握气的流行。“禽”与“擒”相通在这里有认识、掌握的意思。生命与死亡，恩情与害处，都是自然界循环变化的秘密。在某些条件下，它们可以互相转化：生命可以转变为死亡，死亡也可以带来新生；恩情可能转化为害处，害处中也可能产生恩情。所以，如果练习功夫的人能够掌握自己身体气机的变化规律，当其功夫达到一定的水平时，就有可能超越常规的生命过程，延缓衰老，长久保持青春。愚蠢的人会用一种神化的态度去看待那些掌握了养生秘密、德高望重的圣人，而我只是把他们看作是理解了自然规律的哲人，并不会像神一样去崇拜他们。普通人用愚昧的思考方式去揣摩圣人的行为和成就，而我则用理性去衡量他们的一切。普通人期待圣人能做出离奇的事情，但我期待的是圣人能做出符合常理的事情。有些人不深入研究天地自然变化的规律，也不去钻研气功和养生的方法，而是沉溺于酒色，贪图享乐。这就像是自己跳入水中或火坑一样，完全是自取灭亡。宇宙的自然规律是永恒不变的，这种不变性我们可以称之为“静”。前人曾说：“天地的规律，就是阴阳。”天地规律的高深和奥妙主要体现在阴阳的动静和胜负变化上。动代表阳，静代表阴，静中蕴含着动，动中也有静的存在，动静互为根本。阴阳相互作用，推动万物按照自然规律生长和发展。“自然规律”是客观存在的，它不会因人的意志而改变，所以说“不可违背”。但人类可以顺应自然的发展规律并掌握它。道家崇尚清静和无为，因此更倾向于用静态的眼光来看待自然规律，称之为“至静的道理”。这个“道”的本质是看不见摸不着的，即使是音律和历法也无法与之完全契合。但是我们有智慧的“奇妙器具”可以演绎出万物的八卦形象，可以推测天干地支和阴阳生克的规律，这样我们就可以清晰地了解宇宙万物的演变规律了。武术的博大精深，有着丰富多样的历史渊源，包含哲学、兵法等文化内涵。武术不仅是一种身体技能，更是一种文化和哲学的体现。
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