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人生都是有向往的，过怎样的生活，成为怎样的人？每个人都有内心的执着，也有自己的信仰。在信仰上，中国文人的主流是儒家，至少外面是这样的。儒家教人如何做人，博取名利，怎样货与帝王家。在封但作为一个个体，内心永远都是向往自由、无拘无束的。如果说儒家是外在的名利追求，那道家便是内心的回归，寻回自己的初心。外在的物欲能让人得到极大的享受，内心的回归才让人生豁然开朗。苦不苦，乐不乐，并非物欲所决定，而是自己的执念。心里放不下，哪怕是万贯家财、万里江山，一样苦不堪言；内心无所念，即使一贫如洗、身无分文，依然可以快快乐乐。内心的富足，才能真正快乐。在庄子眼中这世间有两种鸟的存在，它们代表着两种不同的生活方式。一种叫鲁鸟，就是什么都不缺，但生活很痛苦。鲁鸟是鲁国国君用奢华马车迎进宗庙供奉享受最高待遇的鸟，但是只能待在宗庙里。鲁鸟虽然吃喝不愁，还能听到优美动人的歌曲，但方寸的空间让它不能展翅，吃不下、睡不好、头晕脑胀，几天后，鲁鸟就死掉了。鲁鸟还有另外一个称呼，那就是笼中鸟，以自身的自由换取吃喝不愁。庄子为此感叹说：“此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。”以自己的方式养鸟，而不是以鸟的习性养鸟，自然鸟就容易得抑郁而死了。鸟的乐趣不在于吃喝不愁，而是能不能以自己的本性生存，自由自在飞翔。人为生活奔波，虽然会有忧愁，但取得成绩会带来愉悦和惊喜。一旦偏离了生活的轨道，或得到意外之财，生活虽然是好了，但却每天都过得战战兢兢、患得患失，最后在恐惧、担心、害怕中消沉、颓废。被捆住脚的金丝雀，外表看起来它光鲜亮丽，还能飞翔，但稍微观察一下就能发现，只要飞远一点，就会被捆绑的绳子拽着，让它逃不出规定的范围，不能飞向广阔的天空，只能在井口大小之地自导自演。有些人，得到意外之财后，就开始对原来的东西嫌弃，然后这个换掉，那个要买新的，看起来是为所欲为，想做什么就可以做什么，实际是迷失了自己，被意外之财所困锁，害怕自己失去，内心没有安全感。物欲固然很重要，但并非包含所有的快乐源泉。为了丰富的物质保障，放弃自身的自由，任由他人或物质来控制自己，看似满足了生活，实则杀死了内心，让精神彻底颓废。于是，抑郁、无聊总是缠绕己身。庄子当然看不上“牺牲自由换取供奉”的鲁鸟，他要做的是“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”的鲲鹏。虽穿越痛苦，但终将抵达幸福彼岸。蛰伏、隐忍、沉淀要耐得住寂寞，还要很长时间，但收获也很大。鲲鹏，由水而空，需要多大的勇气，需要多少的付出，需要多久的蛰伏，正是因为懂得远行需要多一些粮食，志向远大需要多一些智慧，才让它能忍受寂寞孤独，最终在“厚积薄发”中扶摇直上并飞向远方。人生如鸟，唯有能承受痛苦，才能得到成全。苦和幸福，总是并蒂而生，有多少苦，就有多少幸福。天上不会掉馅饼，不想经历苦，总想不劳而获得到幸福，那只能牺牲自由或者其他宝贵的东西去换取。一个人痛苦的时候，更能看清事情的真相和认识自己。害怕痛苦，痛苦反而如影随形，不断纠缠你。不退缩、不胆怯，坦然面对，反而能与痛苦握手言和。苦恼如一叶小舟，战胜了，就能渡你到理想的彼岸。吃过苦，才知道甜蜜的滋味；扛过苦，才懂得珍惜当下的幸福；接纳苦，才顿悟人生不会圆满。苦而不言，才有了惊人的毅力；经历过苦，才能找到生活的诀窍。吃苦不可可怕，为不吃苦舍弃自由才可怕。人生就如一只鸟，是飞翔，还是颓废，全由自己。想做鲁鸟被人供奉，就不要抱怨没有自由，为失去自由而自怨自艾；想做鹏鸟，就不要拒绝成长，不要惧怕云端的飓风和暴雨。风雨后，自然有绚丽的彩虹。
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