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静之闲谈 “五一”放假，也不愿去凑热闹——旅游，只能宅家。好静的我心中也没任何的涟漪。父母有缘也住在了对门（一个楼道），岳父母也在一个物业，都能自理，因此能静静地做点家务什么的。 已过“天命之年”的我，好像对“静出光芒”又有了新的理解与发现？不敢独享，写出来与同道共享—— 怎么样才能理解国学之精髓呢？您只有静下心来，细细去品，才会领略祂的风采。 文的方面，您好好写毛笔字，细细品我们的“经典”（《四书五经》）。 武，有缘的话，遇个明师，好好学一门国术。 文、武两途，都能有所领悟，您会发现，那才是全貌的国学。 文，学的人甚多。这里不再累赘。 武，以“戴氏心意拳”为例，来谈一二，方家指正—— 如何才能学好戴氏心意拳？ 须“敬、静、慢、匀、柔、圆、松、整”九方面下功夫。曾有武友埋怨师父不教。我暗中思忖，还是您对师父的“敬”字不够。真的，我的经历告诉我，只要你的“敬”字功到位，师父想教你还来不及，说你学不学，练不练吧。 我吧，物质上也给不了师父什么，但师父还是诚心教我。当然，要是有条件，还是待师父物质上也好些不是更好？ 我们内心认为只要照此九个字去做，一定能把戴氏心意拳学好。 因此，有人提出一个问题：不管是学戴氏心意拳也好，打或练戴氏心意拳也好，这学、打或练都是动的，与道家的所谓静坐，释家的所谓静修，儒家的所谓静养都不一样。 修为戴氏心意拳要敬、要定、要匀、要柔、要圆、要松、要整都很有道理，明知是动的而说要静，这真教人难以理解。 不错，学、打或练戴氏心意拳都是“动”的，请问与这“动”字相对的，是不是一个“静”呢？ 这就涉及我们的传统优秀文化了，简单的讲没有对立，存在的事物也不会长久了。这在《易传》叫相对“平衡原则”——即所谓阴阳开合，刚柔动静是矛盾的统一体，都是相对的“平衡的”，其盈虚消长，不都是互为因果的吗？ 所以《易传》说：“易有太极，是生两仪。”老子说：“万物负阴抱阳，冲气以为和。”周濂溪说：“无极而太极，太极动而生阳，阴极而静，静而生阴。” 《戴氏心意拳普》说：“静若处子，动若脱兔”。一动无有不动，一静无有不静。 戴氏心意拳论述较少，还可借鉴太极一门的理论—— 王宗岳《太极拳论》说：“太极者，无极而生，阴阳之母也，动之则分，静之则合。 《十三势总歌》说：“静中能动动犹静，因敌变化示神奇。” 陈微明笔述杨澄甫口授之太极拳十要要：“十，动中求静，动静合一。”李经纶著《太极拳要诀》：“二、心静。”他们对于阴阳动静，都提供了很多很宝贵的见解，值得我们去研究，去发扬。 什么叫“静”？ 一尘不染谓之“ 清”，一念不生谓之“ 静”。 一般人只知求“清静”于外面，不知求“清静”于内里，那得“清静”呢？ 一个真正懂得清静的人，犹如苏洵《心术》所言——“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬”。如果他的杂念丛生，那怕藏身深山幽洞，还是无法学好功夫的。所以我们只要自性清静，自心清静，就清静了。 修道静坐，固必须先求内静，健身打拳，又何尝不先求内静呢？况，打太极也好，修心意也罢，其实都在修道。 修为戴氏心意拳的人，大部分时间看上去是软绵绵、慢吞吞的，师父要求，如日月行程，不见其动，却在动。因为戴氏心意拳是采用“心静用意”的练法，使大脑皮层在运动中获得休息，中枢神经既指挥了全身各器官机能的协调动作，同时也训练了神经的敏感与灵活性。（当然有快的时候，那是“迅雷不及掩耳”） 故修心意拳人，无不先行中正立身，两手自然下垂，下颚内颔，嘴唇微合，牙齿轻叩，两目平视，自然呼吸——这就是先求心神两静的工夫，也就是浑然一体的动作。只有心神两静，寂寂空空，才能存得起真心，养得起真气。 在这个时候，手足虽然未动，而端然恭正之中，其阴阳开合之机，消息盈虚之数，已俱寓于心腹之内。所谓一志凝神，专主于敬，洗心涤虑，平心静气，以待其动。 静到极点自然就会动。这种动，完全是由心意导之引之。所谓一举动周身俱要轻灵，四肢百骸无不随意之所向而俱动。轻灵活泼，舒畅自然，从前一势接后一势，从此一势接彼一势，进退屈伸，顾盼开合，节节贯串，周身一家。 修为戴氏心意拳如果不能明白这种动静阴阳的道理，那么他的一举一动便有断续之弊，快慢之间凹凸之缺，防身制敌固不可能，祛病强身亦不可得。 修为戴氏心意拳固然要先得其静，及其他任何运动亦莫不皆然。必先得其静，然后乃能成其动。而这动与静是互相依存，互为其根的。大则为宇宙，小则为虫鱼，无不如是。五行拳各有所属，然中央戊己属土，有土然后化生万物。有心静然后有一切势，每一势都有心意在里边。心意静者，于拳于事，静力也。于拳，是一切动作的支撑。于事，保证胜利的不可或缺的心理条件。 动力得静力之支持，乃能从心所欲，快慢为之。轻灵而复无迟重之虞，静之为用大矣哉。 因此吧，此为国学的根本。兴许也是中华能绵延至今的不二法门。 |
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