 编者按 人类文明文化的传播与传承有三种方式：形传、心传和神传。自有文明以来，人类即通过“三传”的传承方式，实践着自身由现象至本体的生命成长之道。但长久以来，“三传”的内涵隐含在东西方各家文明的经典中，此前从未得到过清晰而系统化的论述。 著名生命学家、教育家潘麟先生通过对各家经典的长期研读与修证，将“三传”的内涵及次第关系提炼出来，形成了一个独立而完整的理论、实践体系。本文即是先生对“三传”理论的集中阐说，现发布于此，以飨读者。
在传播、传承知识、学问和技能时，人类基本使用三种方式，即形传、心传、神传。它也是传承文明和文化的三个层次、三个境界。“三传”是皇冠瑜伽的一个核心概念，是学好皇冠瑜伽必须深入理解、深入体验的一门功课。 不过“三传”并非皇冠瑜伽的独创，它在人类文化传播传承中早就被普遍运用，如东方的儒、佛、道和瑜伽就是形传、心传、神传并用，佛家的禅宗、密宗更是以心传与神传为主。不过它们都是用而不言，三传隐含在浩如烟海的经典之中，没有谁把它们单独提出且作为一个主题来整理和讲说。把“三传”理论化、系统化并广为传播的，唯有我们皇冠瑜伽。 一、形传与心传 人类文化最初级的传播和传承方式是形传，形传主要指的是学统。学统注重形式，只讲外在的概念、知识架构、外在的逻辑体系，即一切采用可见、可闻、可触摸的方式来传播知识和学问、传承文化与文明，这些都属于形传。形指的是外在的形式。形传是包括瑜伽在内的，人类在传播知识、传承文明中普遍采用的方式。它也是我们从小到大最习惯使用的知识传授方式，无论是通过文字、声音、图片，还是通过数学符号等，凡是能达到把知识和学问，通过有形的方式传播给对方的都叫形传。比如说，课堂上老师说话，大家可以听见，这个“说话”，即通过声音来传播知识和学问，就属于形传。 什么叫心传？心传比形传高一层次，是指师生之间、师徒之间，在心心相印、生命相通的基础上，老师的知识、学问、智慧、能量等一切成就和成果，用“以心传心”的方式，传输给弟子，成为弟子身心的有机组成部分的过程，就叫心传。 心传明显比形传境界高，它无需借助外在的语言、姿势等看得见、摸得着的方式来传承智慧，而是以心传心，完全超越了语言、文字，是心与心之间的直接传递。有点像复印机复印的过程——老师有什么，你就有什么，完全复制过来了。不过，这里有个前提条件，就是师生之间必须心心相印、生命相通。
什么叫心心相印、生命相通？通俗地说，就是师生相互之间有一个深度的接纳和认可，把对方的生命接纳为自己生命的一个有机组成部分，视他为己，不断地有一个认可、接纳、深入的过程。我们认可多少，接纳多少，老师的学问、智慧、能量就转化给我们多少。这个认可与转化，是同时的、同步的、同比例的。认可50%，就转化50%；认可100%，就转化100%。认可本身就是转化，不断认可就是不断转化。这是一个消极转化法。 还有一个积极转化法，分初级方法与高级方法两类。初级方法是观想老师时刻在我的面前，或者笼统地有一个老师的概念在心里，心里时刻有一个想法：老师的知识、能量、智慧、境界等源源不断地进入到我的身心中来，成为我身心的有机组成部分。老师的知识、能量、智慧等是从身体的哪一个部位进来呢？不必这么太清楚、太具体，这个时候宜粗不宜细，朦朦胧胧、笼笼统统地进入到我的身心中来。始终有这样一个念头，不强也不弱，淡淡地一直持续着。这是初级的心传方法。 二、我即师，师即我 高级的心传方法是六个字“我即师，师即我”。既然我即是老师，老师即是我，那么，老师的当然就是我的，我的当然就是老师的——我与老师合二为一，不分彼此。老师所有的修行成果，都会在我的身心中按其次第有序地展现出来。 心传的两种方法——初级方法和高级方法可以交替使用，也可以同时使用，也可以只使用其中的一种，多数人使用第二种“我即师，师即我”。“我即师，师即我”，我们贵在理解其内涵，其要点是“合二为一”这四个字；“合二为一”是“我即师，师即我”的真精神，它深一层的涵义是融合、融通、融化。 “我即师，师即我”这个过程不需要太过勉强，类似于一个水到渠成、春暖花开的过程。主观上只是给自己一个推动，即不断地告诉自己“我即师，师即我”，剩下的就是与老师有一个不断深入、融入的过程。每天打坐的过程，就是一个自然融入的过程。生活中也要养成这样一个习惯：以老师的眼光看世界，以老师的耳朵听世界，以老师的境界、老师的胸怀去洞察、思考这个世界，理解、感受这个世界等。总之一句话：我们所有的身心行为，都是透过老师在做。慢慢地，我们就可以被越来越深入地转化。 “我即师，师即我”有动态与静态两种形态。静态的就是打坐。每天拿出一两个小时打坐，打坐时不断深入地强化“我即师，师即我”。我们与老师之间慢慢地、深入地融合。
动态的形式，就是在一天二十四小时中养成一种习惯，无论是走路、吃饭，还是思考或处理日常事务等，始终于心中存有一念，即我即师，师即我：不是我在走路，是老师在走路；不是我在说话，是老师在说话；不是我在思考问题，是老师在思考问题；不是我在洞察这个世界，是老师在洞察这个世界；等等。不管静态还是动态，最后做到与老师深入地打成一片才是目的，最高的境界就是彻底地做到“我即师，师即我”，成为师之化身。 老师的能量、智慧、功德等又是从哪里来的呢？是从老师的老师那里来的。老师的老师又是从哪里来的呢？是从老师的老师的老师那里来的……这样一直追溯到古代的老子、孔子、佛陀等，一直追到生命的本体。外在追溯到圣贤那里去，内在追溯到佛性、神性那里去，用我们古人的话叫追溯到“道”。这样一代一代地传承，就形成了一个脉，这条脉就叫法脉，法脉的别名就叫“道统”。 法脉又叫心脉，一代一代的师徒之间心灵相通，这又叫血脉。常用的是“法脉”和“道统”这两个词。道统即是法脉，法脉即是心脉，心脉即是血脉，血脉即是生命之脉，一代一代的心心相印、生命相通。 三、老师是桥梁 “我即师，师即我”，这个“师”开始指的是我们的授业之师。我是皇冠瑜伽的当代传承人，在皇冠瑜伽方面，我自然地成为了你们的授业之师，这是初步的老师。“我即师，师即我”练得比较娴熟后，我们就会发现，老师仅仅是一个引路人，是一个桥梁。当老师慢慢融化到我们的身心后，老师的背后会有一扇门悄然地打开了，会有一条路自然地呈现在我们的心目中。这是一条通向历代圣贤生命的路，是一条通向历代圣贤智慧的路。透过老师这扇门，踏上老师身后这条路，走下去，便可以做到“我即佛，佛即我”了。这里所说的“门”和“路”，只是一个比喻，不是真的有个门，有条路。 为什么一开始不是“我即佛，佛即我”？这里有一个重要的原因，那就是当今社会，传统文化早已中断了。我们受西方文化影响数百年，尤以近百年来为甚，我们的大脑已经被严重西化了，与东方圣贤的心理距离越来越远了。当我们谈佛陀时，好像是在谈论三千公里以外的一个陌生人，与我们没什么关系。佛陀在我们的心目中，在我们精神中，与我们相隔千山万水，毫无亲切感，不是觌（dí）面相当。 “觌（dí）面”，就是当面、迎面、眼前、目前的意思。贴在我们的眼前，贴着我们的脸，几乎没有距离。我们的古人与老子、孔子等皆可达到觌面相当的程度，就像在眼前半寸、一寸的地方那样的亲切，那么的亲近，几乎就是从自己的生命中呈现出来的，不分彼此。过去的禅师们，宋明理学的大师们，他们理解自己本门的思想和学问，个个都是觌面相当，他们不是在谈论崇山峻岭之外的事物，谈的就是眼皮子底下的事。而我们现在的人远远做不到与古代圣贤觌面相当了，现代人视古人的学问，是地平线以外的学问，地平线以外的关系就是没有关系。 要想把这个关系拉近，仅在脑子里想一下不行，没那么简单，中间先要有一个过渡，老师就是桥梁。佛陀是虚的，老师是实的；佛陀是远的，老师是近的。老师已经与佛陀觌面相当，老师已经与老子觌面相当，老师已经与孔子觌面相当。只要我们融入到老师的生命之中，那我们离佛陀、老子、孔子还远吗？故老师是我们走进历代圣贤生命的一扇门或一座桥梁，他能以最快的速度拉近我们与历代圣贤的关系。我们最终不是要做到“我即师，师即我”，而是要做到“我即佛，佛即我”。那什么时候可以过渡到佛那里去呢？当我们越来越彻底地把老师消化之时，老师的身后自然就出现了佛陀，出现了老子、孔子等历代圣贤。因为老师的身后是一条法脉。  这条法脉是用生命串成的。相对而言，我们这个身体的真实性都没有这个法脉来得更真实。佛陀对我们这个身体有四个比喻。一是如声响，就像在山谷里喊一声“啊——”后产生的回声，空谷回响；二是如芭蕉，把芭蕉树这种植物一层层地剥掉，到最后里面什么都没有；三是如泡沫，它看起来真实，其实很虚假，一碰就消失了；四是如梦幻，梦醒时分，梦中景象也随之消失。 法脉看似不真实，很抽象，实则真实不虚。所谓的看似不真实，是因为现在我们还没有深入到这个法脉中去，还没有强化和融入“我即师，师即我”。当我们一旦融入，就会发现，法脉非常的真实。当我们融入到老师的身心中，老师的一切修行成果，就会逐步地在我们的身心中真实地显化出来，老师的修行过程就会在我们的身心中真实地重演出来。 重演不等于重复。老师三十年走过的道路，在我们身上可能只需要三天、三个小时就重演完了。也就是说，在我们身上重演的过程，比老师当年修行的速度要快很多倍。重演就是过滤掉一些枝叶及一些不重要的环节，只把老师重要的部分重现出来。我们对老师的修行过程，不是重复，是重演，比老师还要快，一切都可以通过“我即师，师即我”在我们的身心中再现出来。 一句话：老师有的全部可以在我们身上再现，老师没有的还可以在我们身上再现。因为老师没有，老师的老师有呀；老师的老师没有，佛陀、老子、孔子等圣贤有呀。只要他们有的，都可以在我们身上再现。这就是法脉。老师凝聚的不仅是他自己半生来的修行，还凝聚着他老师及上几代老师、先哲的修行。所以，这样传下来，我们身上就凝聚着老师、圣贤们一生的成就和造诣。“我即师，师即我”的深处就是“我即佛，佛即我”。作为学生的我们，唯一要做的就是什么都别做，只管接收。 四、开放 虔诚 接收 要想让心传变得快速、有效、彻底，需铭记心传的六字箴言——开放、虔诚、接收。 “开放”有三个层次。一是向自己的授业之师开放。所有的老师都是门，都是路，他的身后就是历代圣贤。二是向历代圣贤开放。我们始终反对门派之争，我们没有任何门派差别，三人行必有我师，择其善者而从之，给一切大师、圣贤以最高度的尊敬。所有的大师、圣贤能够在人间传承几千年，都是集百家之所长，且有他们独到的智慧之处。我们要彻底敞开自己的身心，向一切圣贤学习，广纳百家之长。三是向一切天地万物开放心胸，以万物为师。像大海一样，保持低位，广纳百川。 “虔诚”就是放下身段。虔诚与信仰没有必然关系，在任何一个行业，我们的成就取决于自身的虔诚度，与宗教无关。修行若没有深度的虔诚，必定不得成就，必定不得脱胎换骨之变化。 “接收”二字看似轻松容易，实则很难。人们总是习惯自己做些什么，要让他把身心交出去让老师接管，那太难了。能把整个身心交出去的前提是信任，对老师有一个深深的信任。这里所说的“信”，是指正信，即在理明法透基础上的信任。我们提倡正信，反对迷信；同时，提倡信任，不提倡信仰。“信仰”与“信任”虽一字之差，但有天壤之别：宗教中的信是“信仰”之“信”，我们的信是“信任”之“信”。同样是“信”字，但诠释不同，含义不同。正信是在理明法透前提下的信任，在理明法透基础上的信任才是真信。  要正信、真信，不要迷信。如果没有信任，没有依赖，师生、师徒之间很难做到“我即师，师即我”，学生很难把整个身心交给老师，交给佛陀，交给历代圣贤。我们的目的是把自己交出去——信任多少，我们就能交出去多少。只要交出去了，那么老师的修行过程，他的境界、胸怀、能量、造诣等，就会以神奇般的速度在我们身心上显化出来。这个过程就是心传。 接收建立在虔诚的基础上，虔诚建立在开放的基础上。从“我即师，师即我”到“我即佛，佛即我”，不是一个外在的形式，不是一个咒语，它是一个内在的关联。首先我们与佛陀、与老子、与孔子、与历代圣贤要有一个极其亲切的感受，完完全全地融为一体。达到了这个和谐，“我即师，师即我”，“我即佛，佛即我”才能见效。 修行是分层次的，在不同的层次对修行则有着不同的定义。在形传层面，修行等于汗水加时间；而在心传领域，修行的定义是开放加虔诚加接收。 世上只有两种修行法：一种是从因到果修行法，另一种是倒果为因修行法。形传是从因到果修行法。形传中，以太极拳为例，某人用了多年时间刻苦练习太极拳而使身体由弱转强。身体强壮了是源于多年来汗水加时间这个原因，这就是从因到果修行法，简称“因果法”；心传是倒果为因修行法，简称“果因法”。因就是起点和前提，倒转老师的修行成果为学生的起因和基础，就是学生站在老师的肩膀上起步。倒果为因就是心传，心传就是倒果为因。 不管是佛家、道家还是瑜伽，不管是武术、中医还是养生，所有的方法都可以归纳进这两种修行法中。“因果法”是初级的，属于渐修之法。“果因法”是高级的，属于圆顿之法——圆满顿悟之法。顿悟什么？就是老师的智慧、造诣、境界等迅速变成我的，不需要我修行，没有过程。只要我与老师做到心心相印、生命相通，我做到多少，老师的就有多少变成我的。不需要像形传那样必须通过汗水加时间来获得，心传需要的是开放、虔诚、接收，只有不断深入地做到这六个字，才能不断强化与老师的心传效果。
皇冠瑜伽的心传贵在心心相印，贵在生命相融。如果没有心心相印、生命相融，在外在的知识层面讲上三年，我们还是我们，老师还是老师。在心传中，可以将老师比喻为一个电视台的发射塔，我们如同是一个个电视机，我们与老师之间不断深入地心心相印和生命相通，如同是电视机对某个电视频道的不断微调。微调得越好，则这台电视机所接收到的画面与声音，就越清晰。 要想深入理解倒果为因法，首先需转换我们的固有观念，不要总是认为修行只等于汗水加时间，汗水加时间的方式没有错，但它只是属于低层次的“形传”，那是一般人的修行。皇冠瑜伽是以“心传”为核心的瑜伽，故皇冠瑜伽的修行方式是“开放、虔诚、接收”，这是两个不同层次的修行。如同小学生和博士生相比较，他们的学习方式必然地存在着重大差异。一定要明白我们是在哪个层面上谈修行。皇冠瑜伽的心传，其最大特色就是所有的学生都是站在老师的肩膀上起步、前进，学生需要的只是摘这个果实，不需要经历生长果实的过程，我们所接到的都是修行出来的结果，那个过程老师已经代替我们经历了。（待续） |
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