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原文十六// 致虚极，守静笃。 万物并作，吾以观其复。 夫物芸芸，各复归其根。 归根曰静，静曰复命。 复命曰常，知常曰明。 不知常，妄作凶。 知常容，容乃公， 公乃王，王乃天， 天乃道，道乃久， 殁身不殆。 大家好，我是燕晓，有一个多月没和大家交流《道德经》了，主要是想让自己离开书本去感受一下生活。 说实话，越是品读国学古籍，越有种战战兢兢如履薄冰之感，今天的我们离自然越来越远，忙碌的工作也使我们慢慢远离了生活。 时刻提醒自己，学习国学不能脱离时代，如果国学智慧无法为今天的人们解决问题的话，它将必然失去生命活力（也就没啥意义了）。 好，话不多说，直接进入主题。今天这篇完全可用“成事心法”四个字来概括，你只要体会到其中的深意，离成功就不会太远了，当然，知道了还得做到！ 来看看老子如何让我们练就这套“成事心法”？ 第一句“致虚极，守静笃”的出镜率相当高，许多“修行道场”将之挂在墙上，表明这是一个清修之地。所以，大部分人一看到这句话，立马就会集中于“虚”和“静”这两个字上。 但实际上，比“虚”和“静”这两个字更重要的，是“笃”！  读过我前面几篇解读的伙伴们都知道，我喜欢找关键字，其实国学没有标准答案，但一定有一个核心思想，这个核心思想是什么当然也是“仁者见仁，智者见智”。 我并不是让大家一定要认同我讲解的意思，而是给到您一种阅读理解的方法，无论是读古文还是现代文，如果您能迅速找出关键字或词，然后以这个字带动着去理解其他意思，就可以事半功倍。 简言之，我更希望带给您的是一种思考的方法，而不是一个观点。 好，继续我的解读，为何我会认为“笃”是这一篇的关键字呢？因为“笃”是一个人能否与普通人拉开距离的决定因素。 一个人之所以能成功，一定是选择了一条“少有人走的路”。让他义无反顾、坚定地朝着内心方向不断前行的力量，便来自于“笃”！ 通常情况下，我们会认为“笃”就是“专注、坚持”，其实这并不完全对，“笃”真正的含义应该是“信仰的力量”。有何区别呢？ 直白一点，你做任何事情都可以“专注、坚持”，但却未必存在“信仰的力量”。  比如，小甲看到小乙种树致富了，也想学小乙，于是天天去种树，非常勤劳，每天早出晚归。但是，小甲并不知道自已种树是为了什么，只是简单地认为：“别人可以赚到钱，我就可以。”结果呢，小甲怎么种怎么亏。 原来，小乙种树致富的秘密并不仅仅是“种树”这个动作，他首先考察了市场，然后提前联系好买家，买家要什么他种什么，他还会根据品种选择不同的环境，用不同的方式去管理山林。总之，小乙很清楚自已要的是什么。 表面上看，两个人做着同一件事情——“坚持种树”。但实际上，两人却有着天壤之别，小乙可以说达到了“致虚极，守静笃”的状态，而小甲却被表面现象所迷惑。 现在，我们再来看看到底什么是“致虚极，守静笃”？ 明代高僧憨山如是说：“虚，谓外物本来不有。静，谓心体本来不动。”正因为外物皆虚，故而当看破这一切之时，心才不会被外物牵动，所以，憨山说：“故致虚要极，守静要笃也。” 他又说：“既不见可欲，则心自然不乱。而永绝贪求，心闲无事。如此守静，可谓笃也。” 看到这里，可能就会有人奇怪了，这“永绝贪求，心闲无事”才能守静，才能“笃”，那小乙种树还不是为了赚钱吗？他哪有“永绝贪求，心闲无事”呢？ 这就是大多数人的卡点！“永绝贪念”并不等于不能追求人生理想！ 我们要明白，老子并没有让我们远离红尘，《道德经》就是一部教我们如何“身在红尘”去实现理想的智慧之书！ 达到“虚”和“静”的状态并不需要进入深山老林去修行。当你不受外界干扰，清楚自己要什么时，便能坚守住这个信念，进入极致的“虚空”之中；当你不断强化这种状态时，便可“守静笃”。 这是一个递进的过程，先明白自已要什么，不受外界干扰，才能慢慢将目标强化，使之形成一种信仰。  小甲是为了赚钱而种树，他看到的只是别人赚到钱这件事情，所以他是受外界干扰和迷惑的；而乙明白自己要什么，他是为了做好这件事情而努力，赚钱只是水到渠成的结果，并非他关注的重点，于是他便能进入“虚空”之中，成就一番事业。 当然，过程是曲折的，“致虚极，守静笃”是成事的第一步，如果做不到这一步，连成事的可能性都没有，但达到了这一步，也未必能成功，因为做的过程还得观察和判断。 本篇的第二部分就是告诉我们如何去观察和判断。 “万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。” “万物”就是外界的一切，它们之所以会干扰我们，是因为我们的内心有贪念。贪念是怎么产生的呢？分别心！ 当我们认为，这个好那个不好，这个稀罕那个普通时，便会产生贪念，想把稀罕之物占为己有；但当我们已经达到“致虚极，守静笃”时，“万物”在我们面前，都是一样的，没有任何区别。 我们自已也是宇宙万物的一部分，当我们与万物融为一体时，便可敏锐地觉察到其中的往复变化（万物并作，吾以观其复）。 任何事物，都会经历“周而复始、成住坏空”的过程，它们终将归于“根”（夫物芸芸，各复归其根）。 什么是根呢？  老子在第一篇曾说过：“无，名天地之始；有，名万物之母。”老子认为，万物始于“无”，则终将归于“无”，“无”便是万物的“根”。 “归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。”当万物归于“无”，便回到了初始的状态，此时，新的力量开始酝酿，这个过程便叫“静”，也叫“复命”，也叫“常”。 注意了，尽管老子说“归根曰静，静曰复命，复命曰常”，我给大家的解释也是“这个叫静，也叫复命，也叫常”，但这并不是数学里的相等关系，而是从不同的角度去看同一个状态，得出的不同概念。 先来看“静”，《说文解字》中如是说：“静，审也，从青，争声。” 这里的“审”可以理解为自我内心的审视。结合“静”字的构造，“青”原意与“清水”的“清”相通，而“争”字除了作为音符外，也有意符的作用，带有一种“努力”、“全力以赴”的意思。因此，“静”字的本意可以理解为内在全力以赴达到纯净如清水一般的心境。 “静”既是“万物归根”后归于沉寂的状态，也是我们面对万物进行观察和思考时，必须具备的一种“心境”，此时，我们与万物是合而为一的。 “复命”又是什么呢？ 《说文解字》中对“命”的解释为：“命，使令。由口、由令会意。”古代时，“令”叠加“口”造出了“命”字，指发号施令的意思，后引申为“命运”，即自己或老天，对自己的一生“发号施令”。 “复命”的指的是在“静”这种心境之下，我们要思考的是如何“活出自已的命运”或“做成一件事情”。 “复命”不是随心所欲、为所欲为，而必须遵循“常”！ “常”就是“周而复始、成住坏空”的规律，能够看透一切事物的本质，便是“知常”，当一个人“知常”时，便达到了“明心见性”的境界。 有人将“明”解读为“聪明”，这实在有些太浅薄了。《道德经》与佛经有许多相通之处，“明”，有“明心见性”之意，指的是内心的透通，是“一秒钟便能看透本质的洞察力”，也是王阳明临终时所说的“吾心光明”。 简而言之，“万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。”就是告诉我们如何“观察”万物，如何思考自已与世界的关系，并且找到最适合我们的位置。 接下来这一段“不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。”便是告诉我们该如何去做！ 这段话其实挺大白话的： 如果不遵守宇宙万物的“常”规，随心所欲去行事，必然不会有好结果（不知常，妄作凶）。 但光遵守“常”规还不够，还得有包容之心；有了包容之心还不够，还得“为天下人谋福利”（知常容，容乃公）。  这个时候，你便完全脱离了普通人的队伍，进入“王者”的行列。“王者”并非狭义的“君王”，而是那些“笃”定信仰之人，他们一定能在某个领域有所建树（公乃王）。 现在，你只需继续遵循天道去行事，便会形成绵绵不绝的精神力量，即便肉身没了，精神也能长存于世（王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆）。 你看，“成事”并不是一个简单的过程，它需要我们知道自已要什么，坚定信念的同时，还知道如何透出表象抓住本质，并且明白自已接下来要做什么，该如何去做。 但细细想来也不复杂，归于一句话还是：“致虚极，守静笃”！浓缩为一个字，就是“笃”！ 当你把自己的人生理想当成信仰时，自然不会受外物干扰，自然能够洞察一切，自然内心清明如镜，自然知道什么该做什么不该做，如何去做。一切，都如行云流水般自如！这就是“天人合一”的最高境界！ 好，第十六篇《道德经》的解读就先讲到这里，我会坚持把进行过深度思考的内容分享给你，关注我，共读经典，一起成长！ 如果你也喜欢探索国学文化，欢迎加入燕晓文史交流群共同探讨。  入群申请端口 作者介绍  燕晓： 有书写作课导师 兰心书院审稿导师 广西师范大学出版社“请听她说”栏目主讲人 百度秒懂百科UGC优质官方作者 公众号、视频号认证国学博主 写作于我而言，并非单纯的技能，而是探索生命、认识自己的过程！ 说明：图片来源网络，侵删！ |
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