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一、流水不争先 老子说：" 上善若水，水善利万物而不争。"水无常形，顺势而为，为而不争，方达所愿。 老子曰：“唯其不争，故天下莫能与之争。”聪明人能在最恰当的时候示弱隐强，做出暂时的退让。老子一向的主张是：退、守、弱、柔。保全了自己，于是才能立足不败之地。 在这世界上，不争就不会树敌。而那些争强好胜的人，在老子看来都是缺乏任性的。所以他说，“物壮则老，是为不道，不道早已。 无独有偶，美国犹他大学心理学家蒂莫西?W?史密斯在不久前举办的美国心理协会年会上，公布了一项新研究结果：太过争强好胜的人很容易患上心血管疾病，从而缩短寿命。 事物越是争强好胜，越是刚强，就越是和大道背道而驰，也就越容易被消耗。所以老子赞美柔弱水，水柔弱而取下，利万物而不争。但水却拥有强大的力量，所“以其不争，故天下莫能与之争”。
二、天地有大美而不言 《庄子·知北游》：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。” 天地具有伟大的美却不需要言语来宣扬，四时运行具有明显的规律不需要再去讨论，万物的变化具有现成的规定不需要议论。 人如果能够懂得这个道理，一切纯任自然，不为利害得失所累，不要去争论自己的功劳，要默默做事。这样人的生活也会像“天地”自然那样有“大美”，“备天地之美”了。 道家思想认为，你做成功了事情，不要占有功劳。这是大道告诉我们的，道产生万物却不说拥有了万物，有作为却不认为是自己的功劳，带领大家却不说自己是主宰。 历史上，道家人物也都是这么做的。如张良，范蠡等等，功成身退，得以善终。
三、嗜欲深者天机浅 嗜欲深者天机浅。一个人如果深陷欲海、贪婪无度，就会失去性命中的灵性、悟性与智慧，错过人生中许多好的机缘与福报。 所谓嗜欲深者是指欲望过高过大，深陷欲海之中不能自拔的人。那什么是“天机”呢？是人的智慧与灵性，也引申为人的机缘与福报。 生活中贪声色、贪权贵、贪钱财的人，莫有不迷失心智的，而心智的迷失，正是祸害生命的开始。一旦贪欲攫住了大脑，人的心智就全用在了想要得到的东西身上，思之愈深，智力愈单一，理智判定事物的基本能力愈会丧失。 大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。 “万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。 近代以来，以“知识就是力量”为先导的启蒙理性开始成为人类征服自然与改造自然的思想基础，最大程度释放了人的生产能力与创造能力，带来了现代化的巨大成就。然而，随着现代化程度的不断深入，其负面影响也日渐成为阻碍人类走向更高发展层面的巨大障碍。与启蒙理性驱动下形成的“征服自然”理念相比较，中国传统天人关系思维中的天人相参思维可以裨补西方理性至上思维的缺陷，为解决当前人类共同面对的现代化问题提供中国式解决思路。 从道法自然到天人合一 王国维《殷周制度论》有言：“中国政治与文化之变革，莫剧于殷、周之际”。这精确地概括了殷周时期中国古代社会所经历的剧烈变革。历史上每次重要的社会变革，最后必定要体现在制度与文化的革新上，殷周之际社会变革体现在文化更新方面的重要内容就是传统天人关系的革新与重构，其结果是到战国末年形成天人相参思维。天人相参思维的早期逻辑演变过程先后经历了由天命至上向道法自然的转变、由道法自然向天人合一的演进。 在西周以前，天是神圣之天与义理之天的结合，是人与自然的共同主宰。经历殷周之际的社会历史剧变之后，周人深刻反思商朝失败原因，认为殷商由于不行德治而失天命导致灭亡。殷鉴不远，故西周时期特别重视天命观念。随着周人理性思辨能力的进一步加强，《尚书》提出了“天命靡常”的疑问，开始对天的神圣属性产生怀疑，进而提出“以德配天”的新思路，打破了传统天人思维中神圣之天与义理之天并重的均衡。随着以宗法制为基础的西周家天下权威的日渐衰落，这种天命怀疑论思潮不断发酵，人们开始逐渐以理性为工具，对神圣主宰之天的权威进行全面的祛魅运动。这种思潮发展到极致，由道家提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”的思想，完全褪去了天的神圣外衣，让其从属于道与自然，在天人关系中完成了从神圣之天与义理之天共同作为人与自然的主宰向理性之天单独作为人与自然主宰的转变。此后，法家更是进一步把理性原则功利化。 然而，神圣传统的失落，也造成了社会秩序的混乱和社会伦理底线的失守。正如孔子所见，春秋战国时期礼崩乐坏，人们在现实生活与精神层面上被双重放逐天外。痛定思痛，思想家们开始结合新的时代主题对理性至上进行反思，为恢复社会稳定与心灵宁静寻找新的理论根据。 孔子通过恢复周礼，开启了重新寻找历史人文传统中合理因素来服务于时代需求的先河，同时提出仁作为调整社会秩序的新观念，为理性与传统的和解打开了方便之门，也为进一步寻找失落的崇高奠定了基础。由于孔子处于理性至上的鼎盛时期，所以在天人关系上保持了谨慎的态度：“子罕言性与天道”。他关注的焦点是现实生活中伦理与秩序的重建。 孟子继承孔子恢复传统与开拓创新相结合的思维模式，进一步从思维观念重建的角度提出“尽性知天”的思路，将知天（即把握天道）作为人类性善修养的归宿，这样就为孔子发轫的伦理重建运动寻找到了精神家园，从而在新的历史条件下为理性思维与神圣意识重新找到和解之道，以此来救治理性滥用对世道人心所造成的破坏。孟子的智慧被后世学者继承并不断发展完善，最终形成了天人合一的哲学表述，成为中国传统天人关系思想的标志性理念。 从天人之分到天人相参 发轫于孟子的天人合一观念实现了对理性滥用反思的理论突破，在此基础上，以荀子为代表的思想家们进一步在实践层面对理性至上思维进行清理与修正，将天人合一观念内化于具体的社会实践原则中，形成了天人相参思维。 荀子对天人相参思维的论述，从提出“天人之分”观念开始。长期以来，人们望文生义，把荀子的“天人之分”错误解读为“天与人相分离”，进而引申出“人定胜天”理论。其实荀子从来没有说过“人定胜天”，他只讲天人相参。准确理解荀子“天人之分”的关键在于“分”之含义不是动词“分离”，而是名词“职分”，因此“天人相分”是指天和人各有不同的职责，要各自按照自己的规律去运行，天不能随意降祸赐福于人类，人也不能影响天的正常运行。荀子的天人之分，既保留了经过孔孟反思界定的理性思维革命的成果，又重新确定了理性使用的范围。 完成对理性使用范围的重新划界后，荀子又将人的主体性引入天人关系思维中，形成天人相参思维。这一过程又分为两步：首先，在界定天人之分的基础上，进一步界定出天地人之分：“天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参”，指出天有四时变化，地有万物出产，人能治理社会，三者既各自独立，又相互补充。其次，突显人的主体性：“君子者，天地之参也，万物之总也，民之父母也。无君子则天地不理，礼义无统”，这就在分清天地人关系的基础上，指出人可以与天、地相参，强调了人的主体性地位，人要合理利用理性来处理天地人三者之间的关系。因此，荀子论述的天人相参向上将理性原则注入到神圣之天中，使神圣之天与义理之天重新握手；向下将理性原则转换成礼义之统，注入到人的主体性觉醒中，从而使人的主体活动在把握好自我界限的基础上，在实践活动中实现天地人和谐互动，共同发展。 正如《中庸》所言：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”。中国式天人相参思维，可以在把握好自然界永恒规律的基础上，对自然界保持敬畏之心，合理运用自然资源，在与自然界的共生互长中实现人与自然的动态平衡发展。这一模式可以为解决由启蒙理性所引发的现代化问题提供中国式思维智慧。 天人相参与现代化弊病的中国式救赎 肇始于近代西方的现代化进程使人类完成了从农耕文明向工业文明的迅速转型。随着现代化进程的深入发展，人们在征服自然的同时，也开始受到自然的反抗。今天我们正面临着由于环境污染、资源枯竭等现代化问题引发的生态危机，日渐严重的生态危机甚至开始威胁到人类的生存。这些现代化问题产生的根源是在启蒙理性主导下形成的征服自然理念。这种理念是对西方哲学二元对立思维传统的反动：在摆脱中世纪神学思维束缚后，启蒙理性进一步解决西方二元对立哲学传统造成的物我两分，采取了人对物的主—奴式思维，用人的一元主宰思维强行弥合了二元对立思维，从而在带来现代化成果的同时也导致严重的负面影响。面对二元对立与一元主宰交错影响下的西方思维所形成的困惑，中国式的天人相参思维提供了一种三元生成的新思路。在这种三元生成思维下，西方的人与自然二元关系被扩大到人与天（道）、人与自然（地）的三方二重关系链条中。这样就在处理人与自然关系的时候，多了一层人与天道（包含神圣性与理性的双重内涵）的关照，就可以避免片面追求效率而牺牲长远利益的弊端；同时，人作为天道与自然的中介，主动把握二者的不同规律，然后共同参与天道与自然的变化生成过程，保留了现代化进程中人的主体性觉醒的思维进步成果。 陆九渊有言：“东海有圣人出焉，此心同，此理同；西海有圣人出焉，此心同，此理同”；面对现代化所引发的近代社会转型与文化重构，作为西方哲学史上哥白尼式革命的始作俑者，康德说：“有两种事物，征服了整个精神的历史，我们愈是思索，就愈难以抑制赞叹和敬畏：头上的星空和心灵的法则”，表达了与中国传统天人相参思维同样的精义。因此，我们要善于将古今中西的经验加以融会贯通，取长补短，为解决当前人类共同面临的问题提出极高明而道中庸，极广大而尽精微的创新思维。 大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。 大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。 精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界； 朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。 “大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。 为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。 大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。 人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。 有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。 大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。 天地之道，简易而已。 人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。 最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。 人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。 生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。 悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。 生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。 人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
四、道法自然 老子说：道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法道，而道纯任自然。 老子将道、天、地、人称为四大，说明他对人的肯定和重视。我们知道在很多思想家和宗教那里，人相对于真理，相对于神，地位是很低的。 道法自然不是说，道取法自然，而是说道自然而然生养万物。就像圣经记述上帝创世：“事就这样成了。
五、为道日损，学会做减法 老子说，为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。 学习知识要每天都有所增加，修道（或者悟道）却要每天不断减损。减损了又减损，以达到无为的境界，无为就无不为。 学问是学以聚之，当然是与日俱增。而大道至简，所以悟道要与日俱减；一个要做加法，一个则是减法。 现实中，人们都以为越复杂的越精密，越高级。以至于我们忽略了最简单、最直接的方式和方法。 所以，学会做减法，你的生活会越来越幸福，人生会越来越简单明了。这是老子留给我们的大智慧。
六、直木先伐，甘井先竭 修直挺拔的树木先遭到砍伐，水质甘甜的井先枯竭。 长的很直的树，都被人看中，砍了去做家具等。弯弯曲曲的树木，反而因为无用而得以保全。 庄子说：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。” 许多人一直为“有用”的事情忙碌，创造价值、营造关系，拧紧发条与时间赛跑，将一些“无用”的情趣爱好推向边缘，挤进死角。 于是，有用多了，无用少了；抱怨多了，快乐少了；应对多了，从容少了；日子也过得焦虑、无趣。
七、祸福相倚 老子说，有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。 对立的东西总是相辅相成的。有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随。 祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。所以，不管生活中遇到什么事情，都要考虑一下对立面。可能现在你得了小便宜，但小便宜的背后确实大陷阱，千万不能得意忘形。 战国时期，秦惠文王想吞并物产丰富的蜀国，有人献计造能下金粪的石牛送给蜀侯。蜀侯中计，下令民工开山填谷，铺筑道路迎接石牛，秦惠文王让大军跟在运送石牛的队伍后灭了蜀国。 这就是祸福相倚。
八、看人不顺是境界太小 人生在世，难免有看不惯的人和事。庄子说：“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。” 万物都有其存在价值和存在根据，没有什么不可以存在，没有什么没有价值。所以世间善恶美丑，从道的观点来看是可以相通为一而存在的。 一个人生活在世界上，角度不同，立场不同，人生的境界也不同。不必随意就对别人的行为、言语看不惯。 庄子说：“不谴是非，以与世俗处。”庄子告诉我们，要遵从自己的内心，不为世俗所累。“看不惯”的东西、人和事越多，这个人的境界也就越低，格局也就越小。 从道法自然到天人合一 从天人之分到天人相参 从世俗的角度讲，“看不惯”不仅是境界小、情商低的表现，更会为自己树敌无数，招致怨恨。 |
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