真理之路，一个古老的问题

一个经典的哲学问题：把一艘船上的木板逐一替换，直到船上的所有的木头全部换新，那此时的船是否还是原来的船？这一提问出现之后，这个古老的话题便流传至今，仍索绕在所有思考者的脑海中。

如果要说船仍是原来那艘，但船身木板已经全部替换，如果要说船不是原来那艘，那它从什么时候开始不是的呢？

亚里士多德用四因论解释它：即便材料改变，但船的形式因并没有改变，仍然是原来那艘船。

直至今日，问题仍在被人们反复争辩，因涉及对同一性的讨论：是什么让个体在不同时间与情境下保持相同——20年前的我和现在的我为何是同一个我？人体细胞除了大脑细胞等部分细胞，其它细胞7年一换，7年后我和当下的我是否一致。

佛经记载，波斯匿王说：佛陀，你看我现在年龄一天天增长，我现在身体一天天地衰老，你能不能告诉我，怎么样能够解脱死亡的苦恼、恐怖？释迦牟尼佛就问他说：你小的时候，你是从什么时候见过恒河水的？波斯匿王回答：我是大概在几岁，三四岁的时候，我母亲带着我去恒河边，我见到了恒河水。释迦牟尼佛说：那么你今天已经快六十岁了，你今天的眼睛看到的恒河水，和你小的时候看到恒河水，心里面见到恒河水那个见性，有何区别吗？波斯匿王说：没有任何区别。我小的时候，见到恒河水的那个见性，和我现在透过我的身体，见到恒河水的内心的见性，是没有任何区别的，他不会因为我的身体的衰老而衰老，他不会因为我的样貌的改变而改变。释迦牟尼佛说：这就是众生内在，不会随着身心衰老、意识思维的改变、心灵状态的改变，而发生任何迁移、衰老、变化的众生内在不变的见性。

之所以能见的“见性”、听力是不昏不衰的，不昏不衰的不顺从变易，能变易的身体顺从断灭，就会终结，所以就知道有智慧的人从其大体。儒家也讲“大人从其大体，小人从其小体”，大体就是有智慧的人，大人，他能够尊重生命当中最本质的东西就是“吾”，就是自性。在这里面展开他对生命的尊重，展开他行为的规范。如果把这种“吾”，这种自性作为一个主人翁，身体就是一个工具，为我所用的一种工具。小人就是没有智慧的人，从其小体，把身体看作是至高无上的。当把身体看成真实的，对“吾”，对自性，往往就认为不存在，边缘化了，迷失了，就是我执。这样就一切都被身体所用，为身体做奴才。身体要享乐、要拼命，会一生为他人做嫁衣裳，造作诸多恶业。

孟子说，希望尊贵，这是人们共同的心理，但每人自己都有可尊贵的东西，只是不去思考它罢了，别人所给予的尊贵，不是真正值得尊贵的，有权势的人所尊贵的，有权势的人同样可以使他下贱。

老子讲：宠辱若惊，宠为下，得之若惊，失之若惊。得宠为上，受辱为下，骤然得到它 , 为之惊喜 , 一旦失掉 , 为之惊惧 , 这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。

受辱固然损伤了自尊，得宠何尝不是被剥落了人格的独立完整。得宠者的心理，总是感觉到这是一份意外的殊荣，得到了，就战战兢兢地惟恐失去，于是在赐与者的面前诚惶诚恐，曲意逢迎，因而自我的人格尊严无形地萎缩下去。如果一个人未经受任何辱与宠，那么他在任何人面前都可以傲然而立，保持自己完整、独立的人格。