|
摘自：有机体导向的本体论 作者：奥多罗内·祖考斯凯特 翻译：蓝江 导论：走向有机体导向的本体论 之前的生命政治学研究，让我面对了一个无法解决的理论问题：生命政治权力是否会走向终结，是否有可能抵抗生命政治权力？生命政治是否是微权力的集合体，以至于它包含了抵制生命政治的一切尝试？福柯和德勒兹给出了一个似乎含糊其辞的回答：能够抵制生命权力的正是生命本身。正如德勒兹引用福柯的话所指出的，“当权力以这种方式将生命作为其目标或对象时，那么对权力的抵抗就已经将自己置于生命的一边，并将生命与权力对立起来：作为政治对象的生命在某种意义上被当作表面价值，并反过来对抗执意要控制它的系统”。当权力开始干预不同的生命领域，不仅操纵人类物种，还重新设计所有其他物种和环境时，生命的潜能使人们能够反抗权力： 当权力变成生命权力时，抵抗就变成了生命的力量，一种无法局限于物种、环境或特定图表路径的生命力。这种来自外部的力量不正是福柯思想的顶峰——某种生命理念，某种生命论吗？生命不就是这种抵抗的潜能吗？
最近，凯瑟琳·马拉布（Catherine Malabou）提出了类似的主张，她指出“对当今所谓的生命权力——对生命体的控制、监管、剥削和工具化——的抵抗的潜能，或许来自于镌刻在生命体本身结构内部的潜能”。 她认为，生物学和医学的新发展，如表观遗传学、克隆或再生，可能会对生命政治产生生物学上的抵制。所有这些发展都提出了新的变革，如通过外部因素和自身遗传物质的结合对身体进行重编程、复制或再生。这些转变意味着身体是可转换的、变化的和充满潜力的，因此它可能会逃避权力的控制。正如马拉布所言： 关于身体的政治话语的表述总是片面的，因为它无法吸收生命体结构通过显示世代顺序的逆转、遗产概念的复杂化、对亲子关系的质疑等可能性所迸发出的一切…… 生物自我组织、自我生成和变化的能力可能有助于它们逃避生命权力的控制。这让我思考，生命政治范式是否可以与有机体范式相对立，人们是否可以将生物的可塑性和变革性概念化为使它们能够逃避生命政治权力。 一、思考有机体 对生命体的思考在哲学史上并非绝对新鲜的事物。正如许玉辉所指出的，自康德的《判断力批判》（1790 年）以来，有机体的概念一直是哲学思考的新条件。关于有机体的思考是作为对当时机制的反应而产生的，并朝着不同的方向发展，如生命论、有机体、系统论、控制论、自生理论、有机体学和盖娅假说。将所有这些理论汇聚成一股思潮的是这样一种观点，即有机体不能还原为线性因果关系的机械模式。相反，有机体遵循其内在因果关系，这种因果关系不是线性的，而是递归的。这意味着有机存在物为了保持和延长其存在，会不断地参照自身和评价自身。因此，有机存在物表现出一种特殊的组织性，这种组织性是由其内在因果性决定的，其运作方式不是简单地参照自身，而是不断变化并将偶然性融入其运作之中。 在《判断力批判》中，康德讨论了目的论判断，并就此将有机体定义为“自然目的”或 “自然终点”。在“目的论判断力的分析论”中，康德认为有机体是自然目的，因为它是“自身的因果”。康德以一棵树为例，认为它在三个方面具有自然目的。首先，这棵树根据自然法则生成另一棵树，但它生成的树属于同一物种。 因此，“就物种而言”，它“生成了自己”，因此它不断地保存着自己这个物种。其次，这棵树还通过从外部获取物质并将其转化为自己的物质，从而使自己成为一个个体。这就是生成。第三，树的一部分以这样一种方式自我生成，即一部分的保存与另一部分的保存相互依存：一部分有助于另一部分和整体的保存。在第 65 节中，康德明确了某物成为自然目的的条件。现在，作为自然目的的事物首先必须是它的各个部分……只有通过它们与整体的关系才是可能的——这一条件不仅适用于有机体，也适用于人工制品，如手表，其中的每个部分都服务于整体。其次，它的各个部分必须通过互为其形式的因果关系而结合成一个整体。 只有生命体才能满足这一条件，而人工制品则不然，因为手表无法自行更换零件或自我修复。相比之下，“因此，有组织的存在不是单纯的机器，因为机器只有动力，而有组织的存在本身具有形成力”。这种形成力在物质中传播自身并组织自身。因此，有机体既是有组织的，也是自组织的。 在此需要指出的是，康德将有机体理解为自我组织的存在，是基于对理性自身存在的类比，它既是理性自身的原因，也是理性自身的结果。正如詹妮弗·门施（Jennifer Mensch）所言，“将目的性赋予有机体是为理性自身的研究服务的，而目的性归根结底是理性为了自身而产生的观念”。康德认为自然有机过程类似于理性的有意目的活动。这种对有机物的兴趣究竟是南辕北辙，还是转向对有机物的思考？门施认为，“康德发现了表面成因对理性的思考具有吸引力，因为它开辟了将理性作为一个有机系统、作为一种自我发展并按照有机逻辑运行的东西进行思考的可能性”。 康德对表观成因理论的兴趣也是马拉布最关心的问题，她在著作中讨论了康德调和生物性与先验性的尝试。正如马拉布所指出的，“批判哲学中的表观成因的意义来自于先验性与似乎不需要先验性、抵制先验性的事物之间关系的长期理性成熟：活的有机体，它自我形成，不需要范畴”。因此，这里揭示了生物的自我组织能力能够抵抗生命权力。 康德对生命体的痴迷促进了对有机体的思考，这种思考后来被不同的哲学家和生物学家所采用。正如许煜所指出的，“康德的《判断力批判》设定了……哲学的有机条件。这意味着，哲学若想存在，就必须成为有机的”。这种新的哲学化条件可以追溯到机制论与生命论之间的争论：机制论根据物理和化学定律解释生命体，而生命论者则认为，要理解生命体，我们必须假定存在某种非物理的生命力，如亨利·柏格森的“生命力”（élan vital）或杜里舒（Hans Driesch）的“隐德莱希”（entelechy）。在《有机体的科学与哲学》（The Science and Philosophy of the Organism，1908 年）一书中，杜里舒区分了聚合体（aggregates）和有机体：聚合体是外力作用的结果，而有机体则是由“内驱力”驱动的，也就是说，有机体本身就有其目的或目标，并在生命的某些时刻表现出意想不到的重新安排自己的能力。 虽然“内在性”这一概念通常被解释为一种促成生物组织过程的因果因素，但它并不属于这种组织，也就是说，它是超越生物的能力。但事实上，杜里舒主张生命的自主性，即生命具有赋予自身规律的能力。杜里舒发现生物具有重新安排其物质的能力，从这个意义上讲，他的（新）生命论概念可以被视为有机体和系统论的先驱。 有机主义是二十世纪生物学哲学的一种特殊趋势，与路德维希·冯·贝塔朗菲（Ludwig von Bertalanffy）、约瑟夫·尼德姆（Joseph Needham）、约瑟夫·伍德格（Joseph Woodger）和康拉德·瓦丁顿（Conrad Waddington）等人有关。 有机体可以被看作是解决机制论与生命论之间矛盾的一种尝试：有机体者认为，生物实体可以用组织来解释，组织具有等级秩序，可以被看作是自主的。冯·贝塔朗菲认为：“生物学中的有机体有三个主要组成部分：通过调节对整体性的理解；每个整体都是一个动态的、不断变化的、由相互作用的部分组成的集合体的概念；以及存在适合每个组织层次（从原子到生态系统）的规律的观点。”有机体者认为，要解决机械论与生命论之间的争论，就必须承认每个层次的组织都有适当的规律，而这些规律不能简化为较低或较高层次的组织。 组织学与系统理论密切相关，系统被理解为一种先进的组织形式。正如许煜所说： 有机体是思考开放系统的基础，开放系统不同于封闭系统，因为前者与环境交换信息，根据热力学第二定律，这推迟了系统的毁灭。系统理论研究的是一种组织形式，有机主义是其高级形式。如果说经典物理学产生的是一种无组织的复杂性理论，那么系统理论关注的则是“有组织的复杂性”。 贝塔朗菲在《一般系统理论》（General Systems Theory，1968 年）中提出，有机体是一个开放系统，因为它需要不断从环境中获得物质和能量，从而保持稳定状态。因此，有机体是一个远离平衡的系统。因此，它不能用经典热力学来描述，因为经典热力学处理的是处于或接近平衡状态的封闭系统。贝塔朗菲还提出了开放系统的另一个特性——自我调节。三十年后，伊利亚·普里戈金（Ilya Prigogine）用“耗散结构”（dissipative structures）来表述开放系统的热力学，支持了这一观点。系统的基本特征——开放性和自我调节——使人们想到，这些一般原则可以应用于不同性质的系统（生命体及其部分、社会系统和生态系统）。 与此同时，当贝塔朗菲试图定义一般系统时，诺伯特·维纳（Norbert Wiener）正在创造一种自我调节的机器理论，并为此创造了“控制论”（cybernetics）一词。在《控制论：或动物和机器中的控制与通信》（Cybernetics: or Control and Communication in the Animal and the Machine， 1948 年）一书中，维纳也试图克服机械论与生命论之间的对立。他认为，“生命体首先是一个热机器，将葡萄糖或糖原或淀粉、脂肪和蛋白质燃烧成二氧化碳、水和尿素。新陈代谢的平衡才是关注的焦点。”在这方面，生命体与机器之间没有明显的区别： 因此，在柏格森的思考中，没有理由说活的有机体的基本运作模式不应与这种类型的自动机的运作模式相同……事实上，整个机械论与生命论的争论已被归结为提得不好的问题。 有机体和机器之间没有区别，因为机器能够模拟有机体的功能。然而，控制论机器与笛卡尔描述的机器截然不同。控制论机器的必要元素是反馈——一种因果联系元素的循环排列，每个元素都会对下一个元素产生影响，直到最后一个元素“反馈回来”。维纳认为，反馈不仅是控制论机器的重要概念，也是生命体的重要概念。在这方面，反馈概念引出了另一个概念——自组织。 然而，即使自组织现象出现在控制论中，它也被顺利地延伸到了生命系统中。二十世纪 七八十年代，自组织现象得到了截然不同的思想家和研究者的阐述： 比利时的伊利亚·普里戈金、英国的詹姆斯·拉夫洛克（James Lovelock）、美国的林恩·马格里斯（Lynn Margulis）、智利的洪贝尔托·马图拉纳（Humberto Maturana）和弗朗西斯科·瓦雷拉（Francisco Varela）。系统理论提出了一个更为详尽的自组织模型，可在三个方面与控制论的自组织模型进行比较。首先，与控制论中的自组织不同，一个更为详尽的模型包括在自组织过程中创造新的结构和新的行为模式。其次，自组织模型是远离平衡状态的开放系统，暴露在物质和能量的流动中。第三，在自组织系统中，各组成部分以非线性方式相互连接。这里重要的是，自组织系统有能力创造新的结构和新的行为模式，并将其融入内部秩序。 |
|
|
