《易经》是子思写的，孔子根本没有读到过。 子思写这部经典的目的是为了弘扬孔子的性命之学，是孔子晚年读易（非今本易经）之后领悟的“性与天道”。 《左传》襄公十四年载： “天生民而立之君，使司牧之，勿使失性。” 身为儒家的代表人物，孔子和子思对于人性的关注可谓一以贯之，这一点从子思的老师曾子所做的《大学》也看得出来。 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 所谓“亲民”和“止于至善”，已经充分印证了“天生民而立之君”的意义在于教化人民“勿使失性”，使得民众都能够成为至善的诚者。 子思后学所作的《说卦》里面也说：
子思后学所作的《系辞》里面也说“生生之谓《易》”。 所谓“生生”，就是“生性”。前一个是动词，后一个是名词。 古文中，“生”与“性”相通，混用的情况屡见不鲜。 比如易经《观》卦中的“观我生”还有“观其生”，两个“生”字实际上都是“性”。 君子向内观照自性，自我教化，就是“观我生”。 君子向外展观自性，教化民众，就是“观其生”。 “性”要怎么才能生出来？ 靠的就是子思最为推崇的诚。 《中庸》就说：
什么是诚？就是《易经》的核心思想：孚。 有孚维心，才能够“成性存存”。 这就是“生生之谓易”。 有人会说，性难道不是天生的吗？为什么还需要“生性”、“成性”呢？ 这与孔子晚年的“性与天道”学说有关，不妨看看子思的解释。 郭店楚简中子思所作的《性自命出》表达了“性自命出，命从天降”的思想。 子思的《中庸》也说“天命之谓性”。 似乎“性”只是纯天然野生的东西。 然而不是的。 子思的拥趸孟子就反驳过告子“生之谓性”的观点。 天生的性固然有善的根苗，但是同样也有恶的根苗，唯有“遏恶扬善”，才能“顺天休命”。 这一点子思在《大象》里表达得也很清楚。 ䷍ 火在天上，《大右》；君子以遏恶扬善，顺天休命。所谓“大右”就是“自天佑之”，唯有观我生、观其生的君子才是在“顺天休命”，完善自己的天命之性。 《周易》全书开篇的乾坤二卦，直接就是用“斗纲所建青龙所躔”的天道来阐述子思和孔子的性命之学。 观天之道，执天之行，尽矣。 读《周易》者只知卜筮小道，怎可能望见夫子门墙？！ |
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