【原】西蒙东： 从本体论到本体生成

摘自：有机体导向的本体论

作者：奥多罗内·祖考斯凯特

      翻译：蓝江

西蒙东： 从本体论到本体生成

本章分析西蒙东的本体生成论，该理论描述了生物和非生物的个体化过程。西蒙东认为，哲学关注的不应该是实质的、确定的和有界限的个体，而应该是创造这些个体的个体化过程。因此，西蒙东创立了一种关于个体化的普遍理论，将个体化理解为一个由包含潜能或电荷的前个体状态启动的过程，然后在一系列分化中完成，最终创造出一个个体。

在这个意义上，西蒙东认为，本体论的基础不是同一性，而是迫使个体从一个阶段进入另一个阶段并发生质变的差异性。与本书相关的是，西蒙东创造了一种类比范式的方法，可以对不同的物理、生物、社会心理和技术系统进行比较。西蒙东不仅定义了生物个体化的独特性质，还揭示了心理和社会个体化以及技术创造都深深植根于生物个体化。不同类型的个体化之间的比较有助于西蒙东发展一种普遍的本体生成理论，这种理论可以解释生物与非生物、有机与无机系统之间的连续性。

西蒙东的著作并不多：他的主要观点在博士论文《从形式和信息概念看个体化》和补充论文《论技术物的存在模式》中有所阐述，两篇论文均于 1958 年通过答辩。补充论文在 1958 年通过答辩后立即出版，而他关于个体化的主要著作则要等到更多读者了解之后才能出版。尽管如此，西蒙东的作品还是被同时代的人所熟知，他的作品也深深影响了德勒兹，后者不仅为西蒙东的书写了评论，还将西蒙东的思想融入了自己的作品。德勒兹的《差异与重复》讨论了西蒙东的个体化概念，德勒兹和加塔利的《千高原》则贯穿了他的物质成为理论。最近，斯蒂格勒、许煜、伊丽莎白·格罗斯、安妮·索瓦格纳格斯、布赖恩·马苏米等人对西蒙东的作品进行了广泛的讨论和重新思考。有几期杂志专门讨论西蒙东的思想及其在当代哲学中的接受情况。在本章中，我将集中讨论西蒙东的本体生成论或个体化理论，该理论研究了在物理、生物和社会心理领域发生的个体化过程。西蒙东的技术物理论及其对一般机体学理论的影响将在第五章讨论。

一、物理个体化： 转导

西蒙东在定义他的哲学项目时认为，我们不能把“存在”看成是稳定的、与自身同一的东西，而应该把它看成是正在发展或正在成为的东西。西蒙东认为，最重要的哲学问题不是 “存在是什么”，而是存在如何成为“存在”，“存在”经历了哪些阶段。西蒙东认为，传统形而上学的本体论只考虑到了那些将存在描述为自我同一的实质性实体的属性，而这种实体的典范模式就是个体。西蒙东在《从形式和信息概念看个体化》一书的导言中解释道：

有两种路径可以用来探讨存在之于个体的实在性：一种是实体论路径，它认为存在由其统一性构成，是自身所赋予的，建立在自身之上，而不是生成的，并对非自身之物具有抵抗力；另一种是形式质料说路径，它认为个体是由形式与物质的相遇所生成的。‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍

实体论路径假定存在一种个体化原则，它可以解释什么是个体。然而，个体化原则本身必须得到解释。另一条路径，即形式质料说路径，也会引起误解，因为个体化原则应该包含在物质或形式中。换句话说，实体论原子论和形式质料说都是从个体出发，而不是解释个体是如何产生的：这两种方法都假定，首先存在个体，其次存在个体化或发展。相比之下，西蒙东认为个体化的过程先于个体的出现：“我们试图在本体生成的整个实在展开过程中把握本体生成，并通过个体化而不是从个体出发的个体化来认识个体。”。换言之，哲学研究应关注本体生成或个体化的原则，而不是将个体作为最终和自主实在之物来研究。在这方面，个体化应被视为一个持续的过程，而个体只是一个暂时的、部分的结果，是通过中断或阻止个体化过程而出现的。

因此，西蒙东认为，个体化既不是产生于某种实体，也不是产生于物质材料与形式之间的互动，而是产生于一个紧张的、超饱和的系统。这个系统被命名为前个体状态，换句话说，是一种先于统一性和同一性的状态，因为统一性和同一性只能适用于被个体化了的存在。西蒙东关于前个体状态的假设来自物理学，即来自热力学的可迁移平衡概念。当所有的势能都实现了，所有的转换都实现了，就达到了稳定的平衡；相比之下，可迁移的平衡是一个既不稳定也并非不稳定的系统，但却充满了成为的潜能，它包含了足够的潜能来“产生一个突然的改变，导致一个新的、同样可迁移的结构化”。西蒙东讨论了光子的二元性，光子既可以被视为粒子，也可以被视为波，或者既可以被视为物理个体，也可以被视为一定量的能量，能够发生潜在的变化。因此，定义了前个体状态的可变平衡可被视为潜在能量的储藏库，它是转化和变化的条件，并促成了个体化的过程。

然而，正如西蒙·米尔斯所指出的，“对于西蒙东来说，势并不等同于可能性或潜在性，而是一种完全真实的东西，它表明了新陈代谢中固有的势能”。换言之，势能并非德勒兹所指的虚拟（我们稍后会讨论这一点），而是指一种物理能量，它有能力发生相变。例如，在一定温度下，水可以发生相变，变成冰或气体。因此，正如西蒙东所解释的，“生成是存在的一个维度，对应于存在相对于自身的相变能力，通过相变解决自身”。要考虑个体化，我们就必须考虑到这种不断的变化或流动，而这种变化或流动并不允许运用统一性和同一性的范畴。后者只能应用于个体化的最后阶段，即创造一个完整的个体。然而，个体化的最后阶段耗尽了其潜能，排除了“生成”，因此不可能发生阶段转换。

换言之，在西蒙东看来，本体论的首要现在是生成或个体化过程，而不是稳定和自我同一的存在。只有发现了个体化原则，我们才能把存在解释为个体化的存在。正如西蒙东所指出的，“与其在被个体化的存在的基础上把握个体化，不如在个体化的基础上把握被个体化的存在，在前个体化的存在的基础上把握个体化，而前个体化的存在是按照几个数量级分布的”。这种方法论上的转变需要项上的改变：西蒙东不再研究实体、形式和物质的概念，而是转向信息、可代谢性、内部共振、能量势能和数量级等项。所有这些项都意味着一种关系，但这种关系并不是在两个预先存在的项之间建立的关系，而是一种与这些项同时存在的关系，它保证了这些项的存在。这种关系无法用同一性原则和排除中间原则来解释，它需要一种新的方法——转导。

转导出现在前个体存在的中间，表达了某种问题与其可能的解决方案之间的张力和差距。必须强调的是，转导是一个过程，或者说是一种传播，从中会产生新的东西——它同时是一种转换，或者说是一种变化，以及从这种变化中产生的新的实在。正如西蒙东所说：

我们所说的转导是指一种物理的、生物的、心理的或社会的操作，通过这种操作，一种活动在一个领域内逐步传播，这种传播是基于该领域从一个区域到另一个区域的结构化操作：每个结构化区域作为一个原则和模型，作为构成下一个区域的启动器，从而使一种改变逐步扩展到整个结构化操作。‍‍

结晶过程就是这种结构化活动的一个很好的例子：过饱和的母液含有一种张力，一种过剩的潜能，因此只需引入一粒很小的种子——一粒灰尘——就足以化解这种张力并开始结晶过程。晶体开始向各个方向生长和扩展，“每个先前构成的分子层都成为正在形成的分子层的结构基础”。正如安妮·索瓦格纳尔斯所指出的，“对于西蒙东来说，这个用语指的是消除分化或结构化分化，通过这种方式进行个体化，每个结构化区域都成为下一个区域的构成原则”。因此，转导是本体结构化的一种方法，可以解释实在的起源，也可以比较不同领域的本体结构化。

西蒙东认为，转导的概念不仅适用于物理领域，也适用于生物或生命和心理的个体化。在物理运作领域，转导表达了物理结构的生长和发展，这种生长和发展是以渐进迭代的方式实现的（晶体通过迭代自身的结构而生长），而在生命运作领域，由于生命体与其环境之间的相互作用，转导可以产生异质的领域。然而，传导不仅定义了物理和生命领域，也定义了心理和知识领域。在知识领域，转导与问题的发现有关——德勒兹的《差异与重复》阐述了这一观点。

这表明，对西蒙东而言，转导不仅是一个专业术语，而且是一种新的思维方法：“转导对应于前个体存在物个体化时发生的这种关系的存在；它表达个体化，并允许个体化被思考；因此，它是一个既形而上学又逻辑的概念；它适用于本体生成，也是本体生成本身”。换言之，转导不仅表达了动态转换和结构化的方法，也表达了一种不同的逻辑，它可以解释不同领域中的这种转换。正如西蒙东所言，转导可以 “作为一种新型的类比范式的基础，以便从物理个体化到有机个体化，从有机个体化到心理个体化，以及从心理个体化到主观和客观的跨个体化”。因此，转导是一种不同于演绎和归纳的新的思维方法。演绎法寻找一个超验的原则来解决领域中发现的问题，而转导法则从领域本身及其潜能中提取解决结构。例如，过饱和液体通过利用自身的潜能来解决其张力问题，并开始结晶过程，而无需借助任何外部原理或形式。

另一方面，转导与归纳是相对立的：即使归纳从所研究的领域中提取术语，它也只保留了所有术语的共同点，从而消除了差异和单一性。与此相反，转导保留了所有的差异和不同之处，并以这样一种方式使它们相互交流，从而将它们整合到一个新的系统或结构中。

在这方面，转导的概念意味着两个重要的后果。首先，转导是一种心理过程，它不是通过否定或还原差异和不同来保留差异和不同，而是通过将差异和不同重组为一个新的系统或结构来保留差异和不同：“解决转导问题是将否定倒置为肯定：项之间不相同的地方，项之间不同的地方……被整合到解决系统中，并成为符号的条件。”。

在这个意义上，转导可与黑格尔的辩证法相提并论，因为转导的前提是两个相互矛盾或互不相同的领域之间的关系。然而，与辩证法不同的是，转导并不寻求解决这一矛盾，也不寻求将这些不同领域同质化的综合。“黑格尔想象的是概念中的内部矛盾和差异，而西蒙东提出的则是真正的差异，是项之间的异质性，只有问题关系才能将其置于张力之中，而如果不保持其异质性，就无法将其置于张力之中”。另一个重要问题是，转导从来不寻求在统一的综合中克服差异；相反“转导式分离使异质性成为创造新解决方案的构成条件。这种不可磨灭的差异使分离成为可能”。转导保持了两个异质系统（两个数量级）之间的差异或差距，并迫使它们进行交流，创造出一个充满潜力、能够进行新变革的新问题。德勒兹将这种转导性分离解释为思维的必要条件，并将其命名为“问题”。对德勒兹而言，“问题取代了否定”，并允许以积极的方式对实在进行新的分类。

由此得出第二个结果：形式和物质的概念应被信息的概念所取代。如前所述，西蒙东对实体主义的原子论和形式质料说都提出了批评，因为这两种方法都是从构成和给定的个体出发，然后才研究个体如何在个性化过程中发生变化。实体主义的原子论具有欺骗性，因为物质永远不会完成或完结；所有元素都存在于与环境的关系中，并由环境所定义。例如，如果我们把晶体放入新的过饱和溶液中，它就会重新开始生长。同理，形式质料说的方法也具有欺骗性，因为它假定被动的物质和主动的形式是两个独立的、已经存在的个体：形式叠加在物质之上，并将其塑造成某种形状。

与此相反，西蒙东认为，我们不应将形式和物质作为两个独立的实体来研究，而应思考一种形式接受活动，它定义了什么是本体生成。例如，将模具叠加到粘土上就能制成砖块：粘土被视为一种被动的物质，它从模具中获得形式。然而，正如西蒙东所指出的，“粘土并不只是被动地变形；它是主动可塑的，因为它是胶体；它接受形式的能力与其保持形式的能力并不截然不同，因为保持和接受相当于同一件事”。正如穆里尔-康贝斯所指出的，“粘土最终能转化为砖块，是因为它具有胶体特性，使其能够在保持分子链一致性的同时传导变形能量，因为它在某种意义上'预先成形’于沼泽泥土之中”。换句话说，粘土要想成型，就必须具有变形的潜力，使其能够转化为砖块。

因此，物质与形式之间的关系并非发生在惰性物质与来自外部的形式之间的关系：在物质与形式之间存在着处于同一存在层面的共同运作；这一共同的存在层面就是力……物质与形式作为力结合在一起。‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍

换句话说，形体塑造活动只能作为一个能量系统来解释，在这个能量系统中，相反的力量相互影响。

因此，可以用调制概念来取代物质与形式（或模子）之间的对立，后者将给予形式的力与获取形式的力之间的相互作用解释为一种持续的、波动的调制。因此，西蒙东建议用信息的概念取代形式的概念：信息是一种意指关系，它产生于两个数量级之间的差距或差异，如结晶过程中的过饱和溶液和种子，或砖块形成过程中粘土的取形活动和模具的给形活动。正如西蒙东所言：

为了思考作为不同层次个体化之基础的转导操作，形式的概念是不够的……形式的概念必须被信息的概念所取代，信息的概念假定存在着一个处于物质交换平衡状态、能够个体化的系统；与形式不同，信息从来不是一个单一的术语，而是从分离中产生的符号。‍‍‍‍‍‍‍‍‍

从这段引文中我们可以看出，信息的概念在这里是以一种非常规的方式使用的：信息不是指传输技术，而是指意指关系（signification），意指关系来自两个数量级之间或两个不同子系统之间的差异。信息在这里表达的是一种积极的交流，是两种异质实在之间的内在共鸣。在这方面，西蒙东的信息概念与控制论和信息论中提出的信息概念截然不同，因为它不能用定量的术语来理解。正如布赖恩·马苏米所指出的，对于西蒙东来说，信息意味着一种质的变化，是一种新的存在层次，一种新的实在。转导、调制和信息可被视为实现质变的不同途径，从而创造出一种新的本体论实在。

二、生物个体化： 膜

个体化理论不仅解释了物理实体的转变，也解释了生物个体的发展。然而，生物个体性要比物理个体性复杂得多：“在生物学中，个体性的概念似乎适用于多个阶段，或根据不同层次的连续包容”。生物个体化被解释为一种生物形式转化为另一种生物形式的转换过程。从这个意义上说，物理个体化和生物个体化都涉及一种转换。然而，二者之间存在一些重要的区别：物理个体化在某些条件耗尽时就完成了，而生物个体化则永远不会完成，而是一个持续的过程；“它不仅仅是个体化的结果，就像晶体或分子一样，而是个体化的剧场”。此外，在物理个体化中，异质的转导特征出现在物理实在的边缘，例如晶体的边缘，而生物个体化则不同，它需要一种区分生命体内部和外部的转导。生物是一个交流系统，内部总是与外部交流，反之亦然。换言之，生命体的个体化不可能一蹴而就，而是需要持续不断的转换。正如西蒙东所言，“生命体解决问题的方式不仅仅是适应，即改变其与环境的关系（就像机器能够做到的那样），而是改变自身，创造新的内部结构，并将自身完全引入生命问题的公理之中”。物理存在物没有真正的内在性，而生命存在物则不断地从内部改造自身，并跟踪这种持续的改造。

换句话说，物理个体化是有限的，它就像一个量子飞跃，一举解决了张力形态，而生物个体化则永远不会完成。它本身总是带有某种前个体潜能的诉求，而这种诉求又构成了新的问题，并启动了新的个体化阶段。正如西蒙东所指出的：

有生命的个体与自身的所有元素都是同时的，而有形的个体则不然，因为后者包含着一个已经彻底逝去的过去，即使它仍在成长的过程中。在自身的内部，生命体是一个信息交流的节点；它是一个系统中的系统，在自身内部涉及两个数量级之间的中介。

举例来说，晶体在生成和完成之后，就会变成惯性，沉入过去，而生命体则同时向两个方向伸展：它朝向外部，即外部环境，也朝向内部，在内部共振的帮助下，它被重组并与这个环境相适应。因此，有生命的个体是由两个数量级创造出来的：它根据外部环境（即现实环境）不断重组，同时，它又通过其个体前潜能不断给出诉求。正如格罗斯所指出的：

生命受惠于前个体，因为它所有的生成、所有未来的个体化、自我实现，都必须从这些独特性中汲取资源，而生命本身必须包含这些独特性。生命的各个“阶段”，从受精卵到尸体，都是内在结构的，都是通过使生命能够阐述自身的力量组织起来的……‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍

从这个意义上说，一个生命体，或者说整个生命体，只有不断地与前个体电荷保持联系，并能够保持一种可变的平衡，才能得以维持。这意味着生命体永远无法达到稳定的平衡，因为生物个体化是从一种可变状态进入另一种可变状态，而这被视为生命的必要条件。正如米尔斯所指出的，“在生命个体化的情况下，这种运作并没有解决，因为这样做会导致生命体的死亡。生命个体化需要持续的新陈代谢张力，需要解决更多的问题”。只有当生物能够通过进入新的物质交换阶段来解决其问题时，它才是有生命的。

物质交换的平衡意味着生命体通过不断与其环境和前个体潜能互动来保持、延长和维持其活动。在这方面，个体化理论或本体生成理论对让-巴蒂斯特·拉马克和达尔文所描述的适应理论提出了挑战。西蒙东认为：

适应的概念是拙劣的，因为它假定在关系之前存在术语；值得批评的不是适应理论所设想的关系模式，值得批评的是诸项之后的关系条件。

这里的问题在于，生命体与其环境之间的显著对立只能出现在一个稳定平衡的世界中，在这个世界中，基本没有什么额外的潜能，亦不可能发生任何转变。但是，要解释生命的活动，就必须用“物质交换”的概念取代“稳定平衡”的概念。西蒙东认为，生命体与其环境是相互关联的，它们的潜能无法完全实现或耗尽，只能通过融入更高的维度来解决：

根据这一概念，为了对生命体进行思考，必须把生命看作是个体化运作的转导结果，或者说，更好的办法是，把生命看作是连续方案的相互联系，因为每一个先前的方案都可以被收回并重新纳入随后的方案中。从这个意义上说，我们可以认为，生命的整体似乎是对越来越复杂的形式的渐进式建构，即能够容纳越来越高级的问题的形式。

因此，生命被视为解决方案，而问题的解决并不总是成功的。生命作为一个提出的问题，可能无法解决，也可能解决得很糟糕——这就是生命面对死亡的方式。当可变平衡被耗尽、潜力被剥夺、无法再促进新的个体化时，死亡也就到来了。从这个意义上说，物质交换的平衡是生命的必要条件。

然而，我们还需要其他一些条件来界定生命是什么。在“拓扑学与本体论”一章中，西蒙东提出，要定义一个生命体，我们需要一种特殊的拓扑学来表达内在性环境与外在性环境之间的关系。“也许生命体的空间不是欧几里得空间……也许生命体的本质是某种拓扑排列，而这种拓扑排列是无法根据通常使用欧几里得空间的物理学和化学来认识的”。但是，我们如何想象这种非欧几里得空间，它又如何改变我们对生物个体化的理解？西蒙东认为，生命体需要一种特殊的拓扑结构：膜。

“生物膜……的特征是将内部性区域与外部性区域分隔开来：膜是二分化的，因此允许某些特定的身体向心或离心通过，同时阻挡另一些特定的身体通过”。膜作为一种二分化力量，区分了对生命体有利和不利的东西。此外，膜不仅分隔了生命体的内部性和外部性，还作为一种二分化力量，使生命体处于一种物质交换状态之中。正如索瓦格纳尔斯所断言的，“这种内部性和外部性并不是绝对的，而是可变的、动态的、相对的，它们的交界面本身就在变化之中，在关系之中”。这意味着，在多细胞生命体中，内部性和外部性之间的界限总是相对的，取决于其在生命体组织中的位置。

正如西蒙东所解释的那样，在生命体的拓扑结构中，我们可以发现内部性和外部性的不同层次。例如，就充斥肠壁的血液而言，消化腔的空间是一个外部性的空间，但就将其活动产物释放到血液中的内分泌腺而言，血液又是一个外部性的环境。这意味着，复杂有机体的结构就像多重折叠，内部环境被折叠成外部环境，而外部环境又成为内部环境，被折叠成更复杂的外部环境。膜在不同层次的内部性和外部性之间安排了一个转换中介。生命空间的拓扑排列意味着生命是通过变异性来维持的；换句话说，“人们永远不可能对生命系统有一个最终的、统一的看法：我们必须从依赖于内部性和外部性的第一拓扑结构的基本功能入手，然后再看这一功能是如何通过一连串的内部性和外部性中介而实现的”。这就是为什么生命或生物的个体化必须从拓扑图式的角度来解释，拓扑图式从分化和变异的角度来描述生命体。

空间的拓扑排列并不是思考生命体的唯一要求。另一个要求是时间的连续性，它实际上将个体化的所有阶段都浓缩到了鲜活的当下。正是这种时间安排让我们能够在生命与非生命之间划清界限。例如，在晶体的个体化过程中，已经形成的晶体的内部已经变得稳定和惰性，不能为晶体的进一步个体化提供任何信息。晶体只在边缘处生长，但这种生长并不以晶体的内在性和过去为依据。正如西蒙东所指出的：

为了使晶体个体化，它必须继续生长；这种个体化是肤浅的；过去在晶体的质量中没有任何作用……相反，在生命体中内部空间的全部内容在拓扑学上与外部空间的内容在生命体的界限上相联系……。

生命体的内部性浓缩了过去个体化所产生的所有形式，而这种浓缩的过去与生命体外部性中的个体化过程积极相关。这意味着拓扑学是一个没有距离的空间：内部空间积极地存在于生命体极限的外部空间中。这种对空间的重新表述也适用于时间：生命体的时序浓缩了先前连续个体化的所有层次，并将其保留在现在时态中。正如西蒙东所言，“在拓扑学中没有距离，同样，在时间学中也没有时间量”。

因此，时间不是连续的；时间被定义为不同时间层的不连续性、毗连性和包络性，即过去不同时刻的不连续性、毗连性和包络性，它们在一个生命体的内在性中变得毗连。我们可以说，生命体的内在性将时间的数量转化为时间的质量，因为已经过去的时间可以为未来的个体化奠定基础。生命体的每一个当下都与保留在其内在性中的过去和来自外在性的未来相互关联。正如西蒙东所指出的，“当下就是内部与外部、过去与未来之间关系的这种不稳定性；相对于存在的这种相互的实践活动，外部是外部，内部是内部。在生命个体化的过程中，拓扑与时序不谋而合”。换言之，西蒙东的生命个体化理论提出了新的空间与时间概念：拓扑学是一种没有距离的空间理论，而年代学则是一种没有数量的时间理论。

在这方面，生命个体化可以比作马图拉纳和瓦雷拉在《自组织与认知》（1980 年）一书中讨论的自组织自生系统。自造血系统（例如细胞）在组织层面上是封闭的，这种情况被称为“操作封闭”。与此同时，自生单元在能量上向环境开放，从环境中获取养分和能量。因此，一个自生单元既是封闭的，同时又是开放的：它在组织层面上是封闭的，但在结构层面上向环境开放。然而，即使从环境中获得了必要的支持，自生系统在不断复制其内部结构方面仍然是封闭的。

与自造血系统相比，西蒙东的理论提出了一种动态方法，不仅解释了生命体与其环境之间的关系，还解释了生命体发展成为一个更加复杂的系统的过程。正如米尔斯所指出的：

西蒙东的个体化理论提供了一种思考系统开放性的新方法。在自生的情况下，系统的耦合发生在单一的量级上，而在西蒙东看来，系统与更广泛的环境（前个体）作为一个整体保持着持续的关系。这就是说，个体“通过双重关系得以维持”……，首先是与其环境的关系，后者与个体存在于同一量级上，其次是与更广泛的前个体的变异性的关系。‍‍‍‍

在这方面，西蒙东区分了与环境的关系和与前个体的关系，前者完全是实在的，而后者则是不断为个体化过程提供动力的潜在力量。这里的前个体可被视为个体化的潜在或潜能。正如马克·汉森所指出的，马图拉纳和瓦雷拉的自生理论研究的是个体与环境之间的实际关系，而西蒙东则在此基础上增加了一个重要组成部分——“跨越潜在与实在之分的连续性”。换句话说，除了发生在单个层次或“数量级”内的生命体与其环境之间的实际关系之外，西蒙东还增加了个体与前个体潜能之间的关系，这种关系发生在两个不同的层次或两个“数量级”之间。然而，西蒙东坚持认为，这种潜能不是潜在的，而是完全实在的；它是名副其实的实在。德勒兹在其潜在与实在理论中进一步阐述了这一观点，我将在第三章中加以论证。

三、心理个体化： 跨个体

在西蒙东看来，在心理个体化中，生命个体化得到延伸：进入心理领域表现为一个新的问题，充满了前个体的潜能。心理实在从来不是封闭的，它需要其他个体来解决其问题：因此，心理生活从前个体走向了集体。更确切地说，集体是一种跨个体的实在，需要与社会和个体间加以区分。社会性表达了生物在社会中的存在方式，无论是人类还是动物；社会性包括完全形成的个体，不需要新的个体化。同样，个体间关系表达的是已经形成的个体之间的某种互惠和交换，因此不会引发新的个体化。与此相反，跨个体集体将所有个体与前个体指控联系在一起，从而产生了新的张力或新的问题，这反过来又启动了新的个体化。个体化的存在总是保留着某种前个体现实的残余，使其能够重新连接到跨个体的集体。

心理个体化与生命个体化类似，都是围绕着某种二分化组织起来的：心理个体与被定义为情感的内在性相联系，同时也与被定义为感觉的外在性保持联系。这种对精神生活的解释质疑了所有的意识理论，也质疑了精神分析的意识和无意识概念。正如西蒙东所指出的：“相反，在意识和无意识之间的界限上，存在着潜意识层，其本质是情感性和情绪性。这个关系层构成了个体性的中心”。通过将情感性和情绪性置于心理生活的中心，西蒙东开启了所有生命体共同的维度：“没有任何生命体似乎不会完全不具备情感-情绪性，这对于人类这样高度复杂的生命体以及仅部分组织起来的生命体来说具有量子性质”。情感-情绪维度构成了主体间交流的基础，这种交流不仅存在于人与人之间，也存在于动物与动物之间。因此，情感指的是人类和动物所共有的非意识活动，它既对有机体内部的不平衡做出反应，也对来自环境的外部干扰做出反应。正如米尔斯所言：

因此，情感是有机体在其环境中定位自身的基本方式。它在两个不同的量级之间运作，并以不同的方式体现在每一个量级中：从有机体的角度来看，它体现为其内部共振的变化；从环境的角度来看，它体现为有机体行为的变化。‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍

从这个意义上说，西蒙东认为情感性是比感知更基本的特征：感知总是以感知主体的某种统一性为前提，而情感性则是一种转换操作，它不断变化，并因内部冲动和外部感觉而变化。情感性表达了有机体的易变性，在生命体内部发生着不同的阶段性转变，永远无法统一： 鉴“于有机体内部的易变性，它总是既多于又少于统一体，因为有机体总是具有进一步个性化的潜力，同时也由于它从更广泛的个性化环境中产生并持续发挥作用”。与生命体内膜的极化功能类似，情感表达了生命体内部性与外部性之间的动态关系。

情感活动使生命体与前个体情绪保持联系，同时也将生命体与跨个体的集体联系起来。然而，在某些时候，这种情感上的矛盾必须被克服，而情感就扮演了这个角色。正如西蒙东所言：

当把当前状态整合到一个单一的情感维度是不可能的时候，情感就产生了，正如当感觉要求不相容的滋养时，感知就产生了……情感是对生命体统一性的发现，正如感知是对世界统一性的发现……内部宇宙是情感的，正如外部宇宙是感知的。

西蒙东甚至指出，情感和知觉一样，都是 “极权”的，因为它将某种组织形式强加于感情和感觉，从而创造出一种系统或结构。然而，即使情感意味着某种结构，它也从未创造出一个统一的主体。相反，它使生命与集体相契合，因此可以被视为迈向跨个体集体的第一步。因此，结构化活动的下一阶段是感知，它被理解为有机体与客观世界之间的转换操作。在西蒙东看来，感知并不是现象学所定义的主客体之间的关系，而是一种创造和创造对象的转导操作。正如西蒙东所指出：

在知觉之前，在知觉的形式产生之前，主体与环境之间的不相容关系只是作为一种潜能而存在……知觉不是对形式的把握，而是对冲突的解决，对相容性的发现，对形式的创造。‍‍‍

为了说明这一点，我们可以以西蒙东的双眼视觉为例：左视网膜和右视网膜产生不同的二维图像，它们不能重叠，因为它们代表了从不同角度看到的世界。然而，二维图像之间的这种差异在三维感知中得到了解决，三维感知将两个图像整合到一个更高的视觉维度中。从这个意义上说，视觉感知是一种转换操作，通过创造一种新的形式来解决差异。

换句话说，感知不是被理解为对外部世界的主观体验，而是被理解为一种组织主体和世界的转换操作。西蒙东效仿诺伯特·维纳，认为感知是对系统熵的抗争：“仅仅说感知包括把握有组织的整体是不够的；事实上，感知是组织整体的行为”。然而，感知并不意味着接收信息信号——信息的数量和质量都不能解释感知活动。相反，强度、对强度的把握和组织才是创造主体世界系统的原因。

从这个意义上说，主体世界系统中的密集多样性使其类似于一个超饱和的解决方案：“感知是将影响这个超饱和系统的张力转化为一个有组织结构的解决方案；可以说，每一个真正的感知都是一个兼容性问题的解决方案”。与梅洛-庞蒂相似，西蒙东试图证明世界和主体（意识）都不能彼此分离地存在，生命领域问题的每一次变化都会引起心理领域的变化。换句话说，只有进入更高的心理个体化维度，才能解决生物个体化中的问题。

因此，情感、情绪和感知构成了心理活动的背景。然而，个体的心理活动永远无法最终解决生命个体化所带来的张力、差异和不一致。这些张力关系只有在集体的心理个体化中才能得到解决。西蒙东认为，在心理个体化机制中，我们可以发现两种关系：个体间关系（情感和知觉）和跨个体关系：

个体间关系是个体与个体之间的关系，它并不穿透个体；而跨个体行动则使个体作为一个系统的元素而共同存在，这个系统包含着潜能与易变性、期待与张力，然后发现一种结构和一种功能性组织，它整合并解决了这种整合的内在性问题。‍‍‍

无论是在人类还是在动物身上，生物个体化都不能完全解决张力和差异：“正是基于人身上这种未解决的位置，在这种尚未个体化的现实情绪中，人寻找他的同类组成一个群体，在这个群体中，他将通过第二次个体化找到存在”。因此，跨个体的关系意味着从一个携带某种前个体性的个人到另一个携带另一种前个体性的个人的过程：在这个意义上，跨个体是一种既不能与任何特定的个人相联系，也不能与个体间相联系的关系。

事实上，跨个体关系跨越每一个个体，因此它可以被解释为解决孤立个体自身无法解决的问题的转导操作。跨个体关系意味着个体永远不会完全形成，个体的定义只与个体之间以及个体之前的潜能或情绪相关。跨个体关系还意味着通过创造技术物（我将在第五章中讨论这一问题）在个体之间进行调解，而技术物反过来也会变化和发展。因此，“跨个体”是集体个体化的一种特殊形式，它使其成员始终处于未完成和不完整的状态，处于易变的平衡之中。

我们可以看到，西蒙东创造了一种新颖的跨个体理论，取代了传统的个体与社会之间的对立或冲突。这种对立被个体化过程所取代，个体化过程必须解决前个体、个体化个体和跨个体集体之间的张力关系。在这方面，西蒙东批判性地反对心理学和社会学，前者只关注个体的内在性，而后者则通过身份或价值观等外部因素将个体彼此联系起来。与此相反，西蒙东将心理个体定义为内在性（个体和前个体情绪）与外在性（跨个体的集体）之间的转化关系。

需要强调的是，西蒙东认为心理个体化是生物个体化的延长，是生物存在的张力关系的延伸和细化。西蒙东认为，主体是由三个连续的阶段创造出来的：前个体阶段、个体化阶段和跨个体阶段，所有这些阶段都与自然、个体和灵性的概念相对应。从这个意义上说，个体不应被定义为一个实质性的存在，而应被定义为一个自身携带着非人类的东西（自然，前个体情绪）的存在，它只有超越自身，走向跨个体的集体，才能解决自身的张力。

西蒙东的讲座课程《想象与创造》揭示了生物个体化与心理个体化之间的连续性。在这门课程中，西蒙东将想象力解释为图像的循环，其发展方式与生物个体的本体论相同。图像的本体循环包括四个阶段：预期、感知、记忆-符号化和创造。图像周期的第一阶段指的是生物领域，表达的是生命体对外部刺激的自发反应和预期。正如达妮埃拉·沃斯所指出的，“第一类图像出现在外部刺激与内源性活动之间的这一间歇期：它是对可能的运动或运动反应的预期——即从生物的身体图式中流出的投射或预期图像”。第一类图像指的是自发的预期行为；然而，这些反应是虚拟的、试探性的，因此它们停留在有机体的内在性。

第二类图像属于心理领域，表达了有机体与其环境之间的感知-认知互动。“在这一阶段，生命体对感官间的图像进行综合，识别物体，接收并选择信息”。这一阶段接近于雅各布·冯·尤克斯考尔所描述的“环世界”——生物与其环境之间的关系。在这一阶段，生命体不仅仅是在预测刺激，而是在实际感知来自环境的信息，并能够对其做出反应。第三类图像产生于情感-情绪体验，并已系统地组织成记忆图像。西蒙东认为，记忆图像经过选择和过滤，某些图像被转化为符号。这些符号浓缩了相反和不相容的特质，从而造成记忆图像的过度饱和。这些符号凝结了相反和不相容的特质，从而造成了记忆图像的过饱和。这种过饱和产生了一个不稳定阶段，这是创造和创造新系统的必要条件。

与物理领域的过饱和环境类似，过饱和环境在被种子触发后会启动结晶化过程，记忆图像的过饱和会启动创造过程，这是图像发展的第四个也是最后一个阶段。前三个阶段中的每一个都与特定的功能有关（预期、感知、记忆）。然而，第三阶段已经饱和，无法接受新的信息；因此，一个新的阶段——创造阶段——出现了，并开始了一个新的循环，所有阶段重新开始。创造产生了一个新的可拆卸物（艺术品或技术物），从而开始了一个新的图像循环。

因此，在西蒙东看来，想象和创造是界定有机体与其环境之间相互作用的特定能力。图像的生成清楚地表明了生物、情感和心理领域之间的本体连续性。所有不同复杂程度的生物都参与了图像和周围环境的形成。

这一概念从根本上改变了人们对想象力的理解。正如克里斯图巴斯·萨博利乌斯所言，在西蒙东看来，“想象可以在每个生命体（不一定是人类）的物质和生物功能中发现”。在这方面，想象不应被理解为人类的一种特殊能力，而应被理解为生命体的一种普遍功能，它决定了生命体与环境的互动。这等于说，“尽管我们通常倾向于将想象视为心智中最疏远、最分离的功能……但对西蒙东来说，想象是世界前个体创造的信号，它超越了任何个体的心智，无论是人类还是任何其他物种的心智”。换句话说，作为图像循环的想象不可避免地与前个体潜能相关联，并表达了对某种重要问题的解决。人类意识只有在能够利用这种前个体潜能的情况下，才能进行创造和创造。

西蒙东的想象理论意味着，所有参与图像创造的生物都具有某种认知能力——预测、感知、记忆和创造。生物不仅能适应环境，还能积极地预测、感知、回忆和创造。这一见解对于下一章讨论鲁耶作品中所推崇的某种有机意识非常重要。这一论述还使我们能够将认知和想象能力从人类扩展到所有生物，并重新将人类视为生物连续体中的一个特殊阶段。

四、结论

总之，我们可以说，西蒙东提出了一种独创的个体化理论，这种理论允许我们对物理、生物和心理领域进行比较。西蒙东还提出了对技术物的准生物学解释，这将在第五章讨论。西蒙东的个体化理论或本体生成理论之所以重要，不仅因为它允许对不同领域进行比较，还因为它提出了对有机体概念的重大重新认识。在西蒙东看来，有机体的本体论现实就是“生成”：有机体不是作为一个生物个体来研究的，而是作为一个个体化、不断折叠和展开的过程来研究的。

有机体的结构就像是不同复杂性的内在性和外在性的多重折叠。因此，生命体被理解为一个折叠的过程，同时也是一个由异质部分组成的折叠多重性。这种生物多重性始终处于一种易变的状态，也就是说，它始终包含着必须加以解决的潜能和张力。生物被定义为一种潜能，或者说是一种物质交换，生命潜能耗尽。换句话说，生命体就是由这种可变状态定义的，它可以发展和变化。这一观点既适用于人类有机体，也适用于非人类有机体：人类个体不是被理解为与自身相关（如心理学或精神分析学所假定的那样），也不是与其他主体相关（如社会学所假定的那样）；相反，它与前个体潜能和跨个体集体始终处于张力状态。因此，人类个体始终是一个未完成和未完成的实体，在个体化的过程中不断重塑。