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就是海德格尔自己的比喻，存在之为林中路。 想象一下，有一片茫茫的森林，密不透风，你在里面走路的时候，连一点光都没有，是黑暗而幽暗，这就是“存在”。 ”存在“是不可言说的，不可规定的，所以可以称之为”无“。但是”无“可以无之无化。 而从“存在”之中开抛了一个“此之在”，”此之在“被抛入存在之中，内立于存在之中，此在被抛的时候，就背负了罪责和自由，他获得了自我解蔽的能力。 这样存在和此在，就构成了微妙的关系，存在通过此在，本质性现身（简称本现）自身，既自我澄明，又自我遮蔽，犹如是林中之空地，茫茫黑暗之中，射下了一道光  射下了这道光，或者以方块状呈现在泥土，形成光斑，后者以长条状，他们就成为了”时-空“的共属一体，换言之，时空本质上是一回事。并且这个光斑就是”此之在“，意味着存在在此。 而此在通过领会存在而存在，通过一方面被抛，一方面又回抛入存在，通过领会存在而存在。 这样的状态，就是存在之天命遣送，即此在被抛（被动状态，意味着命），此在在被抛之中筹划自身，意味着可能性（意味着运），两者正是存在通过此在本质性现身，这个过程演历了本真的历史。 另一方面，其他的一切存在者，又通过此在而得到存在，此在敞开了现象世界，以多种方式解蔽着存在，包括技术、艺术等等手段。 在西方哲学历史，出现了一条歧路，这就是技术的膨胀，即当存在通过此在本质性现身以后，所敞开的领域持留了自身，而哲学家忽视了绽放的动态，而仅仅眼光盯着持留的存在者，于是就遗忘了存在。通过存在者的演变，就将技术这一面越发夸大，成就了现代社会。 而海德格尔希望通过回到存在之思之中来实现转向。但是从根本意义上，这种转向，仍然是存在的天命，而不是人为可以选择的结果。 所以，在这里有三重关系，即存在-此在-现象。 存在本质性现身，而缔造了此在，而此在筹划自身，通过操心开辟了现象，而现象之中以在世存在的方式，勾连其他此在和其他存在者，但是当哲学家仅仅停留在最后一个存在者，而忽视存在和此在的时候，人们就会遗忘了存在。 而此在，后期海德格尔又称之为”之间“、”离基深渊“。之间指的是在存在和存在者之间，”离基深渊“，指的是既部分地离开存在，又建立基础的双重意蕴。 而那种可以领会存在，从而道出存在之奥秘的人，称之为”存在的守护者“，犹如是守护茫茫黑暗的森林的守林员。 ———— 海德格尔会认为，柏拉图的理念仍然是存在者。存在者有两种，一种是经验的存在者，即实证主义，认为只有经验的才是存在，其他一切都不存在。一种是超验的存在，认为上帝等等超验对象是存在的。 但是两者都是存在者，而不是存在。存在是不可言说的无，不是任何一个”什么“，而是一种自我遮蔽又自我澄明的运作机制。 |
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