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有个关于王阳明的故事：王阳明为了验证朱子对格物致知的观点--日格一物，经年累月，便可明了万事万物的至理，便能成为圣人。他去做了一件名垂千古的事--“格竹子”，对着竹子、大眼瞪着竹子枯坐六、七天，结果是把自己都“格”出病了，还是没有格出竹子中蕴含的世界之至理。 于是认为朱子的理解是有问题的。 可是我却感觉王阳明的行为也是有问题的。 “格物致知”的“格”作为一种行动方式，应该是与当代哲学中的实践概念是一致的，是在实践的过程中的“研究”，而不能仅仅是静静地“瞪着”对象去“推究”。 当主体心中没有预设，同时“格”的过程又没有去变革“对象”，与此“物”发生互动，自然不可能“看到”此物内蕴的“至理”了，只能见到此一竹子的绿色的杆子和叶子，或许还能看到竹子随风的摇曳--能看到的只是现象，绝对是看不到其内蕴的“至理”。 毛泽东在《实践论》中指出，“你要知道梨子的滋味，你就得变革梨子，亲口吃一吃”这里的“吃一吃”才是真正的“格物”--变革事物，与事物形成了互动，在这样的互动中才能发现现象背后的其他内涵，才能发现事物的本质和规律--至理。 “格物”作为“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”这一儒家修炼法的第一环，应该秉持的是实践第一的主张，而王阳明却是“瞪着”竹子就想得到“竹子”的至理，显然是违背了实践决定认识、行为知之始的实践认识论之规律的，自然就得不到他想得到的认识上的发现了。 其实，儒家倡导的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”认识与运动发展的过程，是符合唯物实践论的观点的。是由“格”开始，然后得到到“知、意、心”，然后再在其指导下进行“修、齐、治、平”的实践转化，是“实践-认识-实践”的完整过程。 当年的王阳明的错误在于把格物之“格”变成了一个认识和思想自身的“推究”，自然就失去了“变革”竹子的过程，自然就“格”不出竹子的“至理”了。 真正正确地“格”竹子，应该是种一种竹子，解剖一下竹子，从而“格”出竹子的“植物学”层面的“至理”；应该是研究一下竹子与人类互动的历史，了解在人类的实践中，竹子自然至理是如何转化为文化至理的文化历史实践过程，只有这样才能让竹子的“文化至理”显现出来。 所以，“格物”的关键是要与“物”互动，进行实践，研究人类实践的过程，唯有实践和基于实践的研究，我们才能实现“格物”基础上的“致知”。 所以，看儒家的修行理路，我们仅仅关注“内圣外王”是不够的，还应当明白，唯有通过不断的“外王”的实践，我们才能获得“内圣”的真知，然后“内圣”才能指导更正确的“外王”行动 。
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