现如今，众多修道者因未能调养好身心，无法实现身心的真正寂静。若欲使身心寂静，首要条件便是身安康健、通达无阻，不然此具质身则难以达到清净无染之境。然而在现实生活中，我们的身心皆无法达到寂静，又如何能让心灵进入那玄妙的境界呢？此刻，我们端坐于此，感触最为深刻的便是那真实存在且疼痛难忍的肉体，试问，如此状态之下，我们的心境又怎能进入那深邃的道途呢？
唯有通过修行静虑，我们才能踏上修道之路，进而深入其中。唯有反观自照，我们才能获得永生。接下来，我们将详细探讨如何通过反观自照以求得永生。实际上，所谓的修道，其核心便是一个“静”字，而关键在于一个“返”字。
道家所言的四个阶段为炼精化气、炼气化神、炼神入虚、炼虚入道，这与佛家中的四禅八定有着某种程度的相似之处。密宗修炼完成左、中、右三脉后，与四禅八定以及道家的四个阶段都极为相近，但在具体细节方面仍存在差异。
我曾经充满激情地比喻道：“如同水蒸气从高处降落化为清澈的水滴，随着水温逐渐降低，水便凝结成晶莹剔透的冰。那么，修行岂非正是将冰渐渐融化成温暖的水流，然后使水蒸腾化为轻盈的水雾吗？这恰似人生的历程——历经风雨洗礼，最终才能回归宁静。道教与密宗始终强调任、督二脉与修行之间的紧密联系，而中脉更被视为通往开悟的神秘通道。然而，在我们汉传佛教和禅宗中，却很少提及这些概念，即便有所涉及，也常常采用一种极其隐晦的表述方式。对于那些尚未踏入修行之路、尚未领悟大道的人来说，这些话语犹如天书，令人费解。”
众所周知，在武术界或功夫界，有一句名言：“气随意动，意到气到”。这句话的背后，其实蕴含着修行过程中的“恬淡虚无”境界。
随心意流动的气，即是真气，亦称元气，源自先天元精，岐伯称之为“天牝”。据汉代扬雄在《太玄·饰》中所述：“次五，下言如水，实以天牝。”对此，司马光集注解释道：“牝，谷也。天牝，谓海也。”然而在此处，“天牝”实际上是指人体部位名称，即鼻子的别称。老子在《道德经》中也明确指出，“牝”乃母性生殖器官。
老子在《道德经》中写道：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”这段话的含义是：孕育天地万物之道（谷神）永恒不息，这便是玄妙的母性。玄妙母体的生育之门，便是天地的根源。它连绵不绝，永不停息，其作用无穷无尽。
《灵枢·刺节真邪论》中有云：“真气者，所受于天，与穀气并而充身者也”。《素问·刺法论》亦言：“正气存内，邪气可干，避其毒气，天牝从来”。总的来说，“所受于天”的气与“天牝从来”之气，皆指“真气”。
真气与穀气相融合，滋养身心。然而，真气与穀气需先转化为宗气，方可进一步化为身体所需的营卫之气。因此，无论营气还是卫气，均含有真气成分。只要我们保持恬淡虚无，营卫之气乃至宗气皆可随心意流动。如此一来，病痛又怎会找上门来呢？
实际上，生命的诞生也是自然而然的，我们并未刻意为之，它并非我们通过努力争取而来。
同样，死亡也是必然之事，我们无力改变，所有美好而深邃的事物皆源于自然，唯有琐碎之事才为人所为。
我们甚至无法控制呼吸，呼吸同样是自然而生的，我们应与这自然发生的世界和谐共舞。倘若有人询问我的观点，我会毫不犹豫地回答：物质世界是“做”的世界，而灵性世界则是“自然发生”的世界。当我们行动之时，仅能触及物质层面；而当我们仅仅存在，便能让万物自然生长，从而抵达存在的本真。神明并非人为努力所能企及，而是自然而然的产物。我们需要顺势而为，无法强行推动，不能进行攻击，更不能诉诸暴力，因为所有的行为都是暴力，我们唯一能做的，便是顺应自然。
这恰似一个人在故乡出生成长，成年后背井离乡，独自闯荡天涯，建立丰功伟绩，待到华发苍颜、齿牙脱落之际，无论成就如何，心中始终怀揣着对故土的深深思念。远赴边疆的将领渴望重返家园，漂泊海外的游子期望魂归故里，一首“少小离家老大回”引发无数人的共鸣，我们常常将这种情感生动地描绘为“叶落归根”。
岂止人老“重归故土”，岂止树木“叶落归根”，世上纷纷纭纭的万类万物莫不“各归其根”——起初从哪里来最后又回到哪里去。这里“各归其根”的“根”就是“静”。
真正想有所作为的人，待人接物时不可有急躁的个性，更不能有轻浮的举动。如果急躁轻浮，往往会把事情弄糟，进而使自己受到困扰。如此一来，就会丧失悠闲镇定的气度，丧失活泼潇洒的生机。暴躁一定是不会长久的，只有平静才是一种常态。
因此，老子说：“静为躁君”，静是躁的主宰。如果反过来，让躁来作为静的主宰，也就是一个人的所作所为完全被狂躁的情绪所左右，那么得到的结果将是多么的糟糕。
让我们一同来到非洲广袤的草原上，观赏那些孕育了野马族群的神奇土地。然而，令人震惊的是，这些看似无忧无虑的野马，实际上却生活在一种深不可测的危机之中。它们的生命，居然在一种看似弱小无力的吸血蝙蝠面前岌岌可危！这些神秘的吸血蝙蝠常常敏捷地扑向野马，紧紧依附在它们的身上，贪婪地吮吸着鲜美的血液。而被袭击的野马，往往会因此丧命于此。
研究者们深入观察后发现，尽管蝙蝠所吸取的血液量看似巨大，但实际上对于野马来说，这点血液远远不足以致命。换言之，野马的死亡并非源于失血过多，而是另有隐情。那么，究竟是何种原因导致了野马的死亡呢？答案竟然是——野马那暴烈的性格！当它们遭遇蝙蝠的攻击时，便会立即变得狂躁不安，愤怒地嘶鸣，疯狂地奔跑，试图摆脱身上的吸血蝙蝠。然而，蝙蝠却丝毫不为所动，反而更加紧密地依附在野马身上，直至野马筋疲力尽，走向生命的终点。
试想，若野马能够拥有一颗平静如水的心灵，又怎会因一只小小的吸血蝙蝠而丧命呢？因此，无论面对何种困境，我们都应始终保持一颗虚静恬然的心态。
正所谓“知己知彼百战不殆”，我们有许多事情需要去深入理解。特别是老子所倡导的“被动性的最极致”，即“达到被动性的最极致，紧紧地守住宁静的基础”，更是值得我们去深入探讨。
老子在《道德经》中留下了这样一句充满禅机的名言：“出死入生”！这四个字究竟蕴含着怎样深奥的含义呢？简单来说，一个常常陷入深重思索与苦恼之中无法自拔的人，其“气”就如同持续流动的河流，源源不断地透过意窍流出体外，消耗大量生命中的原动力——元气，从而导致身体能量水平的大幅度下降，这就是所谓的“出死”。然而，反观那些通过修行，使思维活动逐渐趋于平静，甚至达到“息停脉住”的超凡境界之人，他们的意窍便能有效地吸收天地间的“生气”，这便是所谓的“入生”。正如《内经知要》中所言：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”
何谓“恬淡虚无”？那是一种在修炼过程中，身外无物，无欲无求，内心清净如水的至高境界。
而“真气从之”则是指，唯有达到恬淡虚无之境的人，其体内的真气才会听从他的指挥，为他所用。
至于“精神内守，病安从来”，这句话的意思是，只要精神不离体，真气也就不会流失，疾病自然无法侵入。
由此可见，我们只有放下对名利的执着，让自己完全沉浸在虚无的状态中，体内的真气才能自然而然地产生。若能坚守元神，守护体内精华，提高自身免疫力，病邪又怎敢轻易侵犯我们的身体呢？由于真气不出身，体内的营卫之气得以充盈，新陈代谢顺畅，我们的身体又岂会轻易生病呢？
庚桑楚曾经教导我们：“养汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。”这句话无疑有助于我们的身体恢复健康，保持心灵的宁静。
然而，说起来容易做起来难，在这个充满喧嚣与纷争的世界里，谋生并非易事，这些都可能成为干扰我们心神安宁的因素。老子曾说过：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足矣。”因此，我们必须学会合理安排各种欲望，在能力所及的范围内做出明智的选择，既要妥善处理好工作与生活之间的关系，也要给自己留出一片宁静的空间，让身心得到充分的休息。
总而言之，修道者当以修静为主旨，而非沉迷于世俗的功利之心，胡乱折腾。
