 准确地说，君权还是民权，是墨子与孟子的分歧。 还是要从尚同说起。如果说，兼爱是墨家学说中最大的亮点，那么，尚同就是其最大的败笔。正是这一败笔，让我们很难认定墨子究竟是个好医生，还是坏医生。因为他这两副药方是自相矛盾的。“病人”一齐吃了下去，是死是活，没人知道。 墨子的药方怎么开出来的？源于他对当时社会之病的诊断。《墨子·兼爱上》说：“乱何自起？起不相爱。”《墨子·尚同上》则说：“天下之所以乱者，生于无政长。”显然，在墨子看来，天下大乱有两个原因，一是人们不相爱（起不相爱），二是社会缺领导（生于无政长）。缺领导，社会就会处于乱七八糟的无政府状态，这是远古的情况。不相爱，社会就会处于自相残杀的战争状态，这是当时的情况。因此，墨子开出两副药方，针对不相爱的是兼爱，针对缺领导的是尚同。 墨子这话，有点不好理解。从启废禅让，到墨子在世，世袭的君主制，大约已经实行了一千六百年，怎么能说是“无政长”？夏启之前，氏族、部落、部落联盟，也都有自己的领袖，怎么会缺领导？原来，墨子所谓“无政长”，不是一般意义上的缺领导，而是缺少能够统一人民思想、观念、意志的好领导。墨子说，人类诞生之初（古者民始生），还没有政治制度的时候（未有刑政之时），意见是不统一的。一个人有一个人的主张（一人则一义），两个人有两个人的主张（二人则二义），十个人有十个人的主张（十人则十义）。人越多，主张就越多（其人兹众，其所谓义者亦兹众）。所有的人，都说自己的主张对，别人的主张不对（人是其义，以非人之义），互相攻击，互相批判（交相非也）。结果是什么呢？是“天下之乱也，至若禽兽然”，整个社会乱七八糟，就像动物世界。究其所以，都因为缺少好的领导啊！这就叫“天下之所以乱者，生于无政长”（《墨子·尚同上》）。 正確に言えば、君権か民権か、墨子と孟子の違いです。 やはり尚同からお話しします。もし、兼愛は墨家の学説の中で最大のひかりですと言うならば、それでは、尚は同じくその最大の敗筆です。この失敗によって、私たちは墨子が本当に良い医者なのか、それとも悪い医者なのかを認定することが難しくなりました。なぜならこの二つの処方は矛盾しているからです。「病人」がいっせいに食べて、死んだのか生きているのか、誰にもわかりません。 墨子の処方せんはどうやって出したのですか当時の社会の病を診断したからです『墨子・兼愛上』は言います:「乱何自から起りますか?愛し合いません。」『墨子・尚同上』には、「天下の乱なる者は、無政長に生れる」とあります。明らかに、墨子の見解では、天下の大乱は2つの原因があって、1つは人々が愛し合っていない(起は愛し合っていない)、2つは社会の指導者が欠けている(生まれていない政長)です。リーダーがいないと、社会がごちゃごちゃした無政府状態になる、というのが大昔の話です。愛し合っていなければ、社会は殺し合いの戦争状態になる、というのが当時の状況でした。そのため、墨子は2つの処方を出して、愛し合っていないのに対しては兼愛で、指導者に欠けているのに対しては尚同じです。 墨子の言葉は、ちょっとわかりにくいです。啓廃禅譲から、墨子の生存まで、世襲の君主制、およそ千六百年を実行して、どうして「無政長」と言うことができますか?夏啓の前に、氏族、部族、部族連合も、すべて自分の指導者がいて、どのように指導者が不足していますか?もともと、墨子のいわゆる「政の長がありません」、一般的な意味の上の指導者が欠けているのではなくて、人民の思想、観念、意志の良い指導者を統一することができることに欠けています。墨子は、人類が生まれた当初(古者民始生)、まだ政治制度がなかった頃(刑政がなかった頃)は、意見が一致しなかったといいます。一人には一人の主張(一人には一義)があり、二人には二人の主張(二人には二義)があり、十人には十人の主張(十人には十義)があります。人が多ければ多いほど、主張も多くなります(その人は衆を茲く、その所謂義者も衆を茲く)。すべての人は、自分の主張は正しい、他人の主張は正しくないと言い、互いに攻撃し合い、批判し合います。結果は何でしょうか?「天下の乱も禽獣に至れり」と、社会全体がめちゃくちゃで、動物の世界のようです。なぜなら、良いリーダーがいないからです。これを「天下の乱れたる者は、無政長に生れる」といいます(『墨子・尚同上』)。 显然，墨子所谓“无政长”，与其说是“缺少好领导”，不如说是“意见不统一”。治理的办法，当然是对症下药，把人民的思想、观念、意志统一起来。那么，谁来统一呢？靠老百姓是不行的。老百姓人多嘴杂，议论多，心眼多，哪里统一得了？因此只能由执政者来统一，自下而上统一，这就叫尚同，即意见与上级相同。 不过这里还是有问题。老百姓固然人多嘴杂，执政者难道就不七嘴八舌？要知道，执政者也并非只有一个人呀！解决这个问题，墨子也有办法。他的办法，是“逐级尚同”。按照《尚同中》的说法，就是先由里长统一村民的意见（一同其里之义），然后由里长率领村民“尚同乎乡长”。乡长统一乡民的意见，然后率领乡民“尚同乎国君”。国君统一国民的意见，然后率领国民“尚同乎天子”（《尚同下》也有类似说法，不再重复）。村民意见分歧，里长统一不了，乡长说了算（乡长之所是，必亦是之；乡长之所非，必亦非之）。乡民意见分歧，乡长统一不了，国君说了算（国君之所是，必亦是之；国君之所非，必亦非之）。国民意见分歧，国君统一不了，天子说了算（天子之所是，必亦是之；天子之所非，必亦非之）。这样一来，就不怕意见多了。因为上级的上面还有上级。里长们的意见不统一，有乡长。乡长们的意见不统一，有国君。国君们的意见不统一，有天子。最后总能统一起来。 统一起来又怎么样呢？就可以实现兼爱了，因为普天之下都逐级尚同。只要天子兼爱，国君就会兼爱；国君兼爱，乡长就会兼爱；乡长兼爱，里长就会兼爱；里长兼爱，村民就会兼爱。结果是什么呢？是普天之下都兼爱。这就是实现兼爱的第三个办法——集权。 这个主意倒是不错，可惜有风险：万一天子不兼爱呢？天子不兼爱，国君就不兼爱；国君不兼爱，乡长就不兼爱；乡长不兼爱，里长就不兼爱；里长不兼爱，村民就不兼爱。结果是什么呢？是普天之下都不兼爱。看来，逻辑这玩意，其实并不好玩。 明らかに、墨子のいわゆる「政の長がありません」、「良い指導者が欠けている」と言うより、むしろ「意見が統一していない」と言います。治める方法は、もちろん症状に応じて薬を入れ、人民の思想・観念・意志を統一することです。では、誰が統一するのでしょうか。庶民ではだめです。民衆は口数が多く,議論が多く,考えが多い,どこが統一できますか?だから為政者が統一するしかない、下から下に統一する、これが尚同、つまり上と意見が同じということです。 しかし、ここに問題があります。庶民は多弁ですが、為政者は口出ししませんか。為政者は一人ではありません。この問題を解決する方法は、墨子にもあります。彼のやり方は,「段階を追ってもなお同じである」ということです。『尚同中』によれば、まず里長が村民の意見をまとめ(里の義を共にする)、次に里長が村民を率いて「尚同乎郷長」となります。郷長は郷民の意見をまとめ、そしてその郷民を率いて「尚同王」となります。王は国民の意思を統一し、そして国民を率いて「尚同乎天子」と言います(『尚同下』にも似たような言葉があり、繰り返しません)。村民の意見が分かれて、里長が統一できなくて、郷長が決めることです。郷長の非は、必ずこれに非なります)。郷の民の意見が分かれて、郷の長は統一できなくて、国君が言うことを決めます(国君の所はそうで、必ずまたこれです;王の非は、必ずこれではありません。国民の意見が分かれて、国君は統一できなくて、天子が言うことを決めます(天子の所がそうであれば、必ずこれです;天子の非なるところ、必ずこれに非なり)。そうすれば、意見が増えることもありません。上には上がいますから。里長同士で意見が分かれています。郷長がいます。郷長たちの意見はバラバラで、王がいます。王たちの意見はバラバラで、天子がいます。最終的には統一されます。 統一したらどうでしょうか。兼愛を実現することができて、普天の下すべて逐次尚同なためです。天子が愛しさえすれば、王は愛します;王が愛せば郷長も愛せます。郷長が愛せば、里長も愛せます。里の長が愛せば、村人も愛せます。結果は何でしょうか?天下兼愛です。これが兼愛を実現する第三の方法「集権」です それはそれでいいのですが、万一、天子が愛していなかったらどうなるかというリスクがあります。天子が兼愛しなければ、王は兼愛しません。王が愛せなければ、郷長は愛せません。郷長が兼愛しなければ、里長は兼愛しません。里の長が兼愛しなければ、村人も兼愛しません。結果は何でしょうか?天下兼愛ではありません。論理というのは、面白くないものなのです。  好在墨子早就想到了这个问题，他告诉我们不必忧虑，因为天子肯定兼爱。为什么肯定兼爱？因为天子是最圣明的。何况他还选择了次圣明的人担任国君，以便“一同其国之义”。国君呢？又在国内选择了再次圣明的人担任乡长里长，来协助自己。这些人，也都是贤良的，因此大可放心。那么，天子又为什么就肯定最圣明呢？因为正是为了“一同天下之义”，才“选择天下贤良、圣知、辩慧之人，立以为天子”（《墨子·尚同中》）呀！天子如果不是最圣明的，怎么会选他？ 这当然也有道理。遗憾的是，第一，我们不知道，那个最圣明的天子究竟是怎么选出来的。民选？官选？还是天选？我们也不知道，在当时的情况下，世袭的天子怎么就能世世代代都最圣明，世袭的国君也怎么就能世世代代都次圣明？这些问题，墨子都没有说，我们也不能瞎猜，只能在心里嘀咕。 第二，就算天子是最圣明的，国君是次圣明的，乡长里长则是再次圣明的，他们也都是人，不是神，难道就永远不会犯错误？这一点，墨子也想到了。他的办法，是规定上级必须听取下级和群众的意见，下级和群众也必须向上级反映情况。他甚至规定，上级有过失不能规劝，群众有好事没有报告，都要惩罚（《尚同上》和《尚同中》都提到这一点）。 でも墨子はとっくにこの問題を考えていましたから、心配することはありません、天子はきっと愛していますから、と教えてくれました。なぜ兼愛を肯定するのですか?天子が一番聖明なのですから。まして彼は次の聖明の人を選んで王になって、それで「いっしょにその国の義」です。王はどうですか?また、国内では再び聖明された者を郷長里長に選んで、自分に協力してもらいました。この人たちも、みな良人ですから、安心してください。では、天子はなぜ、最も聖明であると認められるのでしょうか。「天下の義を共にする」ためにこそ、「天下の賢良、聖知、弁慧の人を選んで、天子と立てる」のです(『墨子・尚同中』)。天子が最も聖明でなければ、彼を選ぶはずがありません。 それも一理あります。残念なことに、第一に、あの最も聖明な天子がどのようにして選ばれたのか、わかりません。民選ですか?官選ですって?それとも天選ですか?私たちも知らないで、当時の状況の下で、世襲の天子はどのように代々すべて最も聖明で、世襲の王はどのようにすべて次の聖明ですか?これらの問題、墨子はすべて言っていないで、私達も当てずっぽうではいけなくて、心の中でつぶやくことしかできません。 第二に、たとえ天子は最も聖明で、王は次聖明で、郷長里長は再び聖明であっても、彼らはすべて人間であって、神ではありません、まさか永遠に過ちを犯すことはありませんか?それは墨子も思いました。彼のやり方は、上司は部下と大衆の意見を聴取しなければならず、部下と大衆も上司に状況を反映しなければならないと規定しています。上司に過失があっても諫めてはならず、大衆によいことがあっても報告しなければ罰するとまで定めたのです(『尚同上』『尚同中』もこの点に触れています)。 为什么呢？因为“上之为政，得下之情则治，不得下之情则乱”（《墨子·尚同下》）。所以，下级必须说，上级必须听。那么，意见反映上去，与上级的看法不一致怎么办？听上级的。村民与里长意见不统一，听乡长的。乡民与乡长意见不统一，听国君的。国民与国君意见不统一，听天子的。天子，是真理的代言人，最高的仲裁者。 这是什么呢？表面上是民主集中，实际上是君主独裁。至少，也是君主集权，甚至君主专政。君主，拥有最高的思想权、话语权、决策权和对争论的裁判权。这不是君权至上是什么？显然，在这样一种制度下，“国家的性质必然是极权主义的，国君的权力必定是绝对化的”（冯友兰《中国哲学简史》）。人民群众对统治者只能绝对服从。如果意见不一致，便要么放弃自己的观点，要么接受惩罚，哪有权利可言？甚至就连他们的提意见，也是义务，不是权利。爱民的墨子，居然完全无视民权，这可真有意思。 墨子的这个思想，也是儒家不能赞成的，至少孟子不赞成。因为在孟子那里，民权是高于君权的。谁都知道孟子有一句名言，即“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子·尽心下》）。也就是说，民权第一，政权第二，君权第三。君，可以高高在上，可以富贵荣华，可以也应该独一无二，比方说“天无二日，民无二王”（《孟子·万章上》）。但是，君主的这种尊崇是有条件的。条件就是他必须合格。如果不合格，比方说，像梁襄王那样“望之不似人君”（《孟子·梁惠王上》），那他就没有资格享受这份尊崇。 那么，合格的君主有什么条件？ なぜでしょうか。「上の政を為すは、下の情を得れば治り、下の情を得ざれば乱れる」(『墨子・尚同下』)からです。だから、下は言わなければならず、上は聞かなければならないのです。では、意見が反映され、上司の意見と食い違ったらどうしますか?上司の言うことを聞きます。村民と里長の意見がまとまらず、郷長の言うことを聞きます。郷民と郷長は意見が合わず、王の言うことを聞きます。国民と王の意見は一致せず、天子の言うことを聞きます。天子は、真理の代弁者、最高の仲裁者です。 これは何ですか?表面は民主主義の集中ですが、実際は独裁君主です。少なくとも君主が集権的で独裁的ですらあります君主は、最高の思想権、発言権、意思決定権と論争の裁判権を持っています。これが王政でなくて何でしょう?このような制度の下では、「国家の性質は必ず全体主義的であり、君主の権力は必ず絶対的である」ことは明らかです(馮友蘭『中国哲学簡史』)。人民大衆は支配者に対して絶対服従するしかありません。意見が一致しなければ、自分の考えを放棄するか、罰を受ける権利があるのでしょうか。意見を述べることさえ、義務であって権利ではありません。愛民の墨子が、民権をまったく無視しているとはおもしろいですね。 墨子のこの思想、儒家も賛成できないのです、少なくとも孟子は賛成しません。孟子によれば民権は君主よりも優先されたからです。孟子の有名な言葉に、「民は貴、社稷は次、君は軽」というのがあります(『孟子・尽心下』)。つまり公民権第一、政権第二、君主権第三です君は、高く立つことができて、富貴栄華することができて、唯一無二であることができて、たとえば「天に二日なくて、民に二王ありません」(『孟子・万章上』)。ただし、君主のこの尊崇には条件があります。合格することが条件です。もし合格しなければ、たとえば、梁襄王のように「望之不似人君」(『孟子・梁恵王上』)、その尊崇を受ける資格はありません。 では、君主としての条件とは何でしょうか? 也有三个。第一，要“关注民生，与民同乐”。孟子认为，一个君主，最起码要能保证国民安居乐业衣食无忧。如果像梁惠王那样，弄得“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩”（《孟子·梁惠王上》），那就是不合格的君主。在这个问题上，考核的标准也有三条。一是要做到五十岁以上的人都可以穿上丝绵袄（五十者可以衣帛），七十岁以上的人都有肉吃（七十者可以食肉）。这是孟子在《梁惠王上》提出的。为什么呢？因为“五十非帛不暖”,“七十非肉不饱”。不暖不饱，就叫做“冻馁”（《孟子·尽心上》），君主也就不合格。这是一个可量化的硬指标，没有价钱好讲。 二是要关心弱势群体。孟子在《梁惠王下》说：年老而失去妻室的叫做鳏（老而无妻曰鳏），年老而失去丈夫的叫做寡（老而无夫曰寡），年老而失去儿女的叫做独（老而无子曰独），年幼而失去父亲的叫做孤（幼而无父曰孤）。这四种人，都是天底下最应该同情的（天下之穷民而无告者）。不关心他们，也算不合格。这两条，算是基本标准。 第三个考核标准要高一些，就是要做到与民同乐。据《梁惠王下》，孟子曾多次与齐宣王谈仁政。在谈到要对弱势群体给予关注时，齐宣王表示：先生这话说得真好（善哉言乎）。孟子说：大王既然认为好，为什么不做呢？齐宣王说：寡人有病，喜欢钱财。（寡人有疾，寡人好货）孟子说：这有什么关系？大王喜欢钱财，老百姓也喜欢，大王和民众一起喜欢不就行了？（王如好货，与百姓同之，于王何有）宣王又说：寡人有病，喜欢女人。（寡人有疾，寡人好色）孟子又说：这有什么关系？大王喜欢女人，老百姓也喜欢，大王和民众一起喜欢不就行了？（王如好色，与百姓同之，于王何有）孟子甚至还对齐宣王进行启发式教育。孟子说：听说大王喜欢音乐，有这事吗？齐宣王马上就变了脸色（王变乎色），说：不好意思，寡人并非喜欢古典音乐，其实是喜欢流行歌曲（非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳）。孟子说：喜欢流行歌曲也没什么不好，音乐都是一样的嘛！不过为臣想问一个问题：大王认为是一个人欣赏音乐快乐呢，还是跟别人一起欣赏快乐呢？齐宣王说，当然是跟别人一起欣赏更快乐（不若与人）。孟子又问：是跟少数人一起欣赏快乐呢，还是跟多数人快乐呢？齐宣王说，当然是跟多数人（不若与众）。那么好了，与全国人民一起快乐，岂不是最快乐？要知道，能够与民同乐，那就天下归心，那就是王道呀！（与百姓同乐，则王矣）可惜，这话孟子是不说白不说，说了也白说。这是第一个条件：关注民生，与民同乐。 それも三つあります。第一に、「国民生活に関心を持ち、国民と共に楽しむ」ことです。孟子は、君主であるためには最低限、国民が安泰でなければならないといいます。梁惠王ようならば、大騒ぎを「溃ぜい肉が、厩が肥马、民が饥色、野党がすい莩」(『孟子・梁惠王に』)、それが不合格の君主だった。この問題でも、評価の基準は三つあります。一つは、五十歳以上の人は絹綿の胴着を着ることができ(五十者は衣帛を着ることができる)、七十歳以上の人は肉を食べることができる(七十者は肉を食べることができる)ことです。孟子が『梁恵王上』で唱えました。なぜでしょうか。「五十は帛にあらず」、「七十は肉にあらず」だからです。満腹にならないことを「凍え腐る」といい(『孟子・尽心上』)、君主は不合格となります。これは数値化可能な指標で値段はありません 2つ目は弱者に関心を持つことです。老にして妻を失った者はそこに住むように(老にして妻なき者はそこに住むように)、老にして夫を失った者はそこに住むように(老にして夫なき者はそこに住むように)、老にして子供を失った者はそこに住むように(老にして子なき者はそこに住むように)といいます。この四種類の人は、天の下で最も同情すべき人(天下の貧民にして告らざる者)です。彼らに関心を持たなければ、合格ではありません。この2つが、基本的な目安です。 3つ目の評価基準はもっと高く、「人と一緒に楽しむ」ことです。『梁恵王下』によれば、孟子は斉の宣王と何度も仁政について話し合ったそうです。弱い立場の人々に関心を持つべきだという話になった時、斉宣王は「先生はよくおっしゃいますね(善哉言乎)」と言った。孟子は言いました:王は良いと思うなら、なぜしないのですか。斉の宣王は言いました:私は病気で、金銭が好きです。(寡人有疾、寡人好品)孟子は言いました:これは何の関系がありますか?大王は金が好きだし、民も好きだし、大王も民も一緒に好きになればいいじゃないですか。(王如好品,与百姓同之,于王何有)宣王はまた言いました:私は病気で、女が好きです。(寡人に病あり、寡人に好色あり)孟子はまた言いました。大王も女が好きだし、民も好きだし、大王も民も一緒に好きになればいいじゃないですか。(王が好色であれば、民と同じであれば、王に何がありますか)孟子は、斉の宣王にまで啓蒙的な教育を施した。孟子は言いました:大王は音楽が好きだそうですが、そんなことがありますか。斉宣王はすぐ顔色を変えて(王変乎色)、すみません、私は古典音楽が好きなのではなくて、実は流行歌が好きなのです(非能好先王之楽也、直好世俗之楽耳)。孟子は、流行歌が好きでもいい、音楽は同じではないか、と言いました。ところで、為臣は一つ質問があります。大王は一人で音楽を鑑賞するのが楽しいと思いますか。それとも他の人と一緒に鑑賞するのが楽しいですか。斉の宣王は、もちろん人と一緒に見るほうが楽しいと言いました。孟子はまた質問します:少数の人と一緒に鑑賞して楽しみますか、それとも多数の人と楽しみますか。斉の宣王は、当然多数の人(不若与衆)に従います、といった。それではよくなって、全国の人民と一緒に楽しみ、最も楽しみではありませんか?知って、民と一緒に楽しむことができて、それは天下が心に帰ることができて、それは王道です!(百姓と一緒に楽しめれば、則ち王なり)残念ですが、孟子は言わなければ言わず、言っても言わずです。これが第一の条件です:国民生活に関心を持ち、人々と一緒に楽しむこと。 合格君主的第二个条件，是要“了解民意，尊重事实”。孟子和墨子一样，也是主张贤人政治的。他理想中的治世，就是“尊贤使能，俊杰在位”（《孟子·公孙丑上》），与墨子的主张没什么两样。但是，孟子的选贤，却不是君主、长官、上级一个人说了算，不是墨子说的“上之所是，必亦是之；上之所非，必亦非之”，而是广泛听取群众意见，然后进行调查研究。孟子说，选拔官员，国君身边的人都说好，不算（左右皆曰贤，未可也）；将军大夫们都说好，也不算（诸大夫皆曰贤，未可也）；人民群众都说好，就可以考察了（国人皆曰贤，然后察之）；考察下来发现确实好，才任命（见贤焉，然后用之）。也就是说，听民意，讲事实。选贤如此，杀人也一样，一定要“国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之”。只有这样，才“可以为民父母”（《孟子·梁惠王下》），也才是合格的君主。 合格君主的第三个条件，是要“尊重民权，对等交流”。孟子认为，人与人，都是一样的。即便是君臣，也要相互尊重。这话孔子也说过。孔子的说法，是“君使臣以礼，臣事君以忠”（《论语·八佾》），也就是臣对君要忠诚，君对臣要客气。孟子就没那么客气，他的说法，是“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”（《孟子·离娄下》）。也就是说，你把我当人，我也把你当人；你不把我放在眼里，我就把你当敌人。因为你根本就不是合格的君主。 君主不合格，又该怎么办呢？也有两个办法。一是抛弃他，让他去做孤家寡人；二是颠覆他，让他去做孤魂野鬼。据《孟子·万章下》，有一次齐宣王向孟子问公卿。孟子说，有和王室同宗的公卿（贵戚之卿），有和王室不同宗族的公卿（异姓之卿），他们是不同的。如果是同宗的“贵戚之卿”，那么，君王有了大的过错，他们就要劝阻（君有大过则谏）。如果反复劝阻君王还不改，就废了他（易位）！齐宣王一听，脸色唰地一下就变了（王勃然变乎色）。孟子说：大王不必紧张，臣不过是实话实说罢了。宣王的脸色这才恢复正常，又问不同宗族的“异姓之卿”。孟子说，一样。他们的职责，也是“君有过则谏”。不同的是，如果反复劝阻君王还不改，就离开他（则去）！哈哈，还是不要那不合格的君主！ 君主としての第二の条件は、「民意を知り、事実を尊重する」ことです。孟子も墨子と同じく賢人政治を唱えました。彼が理想とする治世は、「尊賢にして能動し、俊傑にして在位すること」(『孟子・公孫醜上』)であり、墨子の主張と変わりません。しかし、孟子の選賢は、君主、長官、上級者が一人で決めるのではありません。墨子の言う「上の所の是、必ずこれなり。上の非は、必ずこれに非なり」と、広く大衆の意見を聞き、調査研究を行います。孟子は言いました、官吏を選抜して、王の身の回りの人はすべてよいと言って、いいえ(左右はすべて賢と言って、未可也);将軍の医者達はすべてよく言って、同じく数えません(諸の医者は皆賢と言って、未可です);人民の大衆はすべて良いと言って、考察することができました(国の人は皆賢と言って、それからこれを察します);下見して確かによいことを発見して、やっと任命します(賢焉を見て、それからこれを使います)。つまり、民意に耳を傾け、事実を語るのです。賢を選ぶのはこのようで、人を殺すのも同じで、必ず「国人皆曰く、殺すことができて、それからこれを察します。殺すことができることを見て、それからこれを殺します」。そうしてこそ「民の父母のためになることができる」(『孟子・梁恵王下』)し、立派な君主になることができるのです。 君主としての第三の条件は、「民権を尊重し、対等に交流すること」です。孟子は、人も人も同じだといいました。君臣であっても、お互いを尊重しなければなりません。これは孔子も言っています。孔子の言い方は、「君は臣を使って礼をつくし、臣が君に仕えて忠を尽くした」(論語・パルイルム)です。臣は君に忠誠を尽くし、君は臣に遠慮したのです。孟子は遠慮していません。彼の言い方は、「君が臣を見るのは手足のようで、則ち臣が君を見るのは腹心のようです。君の臣を見ることは犬馬のようで、則ち臣は君を見ることは国人のようです;君之が臣を見るのは土芥の如し、則ち臣が君を見るのは寇仇の如しです」(『孟子・離婁下』)。つまり、あなたは私を人間にして、私もあなたを人間にします;あなたが私を眼中に入れなければ、私はあなたを敵と見なします。あなたは君主としての資格を持っていないのですから。 君主が失格だったら、どうすればいいんですか?二つの方法があります。一つは彼を捨てて、彼に一人ぼっちにさせることです。二つは彼を転覆して、彼に孤魂野鬼にならせます。『孟子・万章下』によると、斉の宣王が孟子に公卿に尋ねたそうです。孟子は、王家と同じ宗の公卿(貴戚の卿)と、王家とは違う宗族の公卿(異姓の卿)がいて、それは違うといいました。同族の「貴戚の卿」であれば、王に大きな過ちがあれば諫めます(大過があれば諫めます)。王を何度も諫めて改めないのなら、廃してしまいます!斉宣王はそれを聞くと、さっと顔色を変えました(王勃然、豹変)。孟子は言いました:王は緊張する必要はありません。臣は正直に言っただけです。宣王はようやく顔色を正して、宗族の違う「異姓の卿」に尋ねました。孟子は、同じだといいます。彼らの職分も、「君有過則則諫」です。違うのは、王が何度も引き止めても変わらなければ、王から離れることです!はは、まだその不合格な君主をしないでください!  孟子这样说，是因为在他心目中民权高于君权。在他看来，君权虽由天授，但“天视自我民视，天听自我民听”（《孟子·万章上》），因此名为天授，实为民授。也因此，如果君主太不像话，人民就有权利进行革命。齐宣王曾经问孟子，商汤作为夏桀的臣子，周武作为殷纣的臣子，怎么可以弑君呢？孟子说：破坏仁的叫做贼（贼仁者谓之贼），破坏义的叫做残（贼义者谓之残），贼仁残义的就叫做独夫（残贼之人谓之一夫）。我只听说过打倒那个独夫殷纣，没听说过什么“弑君”。（《孟子·梁惠王下》） 这就是儒家和墨家（准确地说是孟子和墨子）的第三个分歧：君权还是民权。在这个问题上，我要重重地投孟子一票，同时对墨子表示深深的遗憾，因为墨子其实也是维护民权的。墨子的思想，有一个总纲，就是“兴天下之利，除天下之害”。这十个字，在《墨子》一书中多处可见，贯彻始终。墨子说的天下，当然是天下人的天下。他要追求的利，也是天下人的根本利益。而且，他的同情心是向弱势群体倾斜的。在他看来，社会的问题并非孔子痛心疾首的“礼坏乐崩，犯上作乱”，而是一个阶级压迫另一个阶级的“以强凌弱，巧取豪夺”。为了争取人民群众的利益，墨子著书立说，奔走呼号，磨穿了鞋底，磨破了嘴皮。这种精神，实在值得崇敬！这种立场，也实在应该肯定。 相反，孔子和孟子，则是站在统治阶级一边的。而且，在某种意义上，孟子比孔子还更进一步：孔子只是讲“王道”，孟子则已经讲“王业”。比如孟子讲“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，最后落实到什么呢？落实到“天下可运于掌”（《孟子·梁惠王上》）。他讲“尊贤使能”，也是落实到“无敌于天下”。孟子还说：“无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”（《孟子·公孙丑上》）还有，与民同乐，也如此：“乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”（《孟子·梁惠王下》）这就是“王业”了。我们知道，在战国时期，王业与霸业，那是只有一步之遥的。 孟子がこのようにいったのは、彼の考えでは、君主より民権を優先していたからです。彼の考えでは、君主権は天から与えられていますが、「天は自分を見て自分を見、天は自分を聞いて自分を聞く」(『孟子・万章上』)ので、名は天授で、実際は民に与えるのです。だから、君主がひどいと、人民は革命を起こす権利があります。斉の宣王が孟子に尋ねました。商湯は夏桀の臣下であり、周武は殷の紂の臣下である。孟子は言いました:仁を乱すのは賊(賊仁者述之賊)、義を乱すのは残(賊義者述之残)、仁を乱すのは独夫(残賊之人述之一夫)。その殷夫を倒すと雲う話は聞いたことがありますが、王を弑逆すると雲う話は聞いたことがありません。(『孟子・梁恵王下』です) これが儒家と墨家(正確には孟子と墨子)の3つ目の違いです「君主権か民権か」ですこの問題については、孟子に重く一票を投じたいと思いますが、墨子もまた民権を擁護した人ですから、誠に遺憾であります。墨子の思想には、「天下の利を興し、天下の害を除く」という大綱があります。この十文字は、『墨子』の随所に見られ、徹底しています。墨子のいう天下とは、もちろん天下人の天下です。彼の追求する利は、天下人の根本の利益でもあります。そして、彼の思いやりは弱い立場の人に向けられています。彼の考えでは、社会の問題は孔子の心を痛めている「礼をわきまえて楽を崩し、上を犯して乱を起こす」ではなくて、ある階級が別の階級を圧迫する「強をもって弱を凌ぎ、巧みに奪って奪う」です。人民大衆の利益を勝ち取るために,墨子は書物を書いて主張し,奔走して符号を呼び,靴の底をすり抜け,口の皮をすりむいた。この精神は,誠に尊敬に値します!この立場は、本当に肯定すべきです。 反対に、孔子や孟子は支配階級の側に立ちました。そしてある意味では、孟子は孔子よりも一歩進んで、孔子は「王道」を説いているだけで、孟子はすでに「王業」を説いているのです。たとえば孟子は「老吾老及び人の老、幼吾幼及び人の幼」といいますが、いったい何に落とし込むのでしょうか。「天下の運は掌にあり」に落とし込みます(『孟子・梁恵王上』)。「尊賢能能」という言葉も、「天下無敵」に落とし込んだ言葉です。孟子は、「天下に敵なしは、天吏であります。しかるに王にあらず、未だこれありません。」(『孟子・公孫醜上』)また、民と一緒に楽しむことも、「天下を楽しみ、天下を憂えます。しかるに王にあらず、これ未之有なり。」(『孟子・梁恵王下』)これが「王業」ですね。戦国時代には、王業と覇業は、もう一歩のところにあったことを、私たちは知っています。  看来，历史总是喜欢跟人开玩笑。出发点、目的地和实际结果，也并不总是一致。墨子为人民谋，结果是君权重于民权。孟子为君主谋，结果反倒是民权高于君权，这又是为什么呢？ 原因之一，是墨子把事情看简单了。在他那里，人民群众似乎只有物质需求，没有精神需求；只有经济利益，没有政治利益。因此，他只为人民群众争取生存权利和经济权利，不为他们争取思想权利和言论权利。相反，在他看来，这些权利还必须无条件地交给统治者。结果，按照墨子的方案，如果要把人民群众从经济压迫中解放出来，就必须同时让他们变成统治阶级的精神奴仆。这可真是让人哭笑不得！看来，评价一种思想和学说，不能只看立场和出发点，还得看最后的结果。 墨子为什么会把问题看简单了呢？因为他是狭隘的功利主义者。在他那里，人类似乎只应该有一种需求，这就是物质需求；只应该有一种生产，这就是物质生产；也只应该有一种文明，这就是物质文明。除此之外的一切，包括精神需求、精神生产和精神文明，都是多余和不必要的。什么思想权利，什么言论权利，当然都可以不要。 但这也顶多只是思想言论权利可以交出而已，为什么还必须交出，而且还必须无条件地交给统治者呢？因为非如此而不能尚同。这就是墨子主张君权重于民权的第二个原因，也是更重要的原因。你想啊，按照墨子的观点，人民群众如果有思想言论的自由，岂非“一人一义，十人十义，百人百义”，弄得“无君臣上下长幼之节、父子兄弟之礼”，没大没小，乱成一团，“如禽兽然”（《墨子·尚同中》）？所以，最好的办法，是人民群众将思想言论的权利交给统治者，自己只承担反映情况提意见的义务。这就是墨子的主张。 どうも歴史は冗談が好きなようです。出発点と目的地と実際の結果は、必ずしも一致するわけではありません。墨子は人民のために謀って、結果は君主権が民権より重いです。孟子は君主のために謀りますが、かえって君権より民権が高いのはなぜでしょうか。 理由の一つは、墨子が物事を簡単にとらえたからです。彼のところで、人民の大衆はただ物質の需要があるようで、精神の需要がありません;経済的な利益だけで政治的な利益はありませんそのため、彼はただ人民大衆の生存の権利と経済の権利を勝ち取るためだけで、彼らの思想の権利と言論の権利を勝ち取るためではありません。反対に彼の考えでは、これらの権利は無条件に支配者に与えられなければならなかったのです。結局、墨子の案によれば、人民大衆を経済的抑圧から解放するためには、同時に支配階級の精神的奴僕にしなければなりません。これは困りますね。どうやら、思想や学説を評価するには、立場や出発点だけを見るのではなく、最後の結果を見なければならないようです。 墨子はなぜ問題を簡単にとらえたのでしょうか。なぜなら彼は偏狭な功利主義者だからです彼のところでは、人間はただ一つの必要があるようです。それは物質的な必要です。一つの生産があるべきですそれが物質生産です一つの文明があるべきですそれが物質文明ですそれ以外のものは、精神的欲求、精神的生産、精神文明を含めて、余計で不必要なものばかりです。どんな思想の権利、どんな言論の権利、もちろんすべて要らないことができます。 しかし、それは思想言論の権利を渡すだけなのに、なぜ渡す必要があるのか、それを無条件に支配者に渡さなければならないのでしょうか。そうでなければ相容れないからです。これは墨子が民権よりも君主権を主張する第二の原因で、更に重要な原因です。あなた、墨子の考えによれば、人民大衆に思想言論の自由があれば、「一人一義、十人十義、百人百義」になり、「君臣上下長幼の節もなく、父子兄弟の礼もなく」、「禽獣然の如し」(『墨子・尚同中』)となります。だから、最も良い方法は、人民大衆が思想と言論の権利を支配者に任せて、自分は状況を反映して意見を出す義務だけを負うことです。これが墨子の主張です。    毫无疑问，这是墨家思想最大的败笔。而墨子有此败笔，也不奇怪，因为他是武士的代表。他的学派，也有一种“准军事组织”的性质，张荫麟先生称之为“武士的行会”（《中国史纲》）。这样的团体，最讲究的就是令行禁止，绝对服从。事实上，在墨家全盛之时，他们也确实做到了这一点。那时，所有的“墨者”，都无条件地服从他们的最高领袖——“巨子”，赴汤蹈火，在所不辞。他们的组织内部，甚至可以动用私刑，处决违法乱纪的人。这也是墨家与诸家的一大区别：墨家学派有如国家，师生之间有如君臣。儒家学派有如家庭，师生之间有如父子。至于道家和法家，则是连组织都没有的。这，又谁是谁非呢？ 可惜现在我们还不能做出最后的结论。因为就在儒墨两家争执不下的时候，另一种声音也在中华大地上响起。这种声音认为，什么“仁爱还是兼爱”，什么“君权还是民权”，什么“改良还是革命”，都没有意义。解决社会问题，不是靠做，而是不做；不是要考虑做什么和怎么做，而是要考虑不做什么和怎么不做。也就是说，顺其自然，或者无为而治。以火救火固然不对，以水救火也不行。前者（仁爱）是扬汤止沸，后者（兼爱）是杯水车薪。正确的方案是什么呢？釜底抽薪。 我们知道，发出这个声音的是道家。 これは間違いなく墨家思想の最大の失敗作です。墨子はこの失敗があって、不思議ではありません、彼は武士の代表ですから。彼の学派は、一種の「準軍事組織」の性格もあり、張蔭麟先生は「武士の行会」と呼んでいます(『中国史綱』)。このような団体は、命令禁止、絶対服従を徹底しています。事実、墨家全盛の時代にも、彼らはそれを実行していました。その時、すべての「墨者」、すべて無条件に彼らの最高指導者——「巨子」に服従して、湯の中の火の中、辞さないで行きます。彼らの組織内では、私刑まで動員して、法に背いた者を処刑していました。これも墨家と諸家の一大区別です:墨家の学派は国家のようで、師弟の間は君臣のようです。儒教の学派は家庭のようで、師弟の間は父子のようです。道家や法家に至っては、組織すらありません。さて、どちらが正しいのですか? 残念ながら、まだ結論を出すことはできません。儒墨両家が揉めている間にも、別の声が中華の大地に響いたからです。「仁愛か兼愛か」とか、「君主権か民権か」とか、「改良か革命か」なんて意味がない、という声です。社会問題の解決は、やるのではなく、やらないことです。何をどうするかではなく、何をどうしないかを考えるのです。つまり、なるようになる、あるいは、ならないようになるということです。火で火を消すのもいけませんが、水で火を消すのもいけません。前者(仁愛)は湯たんぽ、後者(兼愛)は焼け石に水です。正解は何でしょうか?釜の底に火がつきます。 この声を発したのは道家であることがわかっています。 |
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