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孔子思想有一个完整的系统，可以指导人们走向正途，可以应用在人生的各个层面。
我们将于下面逐步分析，我们先从孔子说过的一句话开始，如下：
子曰：“知之者，不如好之者；好之者，不如乐之者。”（《论语·雍也》）
意即：
孔子说：“知道它的，不如喜好它的；喜好它的，不如乐在其中的。
《四书集注》朱熹引尹焞云：“知之者，知有此道也。好之者，好而未得也。乐之者，有所得而乐之也。”
《张居正四书直解》：
知之，是知此道。好之，是好此道。乐之，是乐此道。
孔子说：“人之造道，有浅深之不同，然必到那至极的去处，乃为有得。彼不知道者，固不足言，若能识其为当然不易之理，而不可以不求，是固胜于不知者矣！然这只是心里晓得，未能实用其力也，不如好之者，悦其义理而爱慕之深，玩其旨趣，而求为之力，然后可以进于道也，岂徒知者之可比乎？所以说知之者不如好之者。夫好固胜于知，然这才是用力进修，未能实有诸己也。不如乐之者融会于心，而充然自得，全体于身，而浩然自适，然后乃为学之成也，岂徒好者之可比乎！所以说好之者不如乐之者。”夫是三者以地位言，则知不如好，好不如乐。以工夫言，则乐原于好，好原于知。盖非知则见道不明，非好则求道不切，非乐则体道不深。
孔子的这段话寓意深刻，张居正的解读甚好。结合他们的观点，我们可以做些详细分析。
一、知之者，知道
知道，是初级阶段，《礼记·学记》有言：
“玉不琢，不成器；人不学，不知道。” 想要知道，必须从学开始。 我们可以先看看求知的态度。
子曰：“由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也！”（《论语·为政》）
意即：
孔子说：“由，我来教你怎样求知，知道就是知道，不知道就是不知道，这样才是求知的态度。”
再如《论语·子路》记载：
“君子于其所不知，盖阙如也。”
孔子认为：君子对于自己不懂的事，应该保留不说。
求知，首先要诚实的面对自己，知道就承认知道，不知道就承认不知道。在此基础上才能不断进步，今天不知，明天可能知，诚实才能不断成长。
《中庸》有言：子曰……或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。
……
人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣。虽愚必明，虽柔必强。”
《论语·述而》亦记载：
子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”
孔子也不是天生就知道的，而是通过自己不断的学习实践，才成为圣人的。
任何人只要有决心，无论资质如何，起点如何，只要最后学到了，都是一样，即是：只要努力，同样精彩。
孔子的知道，可从三个大的方面去了解，我们看看《论语》的最后一句话：
孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”
意即：
孔子说：“不了解命的道理，没有办法成为君子；不了解礼的规范，没有办法在社会上立足；不了解人的言论，没有办法了解别人。”
这句话有三个层次：知命、知礼、知言。
一、知命
孔子说：五十而知天命。（《论语·为政》）
“知天命”是孔子一生思想的转折点，他一生的重点就是知天命、行天命、乐天命。
“知天命”即是了解自己一生的命运和使命，也即是认识了自己和时代，孔子知道自己身系文化的存亡，正如《论语》记载：
子畏于匡，曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何?”
（《论语·子罕第》）
“天生德于予，桓魋其如予何？”（《论语·述而》）
孔子非常自信，他知道上天让他肩负整个文化的兴亡，所以并不担心会被迫害。
即使是守仪城的封疆官员，也知道孔子肩负着教化民众的天命。
如：
仪封人请见，曰：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”从者见之。出曰：“二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”（《论语·八佾》）
这些是孔子和外人对孔子的认识和定位。认识自己是非常重要的。
《荀子·子道》记载：
子路入，子曰：“由，知者若何？仁者若何？”子路对曰：“知者使人知己，仁者使人爱己。”子曰：“可谓士矣。”子贡入，子曰：“赐，知者若何？仁者若何？”子贡对曰：“知者知人，仁者爱人。”子曰：“可谓士君子矣。”颜渊入，子曰：“回，知者若何？仁者若何？”颜渊对曰：
“知者自知，仁者自爱。” 子曰：“可谓明君子矣。”
孔子和颜回都认为，认识自己比认识他人更重要，老子亦言： “知人者智，自知者明。”
认识自己，就是了解自己的“天命”，《中庸》中有言：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”
……
思知人，不可以不知天。
要了解自己，不可不了解天命，这两者是不可分割的。
《孟子·万章篇》记载： 莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。 意即： 不为而成的，是天意；不期而遇的，是命运。 天命有可知的一面，也有不可知的一面，必然性与偶然性是互相交叉的，我们只有把自己能控制的做到最好，才能对抗那不可控的部分，这就是立命。 如《孟子·尽心篇》所言： 殀寿不贰，脩身以俟之，所以立命也。 就是努力修养自己的德行去迎接命运，才能把自己的天命立起来。 如何面对命运不可控的部分，有一句祷告词说得很好，如下： “上天， 请赐予我平静，去接受我无法改变的。 给予我勇气，去改变我能改变的， 赐我智慧， 分辨这两者的区别。 这些都需要我们平常的修养和学习。 《论语》第一篇以“学而”开始，以“尧曰”结束，寓意深刻。孔子说：“唯天为大，唯尧则之。”（《论语·泰伯》）
学习的最高目标就是向“天”学习。 《礼记·哀公问》记载：
鲁哀公有次问孔子：“敢问君子何贵乎天道也？”孔子对曰：“贵其'不已’。如日月东西相从而不已也，是天道也；不闭其久，是天道也。无为而物成，是天道也。已成而明，是天道也。”
意即：
哀公问：“请问君子为什么特别尊重天道？”孔子回答说：“尊重它的永不止息。如同太阳、月亮相随从，东升西落永在运行而不止息，这就是天道。不闭塞而又能久久长长，这就是天道。无所作为，而使万物生成，这就是天道。生成万物，而功业明白显著，这就是天道。”
《论语·阳货》亦载：孔子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
《易经·乾卦文言》亦曰：“天行健，君子以自强不息。”
君子也应当效法天道一样，永不停息向前运转。
正如《永不放弃》诗云：
有些人就如永动体
一旦开始，就不会停下
他可能受伤，也可能跌倒
即使在磨难中，
他也在酝酿更远的路途
纵然沿途充满了冷笑和嘲讽
也不会成为他前进的障碍
只会激荡出更勇猛的斗志
所有苦难——
都将成为他跨越的垫脚石
对于他而言
只有前方才是路 。
孔子从十五岁志于学后就没有人停下来过，
正如他形容自己，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔，孔子正是这样的人。
孔子的学习有三个层次：
1、学习的胸怀（三人行，必有我师焉，见贤思齐，见不贤而内自省，敏而好学，不耻下问，学无常师等等）
就是以万物为师，向整个世界学习，不只是书本知识，书本之外的知识也非常重要。我们应当择善而从，择不善则改，从而不断认识和丰富自己。
2、学与思配合（学而不思则罔，思而不学则殆。）
3、学与行配合（学而时习之，行有余力，则以学文。等等）
综上，即是好学、深思、力行，才能不断的了解自己。
一个人如果知道自己此生为何而来，来到这个世界有什么使命，并且坚定的实践自己的天命，他就此生无憾了。
孔子有言：
“朝闻道，夕死可矣。”（《论语·里仁》）
这里只谈到闻道，还未涉及行道，其实孔子只是强调认识自己（知道）的重要性，它是人生质的改变，如刻在希腊雅典神庙上的箴言之一就有“认识你自己。”这也是苏格拉底提出的最经典的命题之一。
认识自己，了解时代，才能在短暂的人生中践行天命。
那孔子是处于一个什么样的时代呢？
《司马迁·史记·太史公自序》有言：
“春秋之中，弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走，不得保其社稷者，不可胜数。”
《司马迁·史记·孔子世家》：
（孔子）谓子贡曰：“天下无道久矣，莫能宗予。
《孟子·滕文公下》亦记载：
“世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孔子惧，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！”
可知孔子是处于一个“礼坏乐崩”的大乱世，难怪《孟子·滕文公下》记载：
“孔子三月无君，则皇皇如也，出疆必载质。”
后代形容：“孔席不暇暖，墨突不得黔。”
他始终有救生民于倒悬的淑世情怀，他希望得君行道，让“老者安之，朋友信之，少者怀之。”
但他也知道，理想于当时是无法实现的，正如子路转述孔子的话回应隐者所言：
子路曰：“不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。
君子之仕也，行其义也。
道之不行，已知之矣。”（《论语·微子》）
这段话应该是孔子教子路说的，《中庸》就有记载：
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
子曰：“道其不行矣夫！”
虽知理想无法实现，但孔子依然是乐道不倦，只是顺着自己的天命去行动。人生重要的不是结果，而是在追逐理想的过程中，你成为了什么样的人，这才是最根本的。
对永恒来说，我们都是过客，而不是归人。但过程的精彩与否，决定了一个人生命的质量。
《论语》中晨门人说孔子，“是知其不可而为之者与？”
这是形容孔子非常典型的名句。虽然理想无法实现，但孔子常常是快乐的，也即是孔子的乐道思想，这个我们后面会谈到。
综上可知，孔子对自己和时代都有非常清晰的认识，我们可以再看看后代对孔子有代表性的评价。
柳诒徵先生在其《中国文化史·孔子》开头有言：
“孔子者，中国文化之中心也。无孔子则无中国文化。自孔子以前数千年之文化，赖孔子而传；自孔子以后数千年之文化，赖孔子而开。即使自今以后，吾国国民同化于世界各国之新文化，然过去时代之与孔子之关系，要为历史上不可磨灭之事实。故虽老子与孔子同生于春秋之时，同为中国之大哲，而其影响于全国国民，则老犹远逊于孔，其他诸子，更不可以并论。”
……
《孔子与其学说》（Confucius und Seine Lehre ）（德国·加摆伦资）：“吾人欲测定史的人物之伟大之程度，其适当之法，即观其人物所及于人民者感化之大小、存续之长短及强弱之程度三者之如何是也。以此方法测定孔子，彼实不可不谓为人类中最大人物之一人。盖经过二千年以上之岁月，至于今日，使全人类三分之一于道德的、社会的及政治的生活之点，全然存续于孔子之精神感化之下也。”
元朝的元武宗即位时，加封孔子为“大成至圣文宣王”命翰林起草诏书，其中写道：
“盖闻先孔子而圣者，非孔子无以明；后孔子而圣者，非孔子无以法，所谓祖述尧舜、宪章文武、仪范百王、师表万世者也。”
这句话说的非常好，表明了孔子与中国文化的关系。
再如：
1988年，75位诺贝尔奖的获得者在巴黎集会，会议结束后发表联合宣言，呼吁全世界：“人类如果要在21世纪生存下去，就必须回到2500年前，去孔子那里汲取智慧。”
这是后代对孔子的部分评价，《朱子语类》甚至还有“天不生仲尼，万古长如夜！”之语。综上可知，孔子对世界和中华文化的重要性。
二、知礼
孔子两次说过“不知礼，无以立。”一次是对自己的儿子孔鲤说的，如下：
鲤趋而过庭，曰：'学《礼》乎？’对曰：'未也。’'不学《礼》，无以立。’鲤退而学《礼》。（《论语·季氏》）
还有一次是《论语·尧曰》的最后一句话：
子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”
在《论语·泰伯》中亦言：
子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”
这就是让人要了解社会规范，这包括了基本的法律知识和为人处世的规范，这是立身的基础。
如孟子入齐国国境，就说：
臣始至于境，问国之大禁，然后敢入。《孟子·梁惠王》 这就是《礼记・曲礼上》所言: “入竟(通“境”）而问禁，入国而问俗，入门而问讳。” 这是入境随俗，了解当地的忌讳，以免触犯当地的社会规范，造成失礼。 这也是“知礼”的一部分。在当代，你则需要对国家的法律，行业的行为规范和当地的礼仪风俗有一定了解。 譬如：你在某个行业或单位上班，首先也就要对它的规章制度、岗位职责、职业操守、工作技能有所了解，这是你从业的基础。 再譬如《论语·颜渊》记载： 齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。” 意即：齐景公询问孔子政治的做法。孔子回答说：“君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子。” 这段话说的就是要了解自己的岗位职责，然后要敬业。 这段话历来受到很多误解和批判，董仲舒的解读我们可以参考： “父不父则子不子，君不君则臣不臣耳。”（《春秋繁露·玉杯篇》） 《管子·形势》亦言: “君不君，则臣不臣；父不父，则子不子。上失其位，则下逾其节；上下不和，令乃不行。” 这也是孔子所言： 定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”《论语·八佾》 就是说: 你的领导，如果没有给你足够的尊重及合理的待遇，那你就可以炒掉老板，另谋出路。所谓此处不留爷，自有留爷处。 其实孔子所说的君臣伦理，主要强调的是让人名实相副，就是让每个人都要敬业，每个人在他的岗位上，做他应做的事。上下各安其位，各尽其责，社会不就往良好的方向发展了吗？ 最怕那种“尸位素餐”占着位置不干事，毫无职业操守的人，这对社会只会产生恶劣影响。 孔子绝不是那种对领导言听计从的人，而是要求做领导的人，首先要修养自己，才能把社会带往好的风气。 譬如： 子曰：“其身正，不令而行；其不正，虽令不从。” …… 子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”《论语·子路》 《论语·宪问》亦记载： 子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。” …… 子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？” 这里就要求，侍奉君王要直言进谏，做君子和领导则首先要修养自己。 郭店楚简《鲁穆公问子思》就记载： 子思曰:“恒称其君之恶者，可谓忠臣矣。” 忠臣是那些能时常能劝谏领导哪里做错的人。 《孟子 ·离娄》亦记载：责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。 意即： 要求君主实践困难的事，叫做恭敬； 向君主陈述善行，堵塞异端，叫做尊重； 认为君主不能走上正途，叫做伤害。 可以看出儒家绝对没有愚忠的想法。 《孔子家语·三恕》的记载也可以佐证，如下： 子贡问于孔子曰：“子从父命，孝乎？臣从君命，贞乎？奚疑焉？” 孔子曰：“鄙哉！赐，汝不识也。昔者明王万乘之国，有争臣七人，则主无过举；千乘之国，有争臣五人，则社稷不危也；百乘之家，有争臣三人，则禄位不替。父有争子，不陷无礼；士有争友，不行不义。故子从父命，奚讵为孝？臣从君命，奚讵为贞？夫能审其所从，之谓孝，之谓贞矣。” 以上可知，儒家绝对没有愚忠愚孝的思想。 儒家有三从三不从： 从道不从君，从义不从父，人之大行也。《荀子·子道》 子曰：“当仁不让于师。”《论语·卫灵公》 这就是从仁，不从师。 这也是亚里士多德所言： 吾爱吾师，吾更爱真理。 其实儒家思想与专制主义是不相容的。如下： 定公问曰：君使臣，臣事君，如之何？ 孔子对曰：君使臣以礼，臣事君以忠。《论语.八佾》 “所谓大臣者，以道事君，不可则止。”《论语.先进》 子路问事君，子曰：勿欺也，而犯之。《论语·宪问》 季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：“非吾徒也。小子鸣鼓而攻之，可也。《论语·先进》 贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。《孟子·梁惠王下》 “君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”《孟子·离娄下》 君有大过则谏，反覆之而不听，则易位 。《孟子·万章下》 民为贵，社稷次之，君为轻。《孟子·尽心下》 “为人臣之礼，不显谏；三谏而不听，则逃之。”《礼记·曲礼下》 “子曰：是君三违而不出境，则利禄也。”《礼记·表记》 汤武革命，顺乎天而应乎人。《易·革·彖辞》 从以上资料我们可以看出儒家那种“志于道，行于礼”的伟大情操。 我们唯有“知礼”才能“行礼”。我们了解古代思想，不是照抄那种繁文缛节，而是学习他们那种追求真理正义的大无畏精神，让古代的优秀传统在当代焕发出璀璨的光芒，这是有志者的责任，如孔子所说：人能弘道，非道弘人。
三、知言
孔子说：不知言，无以知人也。（《论语·尧曰》）
知言，就是为了知人。
《孟子·公孙丑》记载：
“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
……
“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生於其心，害於其政；发於其政，害於其事。圣人复起，必从吾言矣。
弟子问孟子有什么特长，孟子说：
我与别人有两点不同。
第一、我知言；
第二、我善养吾浩然之气。
第一点知言，正是来于孔子的最后一句话。
孟子等于是隔代握住了孔子的接力棒。
弟子再问：如何知言？
孟子说：“偏颇的言辞我知道它片面的地方，过度的言辞我知道它失实的地方，邪僻的言辞我知道它偏离正道的地方，闪烁的言辞我知道它理屈词穷的地方。这些言辞从内心产生出来，会危害政治；实施到政治上，会危害到具体工作。圣人再现，一定同意我的话。”
孔子也特别讨厌那种花言巧语而不真诚的人。如下所言：
子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”
（《论语·学而》）
子曰：“巧言，令色，足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”
（《论语·公冶长》）
子曰：“巧言乱德。小不忍则乱大谋。”
（《论语·卫灵公》）
恶利口之覆邦家者。（《论语·阳货》）
子路使子羔为费宰。子曰：“贼夫人之子。”子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学。”子曰：“是故恶夫佞者。”
（《论语·先进》）
或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”
（《论语·公冶长》）
子曰：“刚、毅、木、讷，近仁。”（《论语·子路》）
西方的思想家帕斯卡尔在其《思想录》 亦言：
“甜言蜜语的人，人品不佳。”
综上可知，孔子特别讨厌那种伶牙俐齿，但又不真诚的人。但要明白，孔子并不是讨厌口才本身，论语四科里排第二的就是：言语。
孔子本人的口才也是非常好的，《论语·乡党》记载：与下大夫言，侃侃如也。
孔子与下大夫交流时也是侃侃而谈的。
他最喜欢的弟子子贡更是一个天才外交家，口才一绝。可知孔子反对的是不真诚而已。
他还有一个在言语科的弟子宰我，就因为口才太好，但缺乏真诚，被孔子狠狠的批评过。如下：
宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙，不可杇也；于予与何诛？”子曰：
“始吾于人也，听其言而信其行；
今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”（《论语·公冶长》）
听言观行是知人的宝典，观察一个人最明显的标志就是言语和行为，它也是构成一个人最重要的标志。
《易经·系辞上》有言：
“言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”
知人在孔子看来是非常重要的，如下记载：
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
（《论语·学而》）
知人，才可能“因材施教”培育人才。
知人，才可能“推举贤才”服务社会。
终上所述，知命、知礼、知人三者构成了“知道”的主要内容，就是对自己和时代及社会的了解，即是知己知彼，百战不殆矣。这两者是可以互相促进的。但知己知彼是不断发展的，你不可能完全了解透彻才去行动，那将寸步难行，你只要按照自己目前所知最善的去行动即可，实践是更好的知，只有实践，才能不断完善我们的认知。
是以，只是知道还不够，还需要喜好它，喜欢它就会去实践。
《荀子·儒效》有云：“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之，学至于行之而止矣。行之，明也。”
所谓：圣人之道，听了说了而不做，于你如浮云。
二、好之者，行道
知道以后，就要行道。行道，即是《中庸》“诚之者，择善而固执之者也。” “择善固执”就包含了儒家的三达德“智仁勇”。
正如傅佩荣老师所言： 择者，智之事； 善者，仁之属； 固执者，勇之行。 而“智仁勇”与道的关系也有三个层次， 智者利道、勇者行道、仁者乐道。 如《大戴礼记 · 曾子立事》所言： “太上乐善，其次安之，其下亦能自强。仁者乐道，智者利道。 这里只谈到“仁者乐道”和“智者利道”，为什么没有谈到勇者? 因为孔子说过：“仁者必有勇。” 在《论语·里仁》记载： 子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。” 这似乎和上面的有些不同，其实不然，孔子说不仁者，不可以长处乐，即是说：仁者，即可长处约，也能长处乐。所以孔子说：“仁者安仁，知者利仁。” 安而后能乐，是以仁者乐道。这也是《中庸》所说： 君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。 就是在任何处境都能自得其乐，做他应该做的事，可谓是：无往而不适，无境而不乐。 正如孔子所说：贫而乐道，富而好礼。（《论语·学而》） 贫富都有其乐。 这也是后代所说的，安贫乐道。 《庄子·让王》记载孔子说： 古之得道者，穷亦乐，通亦乐。所乐非穷通也，道德于此，则穷通为寒暑风雨之序矣。 无论这个记载真实性如何，但孔子的“仁者乐道”精神是无疑的。 行道和乐道的区别并不大，只要在行道时乐在其中，即是乐道了。 是以在“知道”以后，则需要“行道”了。 道入乎耳、存于心，养之为德行、布之于四体、美之于人生。道理就是要拿来完善人生的，否则只是口齿之学，则太浅陋了。
孔子认为行比知更重要，如下：
行有余力，则以学文。（《论语·学而》）
子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”（《论语·为政》）
子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”（《论语·里仁》）
子曰：“君子耻其言而过其行。”（《论语·宪问》）
故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”（《论语·子路》）
弟子子夏亦曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力，事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”（《论语·学而》）
孔子的四科排第一的也是德行，代表人物即是颜回。
《中庸》说：或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也……力行近乎仁。
《孟子·尽心上》曰：强恕而行，求仁莫近焉。”
这些都强调行的重要性。
综上可知，儒家认为行比知更为重要，因为“行”中有更根本的知，正如孔子五十而知天命，接着就是顺天命周游列国，最后是乐天命储善以待来者。
1、 如何行道?
个人行仁就是行在道上了。因为仁者乐道，这个我们谈三达德与道的关系中已经细致讨论过。
孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”
仁是个人的正路，道是人类共同的正路。
个人行仁，即是往大道上前行。
孔子两次说过“吾道一以贯之”，这个道在个人身上即为“仁”，所以孔子论道的三个层次也可具体的说成是： 知仁、行仁、乐仁。
关于如何行仁，我们可以结合儒家的经典进行解读。
或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：'孝乎唯孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”（《论语·为政》）
夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语·雍也》）
老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。（《孟子·梁惠王上》）
亲亲而仁民，仁民而爱物。
孟子曰：“知者无不知也，当务之为急；仁者无不爱也，急亲贤之为务。
（《孟子·尽心上》）
君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。（《中庸》）
不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。（《荀子·劝学》）
综上所述：
行仁就是要从身边最基础、最重要、最紧急的事情去做，这就是当务之为急。当下什么是你最应该做的?譬如：
吃饭时，你就把吃饭当做最重要的事；
睡觉时，你就把睡觉当成最重要的事；
做事时，你就把做事当成最重要的事；
休闲时，你就把休闲当成最重要的事。
就是做任何事都心无旁骛专心致志。当然，这事应该是符合善的，你不能说我在做坏事的时候，也专心致志，这就南辕北辙了。
而且这些事还需要有一定变通性，也即是儒家所谓的“通权达变”。
譬如：周公为了国家发展，礼贤下士，一沐三握发，一饭三吐哺。他求贤若渴，为了不怠慢名士，有时就没办法好好吃饭和洗澡，这是特殊情况，比较罕见，所以成为美谈。正常情况下，你要把当下的事当成最重要的事。
过去无法重现，
未来无法取现，
当下每一刻流逝，
都成永恒。
珍惜，每一刻流动的永恒。
所谓：“世俗中有高远，平凡中见伟大。”“致广大而尽精微，极高明而道中庸。”在俗常的生活中，我们就能践行大道。
只要把自己的本职工作做好，就是不平凡的人。
行仁过程中要做“雪中送炭”的人，而不是“锦上添花”的人。
如《论语·雍也》所言：
子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益。曰：“与之庾。”冉子与之粟五秉。子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也：君子周急不继富。”
意思是：
公西华奉派出使齐国，冉有替他的母亲申请小米。孔子说：“给他六斗四升。”冉有请求增加一些。孔子说：“再给他二斗四升。”结果冉有给了他八百斗。孔子说：“赤到齐国去，乘坐的是肥马驾的车，穿的是又轻又暖的棉袍。我听人说过：君子济助别人的穷困，而不增加别人的财富。”
孔子所说：“君子周急不继富。”就是雪中送炭。
帮助贫苦急难的人，就是志道行善。
正如《易经·乾卦文言》所言：君子以成德为行，日可见之行也。
君子以成就道德为他的行动，也就是君子以自强不息，日新之谓盛德之义。
儒家强调讲道德不离事功，道德不是口齿之言，而是身体力行，并创造出造福后代的功业，才是道德的体现。
三、乐之者，乐道。
乐道的人一定行道，但行道的人不一定乐道。 如孔子所言；“仁者必有勇，勇者不必有仁。” 如果行道过程中，乐在其中就是乐道。
子曰：贫而乐道，富而好礼。（《论语·学而》）
子曰：朝闻道，夕死可矣。（《论语·里仁》）
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食。（《论语·里仁》）
子曰：“笃信好学，守死善道。（《论语·泰伯》）
子曰:志于道、据于德、依于仁、游于艺。（《论语·述而》）
子曰：人能弘道，非道弘人《论语·卫灵公》
率性之谓道。（《中庸》）
诚者，天之道也，思诚者，人之道也。
（《孟子·离娄上》）
诚者，天之道也，诚之者，人之道也。
（《中庸》）
综上可知：孔子的志向是志于道，而儒家思想在《孟子》和《中庸》的发展中构成了一个圆满的系统 。
儒家的道是天道与人道的合一，重点在于行人性之善。也即是傅佩荣老师所说：人性向善，择善固执，止于至善。
《孟子·告子上》上所说：
“乐善不倦，此天爵也。”
就是要把天赋予与人的人性善发挥到极致，从而止于至善。
明代的王阳明写过一篇《为善最乐文》：
君子乐得其道，小人乐得其欲……
妻弟诸用明积德励善，有可用之才而不求仕。人曰：“子独不乐仕乎？”用明曰：“为善最乐也。”因以四字扁其退居之轩，率二子阶、阳日与乡之俊彦读书讲学于其中。已而二子学日有成，登贤荐秀。乡人啧啧，皆曰：“此亦为善最乐之效矣！”用明笑曰；“为善之乐，大行不加，穷居不损，岂顾于得失荣辱之间而论之。
王阳明的“为善最乐”体现了儒家的根本观点，儒家是以善为中心。儒家的乐道即是乐善（仁之属），它们的基础是诚，即是：诚之者，人之道也。（《中庸》）
《易经》里所说：
“与天地合其德，与日月合其明。”
《孟子·尽心上》所云：
“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。”
这都是儒家的乐道。
儒家道之圆满如孔子在《礼记·礼运》中所言：
“子曰:大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矝、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”
亦如《中庸》所言：
“致中和，天地位焉，万物育焉。”
……
唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
……
万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之这所以为大也。
孔子的理想就是大同社会，就是止于至善。
儒家的重点是以人（仁）为中心，也即是以善为中心。儒家发展到《中庸》以后则是要与天地并立，成为三才之一，照顾天下万物。
宋代张载《横渠语录》所言： “为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。” 《正蒙·乾称》所言：民，吾同胞；物，吾与也。
都是这种思想的延续和体现。
乐道之所以比行道更为关键，是因为它超越得失利害，而乐在其中。
行道只是去实践了，但还未达到与道合一的境界，遇到苦难时还可能怀疑和放弃，如：
冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废，今女画。”（《论语·雍也》）
冉求是画地自限，因为他还没从实践中获得一种自得的乐趣，是以不够坚定，遇到巨大考验时就会举足不前或半途而废。要坚持力行非常不容易的，除非他从中找到了一种深入骨髓的热爱，甚至愿意为了它付出生命也在所不惜，如孔子所说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”
孟子所说：生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。（《孟子·告子上》）
孔孟一定是在实践中感受到了人生巨大的价值，所以愿意以命相搏依然无怨无悔，别人看起来很傻很痛苦，在他们看来反而是一种快乐和生命价值的完成。
孔子说：君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）
即使在颠沛流离中依然不离人生正路，所以孔子才会说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
“岁寒然后知松柏之后凋也！”“贫而乐道，富而好礼者也。”等等。
孟子也说：“万物皆备於我矣。反身而诚，乐莫大焉。”（《孟子·尽心上》）
“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”（《孟子·尽心上》）
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”（《孟子·离娄下》）
西方哲学家叔本华说：
能够自得其乐，感觉到万物皆备于我，并可以说出这样的话：我的拥有就在我身———这是构成幸福的最重要的内容。
尼采在其《权力意志》亦言：
“有一些人唯在人群中才开心，真正的英雄则能自娱自乐。”
能够自得其乐，就很少有人能动摇他对道的追求。
儒家的乐道，就是在行道过程中能自得其乐，然后由己而人，由人至物，由物到天。一步一个脚印，由近及远，从亲到疏不断向善提升。
说到“乐道”孔子的一句话不得不提，如下：
子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》）
孔子说：
启发人上进的志向，要靠读诗；立身处世，要学礼；教化达成，要靠乐。
1、兴于诗
《毛诗序》有言：
诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。
梁肃在《周公瑾墓下诗序》亦言：
“诗人之作，感于物，动于中，发于咏歌，形于事业。事之博者其辞盛，志之大者其感深。”
诗言志，是中国文化历来的传统，
《尚书·舜典》有言：“诗言志，歌永言，声依永，律和声。”
《庄子·天下篇》也云：“诗以道志。”
《荀子·儒效》亦言：“《诗》言是其志也。”
1945年在重庆，现代诗人徐迟曾向我们的开国领袖毛泽东请教应该怎样作诗？毛泽东写下了三个字“诗言志”。
这是从古至今不变的主题。
在孔子看来立志是非常关键的，孔子就是志于学、志于仁、志于道的典范代表。孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”
孔子与弟子在一起的时也喜欢叫他们谈谈志向，如下：
颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志？”子路曰：“愿车马衣裘，与朋友共敝之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”（《论语·公冶长》）
再如：
子路、曾、冉有、公西华侍坐。子曰：“以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰：'不吾知也！’如或知尔，则何以哉？”子路率尔而对曰：“千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑；由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之。“求！尔何如？”对曰：“方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。
如其礼乐，以俟君子。”“赤！尔何如？”对曰：“非曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。”“点！尔何如？”鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作，对曰：“异乎三子者之撰。”子曰：“何伤乎？亦各言其志也。”曰：“莫（暮）春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点也！”三子者出，曾后。曾曰：“夫三子者之言何如？”子曰：“亦各言其志也已矣。”曰：“夫子何哂由也？”曰：“为国以礼，其言不让，是故哂之。”“唯求则非邦也与？”“安见方六七十，如五六十，而非邦也者？“唯赤则非邦也与？”“宗庙会同，非诸侯而何？赤也为之小，孰能为之大？”
这两段与弟子谈论志向的对话是非常有名的，特别是曾点谈论志向的那段得到了孔子的赞赏，也得到后代很多学者的认可及研究。
儒家的两位学者朱熹和王阳明也认为立志是人生的关键。
朱熹有云：
“书不记，熟读可记；义不精，细思可精。惟有志不立，直是无着力处。 ”
王阳明亦云：
“志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。今学者旷废隳惰，玩岁愒时，而百无所成，皆由于志之未立耳。故立志而圣，则圣矣；立志而贤，则贤矣。志不立，如无舵之舟，无衔之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎？（《王阳明·教条示龙场诸生》）
真是英雄所见略同。
孔子说：不学诗，无以言。又说学诗还能“兴观群怨。”
学诗能启发我们向上的意志，帮助我们立志。
只有立下志向，才能聚焦我们的能量，合理安排我们的时间。
2、立于礼 立于礼：就是孔子所说三十而立的立。
一个人的首要的目标就是自立，成为一个有价值的人，不成为别人的负担。在此基础上再去贡献自己的价值。
孔子说：“己欲立而立人，己欲达而达人。”
立己和立人是不可分割的，两者相辅相成。 立己，即是学不厌； 立人，即是教不倦。
傅佩荣老师总结出的三个“自”就很有启发。
他说：我就用三个“自”来与大家互相鼓励：
第一，自力更生。我凭自己的力量能够谋生，这是身体层面。
第二，自强不息。就是在知情意方面，要自强不息，尤其是去行善避恶。
第三，自得其乐。这是精神层次，就是不管在物质层次或心态方面，是很充实还是有所欠缺，你都可以自得其乐。
3、成于乐：成于乐道中
孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”（《论语·季氏》）
这是让人脱离低级趣味，你的快乐不能建立在伤害自身的情况下，也不能把自己的快乐建立在别人的痛苦之上，这才是有益而恒久的快乐。
再如论语开篇的第一句话：
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？” （《论语·学而》）
这里就显示出了三种快乐的层次 ，
一、以学到的道理拿去实践为乐。
二、与志同道合的朋友相聚为乐。
三、即使不被人所了解，也不生气，而是自得其乐。
这和孔子道的三个层次可以结合，就是孔子所说：知之者，不如好之者，好之者，不如乐之者。即是知道、行道、乐道。
孔子说：“好学近乎知。（《中庸》）”只有不断学习，才能接近“知道。”
学而时习之，即是把学到的付诸实践，即是：“行道。”
有朋自远方来，亦如孔子所说：“德不孤，必有邻，近者悦，远者来。”就是在行道过程中，会吸引志同道合的人来欢聚。
人不知而不愠，不亦君子乎?
即便你在行道向善，但人们并不了解，甚至误解，暂时也没有志同道合的来帮助，你也不生闷气，而是自得其乐“乐道”，这不就是君子吗？孔子说：“君子求诸己，小人求诸人。”也是让人做自己的主人，志于道，自得其乐，不要被外在的风潮所左右，而成为提线木偶。
虽然人们认为孔子是“知其不可而为之者与”，看起来很固执，但他反而乐在其中，只是乐天知命而已。这就是孔子的“乐道”精神。
孔子生处礼崩乐坏的乱世，他的人生遭遇也是难以想象的悲剧，一般人早就扛不住倒下了，但孔子总是能自得其乐。
有诗云：
孔圣临川叹
老聃隐无踪
体苦以行乐
负阴而抱阳
李泽厚先生说中国的文化是一种乐感文化，在其《论语今读》中有言：
人生艰难，又无外力（上帝）依靠，纯赖自身努力，以参造化，合天人，由靠自身树立起乐观主义，来艰难奋斗、延续生存。现代学人常批评中国传统不及西方悲观主义之深刻，殊不知西方传统有全知全能之上帝作背景，人虽渺小，但有依靠。中国既无此背景，只好奋力向前，自我肯定，似乎极度夸张至“与天地参”，实则因其一无依傍，悲苦艰辛，更大有过于有依靠者。中国思想应从此处着眼入手，才知“乐感文化”之强颜欢笑、百倍悲情之深刻所在。
……
人生一无所本，被偶然扔掷在此世间，无所凭依，无所依归（因为没有人格神），只能自己去建立依归、凭据和根本，比起有一个外在的上帝，这岂不更悲苦、更凄怆、更艰难、更困苦？充满人文精神的中国乐感文化，其实有这样一种深层的悲剧基础，而并不是“忧乐圆融”的“喜陶陶”。
这种“乐感文化”不是表面那种肤浅的快乐，而是对悲剧性人生充分了解，并超越后的一种伟大的情操。说儒家是乐感文化，其实不如把儒家说成是“乐道文化”更为贴切。
说到“乐道”不能不提“孔颜乐处”，我们将于下文再做解说。
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