【原】道德之生命启示录——《道德经》悟读【第二十九章·圣人无为】

庄王灭蜡定臣心，

秦皇无度损自身。

从来强为总败人，

但求自然可修真。

【原典】

将欲取天下而为（强行而为）之，吾见其不得已。

天下神器（原指祭祀天地神祇之器具，喻指国家政权），不可为也，不可执（掌控）也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。

夫物，或行或随（后退）；或觑（xu和缓吐气）或吹（急速吐气）；或强或羸（弱）；或载（成功）或隳（hui挫败）。

是以圣人去甚（极端)，去奢（奢侈），去泰（极端）。

【悟读】

倚天照海花无数，

流水高山心自知。

此曾国藩集前人诗句所作之联。平乱之后，朝廷对曾国藩心怀忌惮，在人生之十字路口，他书下此联，以明其心志。

倚天观海，浪花如雪，四处飞溅，绚丽多姿，江山多娇。然而，高山岿然不动，流水悠然自流，自有它们的一分“坚守和超然”。

根本而言，历史学就是一门失败学。站在时空之高度，失败是永恒的深邃的，成功是短暂的肤浅的。人生之真意，是在不断的失败中，让自己不断成熟和强大起来，以规避未来更大之失败。鉴于此，众生须始终保有淡然之心，不汲汲于一时一地的成功。

当然，历史学也是一门未来学。未来无法预测，但可以规划；规划未来，须明晰当下；了解当下，必觉察历史。这也解决了所谓“灵魂三问”的疑虑，“我是谁”，是寻根之旅；“我在哪”，是当下之路；“我将去何方”，是未来之思。

“从来功名总虚无”。一切之浮华，终将化作一缕云烟，随风而逝。《金刚经》说，“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。汲汲于功名，得到的是一时，失去的是永恒；灵魂之升华，方是永恒之追求，成功之大道。

有的时侯，距离成功，看似一步之遥；末了末了，却猛然发现结局与理想相去甚远迥然有异。本章解读之难点和疑点是“欲”字，太多读者理解为“将要”，一则望文生义，一则不解老子。

此处之“欲”，应为“欲望”之意。老子依自然大道，阐述了欲望与结果的不匹配，反对世人之欲望大过于天，批评刻意而为及逆天而为。在此前提下，老圣人开出的药方是，“无欲无为无执故无败，去甚去泰去奢终去苦”。老圣人强调的其实是修一颗淡然平和之心。

“圣人去甚去奢去泰”，随其性而不强为。天下万物，或行随、或觑吹、或强羸、或载隳，物性天然也，不可强为，不可强执，强为败之，强执失之。故圣人无为，处无为之事，行不言之教。

适度的，也许才是最好的。《道德经》中老子多次强调统治者须无为而治，顺应自然，因应物性，不走极端。

“网开一面”之典故讲的是商汤在田野见人捕鸟，四面悬网，劝捕者撒去三面，让那些厌倦了生活的鸟飞入一面。劝捕者不可斩尽杀绝，留有余地。

儒家文化以“中庸”作为一个根本原则，为人处世，恰到好处。中庸之道与老子之去甚去奢去泰，异曲同工。

天下大宇宙，人身小宇宙。本章也是老子警示世人处世之道。

生命之意义，或就在六个字。

其一、争取。争取是一种积极的入世之心。天上不会掉包子，掉下的往往是刀子。凡事凡物，须在努力。外王内圣，内外兼修。

其二、权衡。权衡是一种睿智的人生智慧。滚滚红尘，浮华万千；取舍有度，应时而动；不忘初心，把根留住。“得其大者，兼其小也”，把握了人生之大方向，方能一帆风顺。

其三、低头。低头，是向伟大的生命妥协。这是一种生命境界，也是一种人生修为，更是一种出世情怀。一个人，可以强，但不可能强一辈子。强大的自然面前，人类永远是渺小的。

修当修我平常心。站在时空之高度，站在上帝之视角，许多的问题，皆不是问题；许多的痛苦，只一时执念。“平和幽静，悠然自得”，此为人处世之唯一良方。然而，又有几人知几人行呢？

人，应该向自然学习，化育万物，生而不有，为而不恃，功成弗居。胸怀天下之人，必有海岳情怀，容万物，不极端，不对立，功不自是，富贵不骄，才高不傲。

“人生有梦各精彩，岁月无情须若谷”。君子如玉，精光内敛。生命之智者，方能达到这一步。