 .作者：国家文旅部 中国传统文化促进会 郑文明 于2025年2月26日 “心”字始见于商代甲骨文。“心”的古字形像人或鸟兽的心脏，本义即心脏。古人认为心是思维的器官，因此把思想、感情都说做“心”，又由思维器官引申为心思、思想、意念、感情、性情等，并引申为思虑、计划、谋划、策划、谋略等。心脏在人体的中央位置，故“心”又有中央、中心、中间、核心部位等含义。 在中华几千年历史的传统文化中，与心有关的思想文化观念主要有：象由心生、万物心成、万事万物在于心等，在此对此三个方面作简要的论述。 一、相由心生： “相由心生”这一观点在中华文化和哲学中有着深远的渊源和广泛的体现。这一观点不仅在哲学、艺术、医学等领域得到了深入探讨，还在现代社会中被广泛引用和实践。 从哲学角度来看，“相由心生”强调了主观意识对客观世界的塑造作用。 “相”是人类认知的结果，受到观察者的立场、角度和文化背景的影响。这种观点认为，人类通过语言、文字和自我认同来寻找共识，从而形成“相由心生”的理念。 此外， 《庄子》的观点进一步说明了心态对“相”的影响，心平气和的人能够将凶猛的石虎转化为温顺的海鸥，体现了心态对“相”的深刻影响。 在艺术领域，“相由心生”同样得到广泛应用。艺术家的心性对作品的发生具有决定性作用，艺术家通过内心的灵感和生命使命来创作作品。心相艺术是一种内在精神与外在形象的结合，通过艺术媒介实现创造性传达。强调心相艺术植根于自然，艺术家需要从生存环境中揭示心灵感受，才能创作出有意义的作品。 在医学领域，“相由心生”同样有其独特的体现。中医中的“相”是人脑思维的产物，具有超越性，属于中国古典哲学的研究范畴。中医脉诊中的“相”是由心生的，通过观察脉象可以体会到其人体运行的真相。 从文化传承的角度来看，“相由心生”也是中华文化的重要特征之一。中国传统文化强调“相”的启发作用，认为“相”是文明的起点。 从文字特征可知，中华汉字文化是“相”思维形态的产物，这种思维方式浸润、滋养了一代代人的内在精神与思想灵魂。 “相由心生”不仅是中华文化的哲学基础，也是艺术创作、医学实践和文化传承的重要理念。 这一观点强调了主观意识对客观世界的塑造作用，体现了中华文化中“心”与“相”之间的密切关系。 无论是哲学、艺术还是医学，这一理念都贯穿其中，成为中华文化的重要组成部分。 二、万物心成： 中华文化的“万物心成”是一个深刻而复杂的概念，涉及天人合一、万物一体、和谐共生等核心思想。 这一概念不仅体现了中华文化对自然和宇宙的深刻认识与理解，也反映了其独特的哲学和伦理观念。 中华文化强调“天人合一”的宇宙观，认为人与自然是一个整体，万物之间存在内在的联系和统一性。 这种观念在《周易》中得到了充分的体现，如“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下”。 中华文化认为，天地之间的一切事物都是由天地创造的，万物的生存必须顺应天地运行规律，遵循“天人合一”的原则。 这种思想不仅体现在哲学层面，也渗透到社会生活的各个方面，如农业、建筑、艺术等。 中华文化中的“万物一体”思想进一步深化了这一观念。 程颢提出“万物一体”的概念，认为人作为主体与万物形成一个有机整体，自然万物被视为自己身体的一部分。 这种思想强调人与宇宙万物的沟通融合，构成一个有机的整体，体现了中华文化对和谐共生的追求。 宋明理学家如王阳明也继承并发展了这一思想，提出“心即理”，认为万事万物皆源于心。 中华文化还强调“和”的理念，认为万物相济、和谐共荣是宇宙的基本法则。 中华文化崇尚和谐，认为“和”是万物的本质状态。 这种和谐不仅体现在人与自然的关系上，也体现在社会伦理和人际关系中。 中华文化提倡“和而不同”，承认差异性、多样性，但最终达成更高层次的统一与协调。 在具体实践中，中华文化通过“人文化成”来实现这一理念。 “人文化成”是指以人文来教化民众，形成文明社会。 这一过程强调以民为本，推动文明由天下人共创，文明的成果由天下人共享。 中华文化认为，心是万事万物的根本，心即理，通过修身养性、厚德载物，达到个人和社会的和谐。 中华文化的“万物心成”是一个涵盖天人合一、万物一体、和谐共生等多方面的综合理念。 它不仅体现了中华文化对自然和宇宙的深刻理解，也反映了其独特的哲学和伦理观。 这一理念在现代社会中仍具有重要的现实意义，为构建和谐社会、实现可持续发展提供了重要的思想基础。 三、万事万物在于心： “万事万物在于心”这一观点在多个哲学和宗教流派中都有所体现，尤其是在儒家、道家和佛教中有着深刻的阐释。 从儒家的角度来看，孟子提出“万物皆备于我”，认为天地万物的本性以及人伦事理都具备在自己的身上。 陆九渊进一步发展了这一思想，提出“心外无物，心外无事”，强调宇宙即吾本心，万事万物都收归于心中，心即理。 王阳明的心学思想也与此相呼应，他认为“心即理”，通过内心的觉悟和实践可以认识和理解天地万物之理。 从道家的角度来看，道家哲学认为道是万物的根源，而道源于心。 道家强调“无极即心”，认为天地之气汇聚而生出无穷的道，心无畏则能遇事不难。 这种思想认为，一切皆由心生，心坚则事成。 佛教则从另一个角度解释了“心”的作用。 佛教认为一切烦恼的根源在于心，而外境事物只是心的显现。 慧能提出“心性”是宇宙万物的本源，心性如同虚空一样广阔无边，能够包容一切万法。 佛教还强调“一心三无”，即一念三千，一法万法，认为心是宇宙的中心，是万物的体现。 “万事万物在于心”这一观点在不同哲学和宗教流派中都有所体现，但其核心思想是一致的：心是认知和理解万物的基础，是宇宙万物的本源和归宿。 无论是儒家的“心即理”，道家的“道源于心”，还是佛教的“心性广大”，都强调了心在认识世界和自我修养中的重要性。 因此，综上所述，相由心生，万物心成，万事万物在于心。心就是人，人即宇宙，天与人合一，天即心与人，天主宰一切，也就是人的心决定一切。天与人、人与物，相辅相成。万事万物在于心，不仅是对宇宙万物本质的深刻洞察，也是对人类思想认知和行为实践的指导原则。 也告诉人们，万事万物的形成和造就，都在于人的心的问题，也就是人的思想、思维的问题。也要求人们要加强对心即思想的改造和修练，通过真心的学习、观察和思考，以取得正确的世界社会认识和思想觉悟，更好地理解世界和社会，更好地实现自我超越和精神的飞跃；也更好地遵循世界的自然法则，更好地端正思想认识，以正确地认识和改造自我与社会，形成天人合一的和谐社会与世界。 . |
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